“‘Vi folket’ har aldrig betydet ‘hele folket’.'”

Dette var ordene fra den uafhængige præsidentkandidat og medlem af Navajo-nationen Mark Charles, da han til stor begejstring talte på det første præsidentforum dedikeret til indianske spørgsmål i over et årti.

I august var hundredvis af oprindelige folk samlet i Sioux City, Iowa, til det to dage lange Frank LaMere Presidential Forum. Folk var rejst fra så langt væk som Laguna Pueblo i New Mexico til Wampanoag-samfund i Massachusetts og var ivrige efter at få en chance for at blive hørt. Ud over Charles var der otte demokrater til stede, herunder spidskandidaterne Bernie Sanders og Elizabeth Warren. Forummet markerede den sjældne præsidentcyklus, hvor kandidaterne blot anerkender, at indianere eksisterer.

Spørgsmålene dækkede mange områder: klimaændringer, folketællingen i 2020, høring af oprindelige folk om føderale beslutninger og Indian Child Welfare Act, en lov fra 1978, der har til formål at vende det uforholdsmæssigt høje antal oprindelige børn, der fjernes fra deres hjem af offentlige myndigheder. Kandidaternes planer blev også drøftet: I Warrens plan indgår massive stigninger i udgifterne for at hjælpe med at styrke indianerlandet; Julián Castros plan nævner behovet for at udvikle kulturel kompetence i de føderale relationer, samtidig med at stammerne får øget selvbestemmelse.

Men i forbindelse med alle disse aktuelle spørgsmål blev der også luftet historiske klager. Så man er nødt til at spørge: Hvilke længe uopfyldte løfter til oprindelige folk kan præsidentkandidaterne rent faktisk gøre alvor af? Hvor skal vi hen herfra?

Der er ikke noget let svar på, hvordan vi kan forbedre det over 400 år gamle forhold mellem de oprindelige folk og USA. Til dels fordi indianerlandet er så mangfoldigt. Der bor mere end 5,2 millioner indianere og Alaska Native i USA og 573 føderalt anerkendte indianske nationer i hele landet, hver med en særlig historie om kolonisering siden den europæiske kontakt. Så er der også statsanerkendte nationer, ikke-anerkendte nationer og indfødte samfund, der lever i diaspora.

Mens folk i et enkelt samfund vil give en række forskellige perspektiver – langt mindre i alle 573 føderalt anerkendte stammer – kommer der oftest altid en version af ét svar frem om, hvad USA skal gøre: at overholde traktaterne.

Den amerikanske regering underskrev 370 traktater med talrige indfødte nationer fra 1778 til 1871. Selv om sproget i traktaterne er forskelligt, er der ofte visse fælles træk i pagterne: en garanti for fred, en definition af landegrænser, bevarelse af jagt- og fiskerirettigheder og bestemmelser om beskyttelse mod indenlandske og udenlandske fjender.

Men disse pagter blev underskrevet i vidt forskellige perioder af historien med utroligt forskellige opfattelser af, hvad oprindelige nationer var. Derfor er det så vigtigt at lytte til, hvad de oprindelige folk faktisk beder om.

Så selv om stort set alle kandidater på LaMere-forummet sagde, at de ville respektere traktaterne eller USA’s “øverste lov”, hvad betyder det så egentlig for så vidt angår håndgribelige resultater?

Vi spurgte seks indfødte akademikere, samfundsledere og aktivister, hvordan det ville se ud, hvis USA opfyldte sit ansvar for tillid og traktater.

Dr. Cutcha Risling Baldy, Hoopa Valley Tribe/Yurok/Karuk, assisterende professor og institutleder for indianske studier ved Humboldt State University:

Her i Californien har vi faktisk ikke traktater. Jo, vi har traktater, men de traktater blev ikke ratificeret. Der var i alt 18, der blev indgået med Californiens indianere i 1800-tallet, men dengang besluttede kongressen ikke at ratificere dem og satte dem derefter under et påbud om hemmeligholdelse.

Vores folk havde indvilget i disse traktater i håb om at finde udsættelse fra det folkemord, der blev begået mod os af den californiske regering og borgere. Nogle af mine egne familiemedlemmer underskrev disse traktater, og senere ville de fortælle historier om, hvor hårdt kæmpede disse forhandlinger var, og hvordan de kæmpede for at forlige det, de måtte gå på kompromis med for at beskytte fremtidige generationer og for at beskytte vores landområder og mere end-menneskelige slægtninge. Når stammerne satte sig til forhandlingsbordet for at forhandle traktater, tænkte de ikke kun på nutiden, de tænkte på mange generationer i fremtiden. Deres forhandlinger handlede om forhold, ansvar, respekt og gensidighed.

Det var ikke alle stammer i Californien, der var i stand til at genforhandle eller blive anerkendt, efter at traktaterne blev forkastet. Nogle stammer, der har underskrevet traktater, er nu “ikke-anerkendte” stammer. I 2014 viste National Museum of the American Indian Museum en af de ikke-ratificerede California Treaties i deres udstillinger. En kollega besøgte denne udstilling, da den åbnede, så hun kunne se denne traktat, som blev underskrevet af nogle af hendes slægtninge. Hun fortalte mig, at da hun stod foran dokumentet, græd hun stille og roligt for sig selv. Den dag i dag anerkender den føderale regering ikke hendes folk som levende californiske indianere.

Traktater er grundlæggende aftaler, som USA har indgået med indfødte nationer. Ingen narrede USA til at indgå traktater, ingen narrede Benjamin Franklin (eller hvilken som helst grundlægger) til at opbygge en nation, der også havde mange andre nationer inden for sig. Dette er den nation, de byggede, og dette er de aftaler, de indgik. Hvis vi respekterer forfatningen, er vi nødt til at respektere traktaterne. Hvis vi virkelig vil ære traktaterne, er vi nødt til at sætte de oprindelige folks historie i centrum, støtte selvbestemmelse og opbygge en afkoloniseret fremtid ved at give stjålet land tilbage. Dette er sket over hele verden, og det er endda sket her i Californien. Tilbagelevering af stjålet jord er den måde, hvorpå vi virkelig ærer tillidsansvaret.

Matthew Fletcher, Grand Traverse Band of Ottawa and Chippewa Indians/Potawatomi-efterkommer, direktør for Indigenous Law and Policy Center ved Michigan State University College of Law:

Vores forståelse af den føderale regerings forpligtelser over for indianere og indianerstammer kan være på nippet til at ændre sig dramatisk. Men lige nu fejler den føderale regering på forfærdelig vis i opfyldelsen af sine pligter – se blot på indianernes fattigdom, kriminalitetsrater, selvmordsrater og dårlige sundhedsindikatorer.

Den oprindelige forståelse af forholdet mellem forbundsstamme og indianere var, at USA indvilligede i at påtage sig en beskyttelsespligt over for indianere og stammer. Det betyder, at stammerne opgav en stor del af deres ydre suverænitet, men de skulle beholde alle de interne regeringsbeføjelser, de besidder, som f.eks. beføjelsen til at lave love og håndhæve dem inden for stammens område.

I mange traktater indvilligede den føderale regering i at garantere uddannelse, sundhedspleje, boliger og andre tjenester til indianerstammerne. USA indvilligede også i at forvalte og beskytte indianerstammernes ressourcer, såsom landområder og tømmer.

Pligten til beskyttelse muterede imidlertid politisk til et formynder-værge-forhold efter en afgørelse fra Højesteret i 1831. Det ville også være forudsætningen for, at den føderale regering kunne betegne indianere som juridisk inkompetente. Denne tankegang nåede et højdepunkt i 1880’erne, da Kongressen føderaliserede jurisdiktionen i indianerlandet, opdelte reservaterne i individuelle allotments og gjorde kostskoleundervisning obligatorisk. I sidste halvdel af det 20. århundrede genetablerede og implementerede Kongressen en moderne forståelse af beskyttelsespligten, som vi kalder selvbestemmelse.

Det, der er tilbage, er to former for tillidspligt. Den første slags er en egentlig trust, hvor USA har og forvalter indianernes og stammernes aktiver i en trust. Den anden slags betegnes af Højesteret, upræcist, som det generelle trustforhold, en slags moralsk forpligtelse til at bistå stammens interesser. Ved at betegne forpligtelsen som en moralsk forpligtelse gøres den føderale regerings forpligtelser i realiteten frivillige og kan ikke håndhæves.

Det generelle trustforhold har dog tænder. Hvis Kongressen beslutter at yde tjenester til indianere eller stammer, er denne moderne version af beskyttelsespligten en kilde til juridisk bemyndigelse for Kongressen til at gøre det.

Men hvad nu, hvis Kongressen vælger ikke at handle? Eller præsidenten handler i modstrid med stammens interesser, hvilket tilsyneladende er i strid med beskyttelsespligten? Indianske nationer opgav meget til gengæld for beskyttelsespligten – jord, ressourcer, suveræne beføjelser – og at betegne den føderale regerings forpligtelser som blot frivillige er grusomt.

Dette kan ændre sig dramatisk, som jeg nævnte ovenfor. Dommer Gorsuch erklærede i en nylig sag ved Højesteret, at han tager meget alvorligt den udveksling mellem suveræniteter, der er nedfældet i indianske traktater. For at parafrasere skrev han, at stammerne ikke opgav så meget for ingenting: Stammerne har ret til noget.

Også, og dette er ikke ment som en støtte til Elizabeth Warren, hvis hendes lovgivningsplatform om indianske anliggender bliver til virkelighed, og de føderale tjenester til indianerlandet bliver fuldt finansieret, ville det være et massivt skridt i retning af opfyldelse af tillidsansvaret.

Karen Diver, Fond du Lac Band of Lake Superior Chippewa, direktør for Business Development of Native American Initiatives ved University of Arizona:

Først og fremmest betyder opfyldelse af traktaterne, at man anerkender, at stammefolk er politiske enheder, og at man respekterer retten til selvstyre. For at støtte dette skal den føderale regering fuldt ud finansiere sine forpligtelser, der blev forudbetalt af stammerne med jord.

For eksempel, mens der er mange problemer, der bidrager til negative sundhedsindikatorer i indianerlandet, gør den kroniske mangel på finansiering af den indianske sundhedstjeneste det kun værre. Det er på tide med obligatorisk, fuld finansiering af Indian Health Service, som er ansvarlig for at levere føderale sundhedstjenester til indfødte folk i USA, som en begyndelse til at forbedre sundhedsplejen i indianerlandet.

Et andet godt eksempel kommer fra boligtjenester. The Native American Housing Assistance and Self-Determination Act, som forenklede boligstøtteprocessen for indianske nationer, udløb i 2013. Selv om der fortsat finansieres små beløb, skal loven, som et skridt i retning af at anerkende hjemløshedskrisen i indianerlandet, genbemyndiges.

Disse forpligtelser omfatter også ikke kun det godkendte finansieringsbeløb, men også respekten for den selvforvaltning, som stammesamfundene har i forhold til denne finansiering. I klare vendinger betyder dette, at man ikke blot skal finansiere programmer i indianerlandet, men også give stammesamfundene mulighed for at forvalte disse midler på den måde, de finder passende.

Denne respekt for selvstyre skal også omfatte strafferetlig jurisdiktion i indianerlandet. På nuværende tidspunkt udløb Violence Against Women Act og dens bestemmelser om at tillade retsforfølgelse af ikke-indianere, der begår vold i hjemmet mod stammemedlemmer, sidste år.

De foregående eksempler er blot nogle få små skridt i retning af at honorere USA’s traktatforpligtelser, men de er betydningsfulde. De er symboler og anerkendelse af, at der var fuldt autonome selvstyrende folkeslag her længe før oprettelsen af dette land.

DeLesslin George-Warren, borger i Catawba Nation, konsulent for Catawba Nation:

For mig betyder det at ære traktaterne virkelig at ære de fiskeri-, jagt- og høstrettigheder, der er garanteret i de fleste traktater. Da mange stammer indgik aftaler med kronen og senere med USA, var vi specifikke i forhold til at forbeholde vores ret til at fiske, jage og høste, som vi altid har gjort det på vores landområder. Og alligevel bliver stammemedlemmer jævnligt idømt bøder for at udøve disse rettigheder, og USA og selskaberne fortsætter med at bygge infrastruktur, der forstyrrer vores evne til at praktisere vores traditionelle fødevaresystemer.

For det meste har den føderale regering og selskaberne erstattet en ægte traktatbaseret forhandlingsproces med en svag og uhåndterbar “høringspraksis”, som ikke kræver meget mere end at spørge oprindelige folk, hvad de mener om et bestemt projekt. I mange tilfælde, når det drejer sig om vores hellige steder og traktatfæstede rettigheder, går projekterne videre, selv om der er stærk modstand, hvilket gør høringen til intet andet end en anmeldelsesproces. Vores traktater garanterer ikke høringer, der vil blive ignoreret.

Traktaterne garanterer vores ret til traditionelle planter, dyr, landområder, luft og vandveje. Projekter, der hæmmer disse rettigheder, er en overtrædelse af vores traktater og i forlængelse heraf USA’s forfatning.

Tara Houska, Couchiching First Nation, stammeadvokat

For at begynde et kapitel af USA’s historie, der ikke finder sit fundament i årligt brudte traktater, må Kongressen gøre sin pligt til at opretholde loven.

Realiseringen af tillidsansvaret er en anden sag. For mig betyder det at anerkende og ære suveræne indfødte nationer som sådan: uafhængige nationer med fuld myndighed over strafferetlige, civilretlige og selvstyrende anliggender. Vi skal være i stand til at beskytte vores eget folk, håndhæve stammelove, udvikle os økonomisk og sikre sunde landområder og vandområder for at opretholde vores samfund.

Verden er i forandring, vores fælles overlevelse er på spil. Indfødte folk besidder 80 procent af verdens resterende biodiversitet. Vi er indehaverne af det hellige. Vi er kanariefuglen i menneskehedens mine.

Liz Medicine Crow, Haida/Tlingit, præsident og CEO for First Alaskans Institute:

Det er afgørende at forstå, at det grundlæggende bindende forhold mellem stammerne og USA og dets statslige og territoriale regeringer er et politisk forhold, som mellem stammefolk. I bund og grund betyder det også, at i stedet for at forsøge at ophæve det, komme ud af det eller ændre det på en måde, der nedbryder det, skal den amerikanske regering faktisk omfavne det og gøre det bedste, den kan, for at opretholde disse forpligtelser i et respektfuldt forhold fra regering til regering – og arbejde sammen med stammerne, ikke imod dem.

Og på et personligt plan betyder det at være patriot og borger i USA at bakke op om dette lands forpligtelser ved at opretholde og ære disse evige forpligtelser over for de oprindelige folk i disse lande. Undervis i det i skoler fra børnehaveklasse til 12. klasse, universiteter, tekniske og handelsmæssige programmer. Gør det til et grundlæggende princip i dit samfundsengagement og bedste forretningspraksis at etablere gode forbindelser med lokale og nærliggende stammer og stammeborgere. Udfør meningsfulde anerkendelser af landområder ved jeres sammenkomster og konferencer. Undervis jer selv, jeres familier og jeres tros- og samfundsorganisationer om disse amerikanske forpligtelser.

Disse relationer er en primær forpligtelse i forbindelse med USA’s nationalitet. Som et land, der er grundlagt på tyveri af oprindelige folks landområder og liv og på tyveri af sort arbejdskraft og liv gennem slaveri, betyder det, at dette land skal leve op til sine egne idealer om sig selv og sine juridisk bindende løfter, forpligtelser og tilsagn i videst muligt omfang. Det betyder, at USA skal være hæderligt; og hvor det ikke har været det, skal det arbejde på at rette op på dette.

Rory Taylor er en Ckiri/Chahta-journalist, der dækker indfødte folks politik, politik og krydsfeltet mellem race, kultur og samfund i Amerika. Han kommer oprindeligt fra Los Angeles-området, men bor i øjeblikket på Ngāti Whātua Orākei’s territorium i Tāmaki Makaurau og er i gang med en master i indfødte studier på Te Whare Wānanga o Tāmaki Makaurau.

Se alle historier i Første person