Introduktion

Undergraduate studerende tager typisk en universitetsuddannelse med det formål at opnå ny viden, vished eller sandhed om verden. Nyere undersøgelser har vist, at når de studerende forsøger at tilegne sig viden om sindet og dets forbindelse til verden, bliver de hurtigt konfronteret med det, der er kendt som det filosofiske sind-krop-problem, eller det, der almindeligvis kaldes “stofdualisme” eller “kartesiansk dualisme” (Fahrenberg og Cheetham, 2000). Psykologistuderende, der hævder en rigid ontologisk og epistemologisk forskel mellem det immaterielle sind og den materielle krop, og som ikke kritisk undersøger denne kartesianske substansdualisme nærmere, lægger større vægt på udenadslære eller overfladelæring af viden og fakta, hvilket Ryan (1984) har påvist er mindre effektivt end de fortolknings- og forståelsesprocesser, der er forbundet med forståelse og dybdegående læring. Dualistisk epistemologi fører med andre ord til svagere anvendelse af viden og til dårligere karakterer i psykologiundervisningen (Ryan, 1984; Lonka og Lindblom-Ylanne, 1996). Dette indebærer også en risiko for stiltiende overførsel af ukritiske videnskabelige dualistiske overbevisninger til fremtidige videnskabelige, paramedicinske og medicinske professioner (Demertzi et al., 2009). For at undersøge denne stiltiende dualisme i klasseværelset giver denne artikel derfor pædagogiske redskaber, som både undervisere og studerende kan tage til sig: for det første ved at tilbyde en alternativ filosofisk grund eller epistemologi for deres læring og undervisning, som ikke er baseret på René Descartes’ dualistiske filosofi, men på Martin Heideggers holistiske filosofi. For det andet ved at illustrere dette alternative epistemologiske perspektiv i praksis ved hjælp af enkle neurovidenskabelige illusioner som f.eks. illusionerne “Pinocchio” og “gummihånd”, der manipulerer med sindets kropsrepræsentation. Derved kan en underviser gøre stiltiende dualistiske antagelser, som eleverne har haft forud for disse argumenter og øvelser, mere eksplicitte, således at eleverne kan undersøge og tænke mere kritisk over dem. Med disse forskellige epistemologier og praktiske demonstrationer kan instruktørerne derfor afsløre eller udfordre dualistiske overbevisninger i deres klasseværelse og fremme dybere læring eller forståelse hos deres elever ved at illustrere alternative måder at opfatte, hvordan deres sind og krop forholder sig til verden på.

Og selv om det er umuligt at falsificere et metafysisk problem, der har plaget den vestlige filosofi siden oplysningstiden (og i andre former siden Platon), er formålet med denne artikel ikke at angribe selve den kartesianske dualisme, og det er heller ikke at undersøge hvert enkelt filosofisk perspektiv, der er modsat eller alternativ til dualistisk tænkning. Dette er en kompleks og gigantisk filosofisk og videnskabelig opgave, som ligger uden for rammerne af denne korte artikel. Formålet er i stedet at give studerende og undervisere et enkelt alternativ til dualismen i både tænkning (epistemologi) og handling (praksis i klasseværelset) for at katalysere en anden måde at tænke på i klasseværelset: en mere holistisk måde at tænke og forstå, hvordan sind og krop hænger sammen, overlapper eller eksisterer, som adskiller sig fra de epistemologiske antagelser på overfladeniveau, der stiltiende ligger til grund for dualismen mellem sind og krop. Formålet er ikke at imødegå eller modbevise metafysiske dualismer, men at åbne nye rum for, at eleverne kan tænke kritisk over deres verden og andre filosofier og praksisser, som også kan afsløre den på forskellige måder, der er mere egnet til dybdegående læring og forståelse. Undervisere vil gavne deres studerende ved at fremme disse kritiske evner og perspektiver gennem et dybere engagement i både videnskab og filosofi.

Cartesisk dualisme

René Descartes (1596-1650) var en fransk matematiker, filosof og videnskabsmand fra det 17. århundrede. Han var grundlæggeren af den analytiske geometri, men han er nu mere almindeligt omtalt som den moderne filosofis fader på grund af hans revolutionerende omformulering af, hvordan sandhed, vished samt sind og krop forstås ontologisk og forbindes epistemologisk. Før Descartes blev sindets sammensætning generelt tilskrevet den måde, hvorpå “sjælen” arrangerede sansestimuli for at danne tanker, sådan som det blev proklameret af den katolske ortodoksi. Sindet og kroppen var smeltet sammen i en person som en helhed, og sandheder og visheder, der styrede sjælen, var a priori bestemt af Gud. Kroppen fungerede mekanisk, beslægtet med dyrelignende automater; menneskelig handlekraft, sind og tanke blev afledt af sjælens virke som foreskrevet af Gud og formuleret gennem kirkens doktrin.

I stedet for blot at tilskrive Gud al menneskelig tanke og væren, opstillede Descartes’ rationalisme et revolutionerende nyt grundlag for sandhed og vished: subjektets rationelle og tænkende sind, eller subjektivitetens “jeg” (Descartes, 1998). Denne nye rationalitet med selvsikkerhed var baseret på evnen til radikal skepticisme eller tvivl. Under den cartesianske tvivls fortryllelse kunne alle empiriske stimuli, der udgik fra den materielle verden gennem kropsligt syn, smag, berøring osv. altid vildlede sindet, da sindet, ligesom i en drøm, ikke kan være sikker på, at disse fysiske sansninger er virkelige. “Jeg vil antage,” skrev Descartes, “at der ikke findes en suverænt god Gud, som er kilden til sandheden, men snarere et ondt geni, der er suverænt magtfuldt og klogt, og som har rettet hele sin indsats mod at bedrage mig.” (Descartes, 1998, s. 62) Da der ikke var nogen måde at være sikker på, at “luften, jorden, farverne, formerne, lydene” eller nogen af de res extensa, der udgør vores sansede krop og den materielle verden, faktisk eksisterer, hævdede Descartes, at der kun var én ubønhørlig vished og sandhed tilbage: “Jeg ser meget klart, at for at tænke er det nødvendigt at eksistere for at kunne tænke” (s. 18). At tvivle er stadig at tænke, og at tænke er at eksistere eller at være. Heraf Descartes’ berømte maksime, som den dag i dag ligger til grund for den dualistiske epistemologi: “Jeg tænker, derfor er jeg” (cogito ergo sum) (s. 18). I henhold til denne maksime kan vi således være sikre på, at vores eget tænkende sind eksisterer adskilt fra vores sansede stoffer og krop, fordi sindet kan opfatte og ræsonnere imod det, som vores krop hurtigt misforstår: “Det, som jeg troede at have set med mine øjne, har jeg i virkeligheden kun forstået gennem den dømmekraft, som er i mit sind.” (p. 68). Det, som min krop fortæller mig, er to forskellige stoffer, vand og is, men mit sind ræsonnerer over, at det er samme stof. Selv om senere tilhængere af den kartesianske rationalisme og dualisme opgav Descartes’ forældede tro på, at sjælen (sindet) kunne møde og påvirke de “vitale ånder” i kroppens mekaniske arbejde gennem hjernens pinealkirtel, er den dualistiske epistemologi, som han opstillede mellem tanke/materie, subjektivitet/objektivitet og sind/legeme, stadig stiltiende forankret i vestlig videnskab, filosofi og videnskabelig og kulturel diskurs til den dag i dag.

For eksempel kan undervisere let henvise til nyere Hollywood-film som The Matrix (1999) eller Inception (2010) som kulturelle eksempler, der illustrerer (og risikerer at forankre) dualistisk epistemologi: ligesom Descartes’ “onde geni” understreger disse film, at sandheder og visheder, der stammer fra sansede kropslige stimuli, faktisk kan være drømmeagtige eller vildledende, men kan korrigeres eller overvindes af et tænkende selv og dets rationelle sind. Her fremstilles sindet som værende klart adskilt, adskilt og har brug for at blive befriet fra kroppens fængsel, hvis stimuli man ikke kan stole på. Nyere undersøgelser har faktisk vist, at dualistiske overbevisninger bibeholdes gennem hele den studerendes uddannelse, uanset faglig baggrund og uddannelse i ellers videnskabelige, medicinske og paramedicinske miljøer. Demertzi et al. (2009) undersøgte tilstedeværelsen af dualistiske overbevisninger i en stikprøve af studerende fra University of Edinburgh i Skotland og sundhedspersonale og offentligheden i almindelighed på University of Lèige i Belgien. Flertallet af de adspurgte bachelorstuderende var enige i, at “sindet og hjernen er to adskilte ting”, og lidt mindre end halvdelen af deltagerne i undersøgelsen i Lège var enige i dette udsagn (Demertzi et al., 2009). Interessant nok var næsten halvdelen af de adspurgte sundhedspersonale også enige i dette dualistiske udsagn. Disse resultater fremhæver den fortsatte tilstedeværelse af dualistiske overbevisninger i hele samfundet på trods af neurovidenskabelige undersøgelser, især dem, der anvender funktionel magnetisk resonansafbildning (fMRI), som fortsat antyder, at den neurale aktivitet er ansvarlig for psykologiske fænomener (Greene et al., 2001; Farrer og Frith, 2002), og at hjernen derfor er oprindelsen til sindet. Troen på dualisme er imidlertid også afhængig af den opfattede styrke af de videnskabelige undersøgelsers beviser. Når forsøgspersoner bliver udsat for svage neurovidenskabelige beviser, der beskriver psykologiske fænomener, har de en øget tendens til at tro på tilstedeværelsen af en sjæl. Omvendt, når de neurovidenskabelige beviser er stærke, er forsøgspersoner mere tilbøjelige til at mindske deres tro på en sjæl (Preston et al., 2013). I et neurovidenskabeligt eller psykologisk undervisningslokale er det derfor vigtigt at give en præcis beskrivelse af den aktuelle forskning, så forholdet mellem sind, hjerne og krop kan problematiseres og udforskes mere kritisk af både studerende og undervisere.

Den modstandsdygtige dualistiske overbevisning fremgår også af undersøgelser, der viser, at nogle medicinske patienter med somatoforme lidelser er tilbageholdende med at tilskrive lidelser til psykologiske symptomer snarere end til fysiske symptomer (Stone, 2006, som citeret i Demertzi et al, 2009), og nogle foretrækker at forsøge at identificere fysiske snarere end psykologiske årsager til medicinsk uforklarlige symptomer (Geist et al., 2008), hvilket forstærker den kartesianske binære opdeling mellem sind og materie. Faktisk er troen på, at “sjælen” overlever kropslig død og ødelæggelse stadig fremherskende i det videnskabelige samfund, og dualismen påvirker endda psykologiens egen “neurovidenskabelige tænkning” ved at antyde, at den materielle hjerne genererer, men forbliver radikalt adskilt fra sindet (Demertzi et al., 2009). Men kan dualistiske tankemønstre faktisk være skadelige for hverdagen? For nylig har forskere brugt priming-procedurer til at fremkalde enten “dualistiske” eller “fysikalistiske” overbevisninger og har fundet ud af, at i den dualistiske tilstand udviste forsøgspersoner mindre sunde holdninger og adfærd (Forstmann et al., 2012).

Using Basic Philosophical Arguments in Psychology Classrooms: Hvis uddannelse eller undervisning på et universitet stadig risikerer at bibeholde dualismens forudsætninger, hvordan kan undervisere så tilskynde til en mere kritisk og meningsfuld analyse af dualistisk epistemologi blandt deres studerende? Filosofi og videnskab kan arbejde sammen her, når det drejer sig om at undersøge subtile forudsætninger i forbindelse med krop-sind-problemet og den dualistiske epistemologi. For blot at tage et enkelt eksempel fra den vestlige filosofis store lærred, lad os undersøge Martin Heideggers grundlæggende værk, som kan fungere som et eksempel på, hvordan en underviser kan give sine studerende et andet, men lige så stærkt epistemologisk perspektiv og en anden forståelse af verden. Formålet her er ikke at erstatte eller modbevise dualismens metafysiske forudsætninger, men at vise, hvordan en underviser kan nærme sig den ved hjælp af andre filosofiske og epistemologiske perspektiver.

Filosofisk set blev den kartesianske dualismes påstand om en ontologisk adskillelse mellem sind og materie undermineret radikalt med udgivelsen af Martin Heideggers Being and Time og dens revolutionerende begreb om “væren-i-verdenen” (Heidegger, 1962). I modsætning til den dualistiske epistemologis binære begreber argumenterede Heidegger for, at vores moderne og naturaliserede begreber som subjektivitet, “jeg”, cogito eller sind aldrig kan adskilles eller løsrives fra objekter, materie eller verden, sådan som dualismen antager. For Descartes’ vedkommende krydser det tænkende sind, når et subjekt ser, opfatter og bruger hverdagsgenstande som f.eks. en hammer, et dørhåndtag, en blyant osv. en ontologisk kløft til materiens og kroppens verden, idet det opfanger sansestimuli og empiriske egenskaber ved disse materielle stoffer for at beregne, ræsonnere og derefter aktivere deres rationelle brug i sindet (Heidegger, 1962, s. 128). Heideggers grundlæggende indsigt var imidlertid, at hvert af disse “objekter” giver mening for et “subjekt” ikke gennem nogen mental rationalisering eller løsrevet tænkning eller kombination af sansede egenskaber. I stedet har tingene kun mening eller afsløres for os som mennesker gennem før-refleksive, indlærte og dagligdags kontekstuelle praksisser eller anvendelser. Med andre ord bliver en så simpel genstand som en hammer i moderne tid først anerkendt som noget, der kan slå et søm i træ, efter at en person allerede er blevet socialiseret ind i kulturelle, sproglige og diskursive praksisser i en fælles verden, der lærer ham, at denne “hammer-ting” bruges på denne specifikke måde. En træstok og en klat metal afsløres således først for os som en hammer, efter at vores indlejring i en fælles verden afslører os de sociale og kulturelle kontekster og omstændigheder, der gør den forståelig som noget at bruge. “En sådan enhed kan kun “mødes” med Dasein i det omfang, den af sig selv kan vise sig i en verden” (Heidegger, 1962, s. 84). Pointen her er, at en underviser kan bruge Heideggers filosofi som et redskab til at vise, hvordan en studerendes implicitte “væren i verden” omfatter og underbygger de metafysiske forudsætninger om dualisme, som de engang tog for givet eller antog.

Ved nærmere eftersyn, når en person er i den faktiske proces med at hamre et søm i, dreje et dørhåndtag for at gå gennem en døråbning, bruge en blyant til at skrive psykologienotater ned osv, bryder den ontologiske adskillelse, som opretholder den kartesianske krop-sind-dualisme, sammen. Hvorfor? Ifølge Heidegger kan hvert af disse “objekter” gøres forståeligt og forståeligt, fordi de er indlejret i utallige og enormt komplekse og indbyrdes afhængige historiske, sociale og kulturelle netværkskontekster, der tilsammen giver et “objekt” sin naturaliserede mening, betydning og brug. Selv om vi kontekstualiserer en hammer som et objekt til at slå søm i, ville en gammel græker eller et rumvæsen fra en anden planet mangle de sociale, kulturelle og psykologiske kontekster, der gør denne “ting” meningsfuld eller forståelig for os: brædder, søm, save, skruer, konstruktioner, bogreoler, stiger, maling osv. kombineres for at danne en “udstyrsmæssig totalitet”, der er historisk og kulturelt unik for os, men som alligevel erhverves og gøres implicit gennem vores daglige socialiserede brug (Heidegger, 1962). Det er de utallige og netværksbaserede ting, som vi ved er relateret og forbundet med enhver ting, som vores verden gør forståelig: dens baggrundsassociationer og kontekster, som gør den til en forståelig ting, der kan bruges på en bestemt måde. Forstået i dette lys kan ingen rationel tænkning nogensinde oplyse os om, hvad noget så simpelt som en hammer egentlig er i en dualistisk kontekst. En studerende kan aldrig se på en hammer for første gang og simpelthen rationalisere dens anvendelse. I stedet er “Det, der gør handlekraft mulig, ikke et underliggende substrat, ikke en mental substans, men er snarere den måde, hvorpå vores livshistorier udfolder sig på baggrund af praksis for en fælles, meningsfuld verden.” (Guignon, 2006, s. 9) Derfor eliminerer Heideggers berømte diktum “being-in-the-world” den formodede kløft eller dualisme mellem subjekt og objekt, sind og krop osv. (Heidegger, 1962). Som mennesker bliver vi ved fødslen “kastet” ind i en bestemt verden, der præger os med særlige og præ-refleksive måder at forstå, kommunikere og navigere på, praksisser og vores egen “væren” i en verden af sammenflettede sammenhænge og betydninger. Igen er pointen her, at sindet og kroppen ikke i sig selv er forskellige substanser, indtil moderne, dagligdags og stiltiende kulturelle praksisser, såsom de kartesianske dualistiske epistemologier, der er undersøgt ovenfor, afslører eller afslører dem for os i vores egne særlige historiske kontekster som to adskilte enheder. For at bruge denne filosofi som et pædagogisk redskab i sit klasseværelse kan en underviser i en introduktionsklasse i psykologi derfor holde et foredrag om de Heideggerske eksempler, der er givet ovenfor, og derefter bruge en diskussion i klasseværelset eller en gruppeaktivitet til at afgøre, om eleverne forstår begrebet og dette modsatrettede epistemologiske perspektiv. For eksempel: “Nævn et eksempel på en nyere film eller tv-serie, der tager udgangspunkt i kartesiansk dualisme, og modsvar dette med Heideggers position.” Se tabel 1 for nogle enkle eksempler. Som det vil blive undersøgt nedenfor, vil psykologiske illusioner, der problematiserer almene (mis)forståelser af vores krops eksistens i rummet, derfor være med til at illustrere, hvordan vores krops vedvarende situering i en verden ofte glemmes eller tages for givet.

Tabel 1. En klasseværelsesøvelse til at diskutere og kritisere dualistiske temaer i medierne.

Kropsrepræsentation og kropsskema

For at der kan finde fysiske interaktioner sted mellem et individ og den ydre verden, såsom at hamre et søm i med en hammer, bruge en blyant i et klasseværelse eller undgå en pylon, mens man går ned ad gaden, skal hjernen have et begreb om kroppens position i rummet. Sindet skal være placeret i en verden. Proprioceptorer er receptorer, der er placeret i muskler og led, og som videresender oplysninger om muskelstrækninger og ledvinkel til thalamus og i sidste ende til det somatosensoriske område i hjernebarken. I hjernens skema af kroppen indgår proprioceptive signaler sammen med andre sanser, nemlig synet og tilbagemeldinger fra det motoriske system, som gør det muligt for mennesker (og sandsynligvis også for de fleste andre dyr) mentalt at modellere, hvor kroppen befinder sig i det ydre rum. Kropsskemaet spiller en rolle i den konstante produktion af bevidsthed om kroppens konfiguration ved at associere forskellige perceptuelle input, beregne og rekonstruere eventuelle manglende oplysninger og opdage og løse konflikter (Graziano og Botvinick, 2002). I klasseværelset kan det være en vanskelig opgave at demonstrere klart og tydeligt, at sindet og kroppen kan være en og samme ting. Der er dog nogle enkle perceptuelle demonstrationer, der kan bruges til dette formål, og som ændrer sindets kropsskema. Ved at ændre input til kroppens sansesystem kan sindet således blive forvirret og producere illusoriske konklusioner om, hvad der sker med kroppen. Hvis subjektive oplevelser fremkaldes af sindet, som eksisterer anderledes end vores sansede stoffer og krop, ville illusioner forårsaget af en ændring af den sensoriske opfattelse så have en virkning på sindet? Ifølge interaktionsdualister som Descartes er sindet og kroppen kausalt forbundet og kan kommunikere med hinanden, og denne interaktion mellem sjæl og krop sker gennem pinealkirtlen. Men hvis sindet genereres af aktiviteten af neuronale kredsløb i hjernen, der delvist påvirkes af kroppens sansesystemer (hvis forbindelser er uafhængige af pinealkirtlen), kan forvirrende input til hjernen resultere i en ændret, illusorisk opfattelse af sindet. Faktisk er det denne opfattelse, som nogle forskere har udviklet teknikker til behandling af “fantomsmerter i lemmer”. I denne tilstand føler amputerede personer stadig smerte i det lem, der er blevet fjernet. Det anbefales, at undervisere underviser eleverne i denne fascinerende tilstand og diskuterer “spejlboksen” som behandling for denne tilstand (McGeoch og Ramachandran, 2012; se også Youtube-link1). Følgende er en beskrivelse af to enkle, men tankevækkende illusioner, der kan udføres i et klasseværelse. Brugen af disse demonstrationer kan være en fremtrædende mekanisme til at fastholde elevernes fokus og bruge en anden modalitet til at diskutere krop-sind-dualitet. Disse perceptuelle illusioner, der er beskrevet nedenfor, kan ændre sindets repræsentation af kroppen i rummet.

Pinocchio Illusion

I den klassiske Walt Disney-film fra 1940’erne var Pinocchio en fiktiv marionetfigur, der var lavet af træ, og som er mest kendt, fordi hans næse voksede, hver gang han løj. Ved at vibrere biceps brachii-senen, der sender proprioceptive input til hjernen, er det muligt at fremkalde følelsen af, at næsen vokser, og det er derfor blevet kaldt The Pinocchio Illusion (Lackner, 1988). Denne enkle illusion kan frembringes ved at lade en forsøgsperson lukke øjnene og røre ved sin næse med en finger, mens biceps-senen i den pågældende arm vibreres (se figur 1). Den fantomfornemmelse, der produceres hos nogle deltagere (Burrack og Brugger, 2005), er en forlængelse af næsen. Vibrationen af biceps-senen udløser muskelspindler til at sende proprioceptive input til hjernen, der signalerer forlængelse af armen (en forøgelse af albueledets vinkel; DiZio og Lackner, 2002). Da hjernen også får taktile input fra både næsen og fingerspidsen om, at de rører hinanden, kombineres disse stimuli i hjernen til den fejlagtige konklusion, at næsen vokser/bevæger sig væk fra ansigtet. Bemærk, at den dominerende arm skal bruges sammen med en vibrationsfrekvens på ca. 100 Hz for at opnå en optimal effekt (Burrack og Brugger, 2005), og derfor kan basale håndmassageapparater muligvis ikke iværksætte illusionen.

FIGUR 1

Figur 1. Pinocchio-illusionen. (A) Deltageren strækker sin dominerende arm, således at der kan påføres vibrationer på biceps-senen. Det er vigtigt, at vibrationen først placeres på armens crux (pil). (B) Deltageren bøjer derefter armen, lukker øjnene og placerer sin pegefinger på næsen. Normalt vil forsøgspersonen efter 1-2 min. føle, at deres næse vokser.

Gummihåndsillusion

En anden illusion, som det almindeligvis kaldes “gummihåndsillusionen” (Botvinick og Cohen, 1998), narrer sindet til at føle, at en ekstern genstand (almindeligvis en gummihånd) er en del af kroppen (se figur 2, se også2). I denne illusion retter deltageren sit syn mod en gummihånd på et bord, mens hans tilsvarende venstre eller højre hånd er placeret uden for synsfeltet. Den person, der administrerer illusionen, bruger derefter en pensel til at røre ved gummihånden på samme måde som ved den rigtige hånd. Efter et par minutters “maling” af fingre, knoer og hånd vil de fleste deltagere føle, at gummihånden er en del af deres egen krop. Dette skyldes de modstridende input fra de eksterne stimuli, der modtages af fotoreceptorerne i øjnene og mekanoreceptorerne og proprioceptorerne i huden. Dette modstridende input går fra thalamus til den somatosensoriske cortex og derefter til et associationsområde i cortex, hvor hjernen træffer den endelige beslutning, som er forkert, nemlig at den genstand, der befinder sig uden for kroppen, må være en del af kroppen. I denne forstand har hjernen ændret sit mentale billede af kropsskemaet for at inkorporere gummihånden. Forskerne har påvist, at der er tale om en ændring af kroppens opfattelse af, hvor hånden befinder sig i rummet, ved at bede deltagerne gennemføre en opfølgende test. Efter at gummihåndsillusionen var blevet givet til venstre hånd, blev deltagerne instrueret om at lukke øjnene og rette højre hånd (under bordet) op på det sted, hvor de troede, at deres venstre hånd befandt sig. De fandt, at der var en betydelig forskydning af, hvor deltagerne troede, at deres venstre hånd var i retning af den illusoriske gummihånd, og styrken af denne forvrængning var korreleret med effektiviteten af selve gummihåndsillusionen (Botvinick og Cohen, 1998). Nogle undersøgelser rapporterer om brug af en malerpensel og en model af en menneskehånd (Botvinick og Cohen, 1998), men en handske og taktil stimulering af hånden med fingerspidserne kan også anvendes, hvis en model af en gummihånd og malerpensler ikke er til rådighed.

FIGUR 2

Figur 2. Illusionen med gummihånden. (A) Deltageren rækker sin venstre hånd ind i indhegningen, så han/hun ikke kan se sin hånd. De stirrer på gummihånden, eller handsken (vist her), der er i en identisk orientering med deres hånd i indhegningen. Den person, der administrerer illusionen, bruger begge malerpensler til at røre ved deltageren og gummihånden på identisk vis. Illusionen tager normalt 1-2 min. at virke. (B) Hos nogle deltagere, der er meget modtagelige for illusionen, kan en anden genstand placeres på det sted, hvor gummihånden var. I dette eksempel ville den person, der administrerer illusionen, “male” dinosauren og hånden på identisk vis. For nogle personer vil dinosauren føles som om den er en del af kroppen.

Summary

Denne perspektiverende artikel har skitseret, hvordan undervisere kan undersøge de epistemologiske antagelser, der ligger til grund for den kartesianske dualisme, på både filosofisk og videnskabeligt grundlag. Heideggers filosofi fremhæver, hvordan vores vedvarende indfiltring og involvering i en social og kulturel verden gør visse genstande forståelige, tænkelige og meningsfulde for os – som f.eks. den implicitte forståelse, der kræves for at bruge noget så simpelt som en hammer, som ikke stammer fra løsrevne rationaliseringer af kropslige sansedata eller stimuli, men fra kulturelle praksisser, der gør brugen af den forståelig og normal. De psykologiske Rubber Band- og Pinocchio-illusioner styrker den grundlæggende indsigt i, at krop og sind er indviklet i en fælles verden, ved at overskride den formodede dualisme mellem krop og sind, som Descartes fremhævede, men med en forståelse af, at det rationelle sind ikke er et overlegent a priori-modicum til at forstå sandheden. Selv filosofi, metafysik og videnskab er underbygget af en fælles fornemmelse af verden, som ikke kan udgå fra et rationelt sind i sig selv. Ved f.eks. at stimulere kroppen med berøring eller vibrationer indarbejdes det sensoriske input i hjernens mentale skema af, hvor kroppen befinder sig i det ydre rum, og med de her beskrevne illusioner; og dette fortolkes fejlagtigt af hjernen som en illusorisk konklusion (at næsen vokser, eller at gummihånden er en del af ens krop). Sindets rationelle antagelser om sin krop, sit selv og sin verden problematiseres. Derved kan disse simple illusioner præsenteres alene eller sammen med forskellige filosofiske perspektiver som pædagogiske redskaber til at uddanne elever ved at fremme øget og kritisk tænkning om dualistiske forudsætninger.

Interessekonflikterklæring

Forfatterne erklærer, at forskningen blev udført uden kommercielle eller økonomiske relationer, der kunne opfattes som en potentiel interessekonflikt.

Anerkendelser

Denne publikation blev støttet af Natural Sciences and Engineering Research Council (NSERC) Discovery grant to TH (04843) og MacEwan Research Office samt af International Relations Department of the London School of Economics and Political Science. Vi vil også gerne takke Adrian Johnson og Adam Morrill for at demonstrere illusionerne i figur 1 og 2.

Footnotes

1. ^ http://www.ted.com/talks/vilayanur_ramachandran_on_your_mind?language=en
2. ^ https://www.youtube.com/watch?v=TCQbygjG0RU

Descartes, R. (1998). Diskurs om metode og Meditationer over den første filosofi, 4. udg. Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, Inc.

Google Scholar

Heidegger, M. (1962). Væren og tid. New York: Harper and Row Publishers.

Google Scholar

Lackner, J. R. (1988). Nogle proprioceptive påvirkninger på den perceptuelle repræsentation af kropsform og orientering. Brain 111, 281-297. doi: 10.1093/brain/111.2.281

PubMed Abstract | CrossRef Full Text | Google Scholar

Stone, J. (2006). Funktionel svaghed. Ph.d.-afhandling, University of Edinburgh, UK.

Google Scholar