“Sensoriet er et fascinerende fokus for kulturstudier,” siger Walter J. Ong . Som et svar på tendenserne til at prioritere og essentialisere visualitet i samfundsvidenskaberne hævder Zygmunt Bauman, at “moderniteten har erklæret lugtene krig”. Duftene havde ingen plads i det skinnende tempel af perfekt orden, som moderniteten ville opføre” . Bauman betragter lugte som modernitetens modpol. På samme måde hævder Constance Classen, David Howes og Anthony Synnott i deres bog Aroma: The Cultural History of Smell, at det visuelle som den overlegne og mest pålidelige af de fem sanser er et kulturelt fænomen, der fortjener en kritisk analyse . I det attende og nittende århundrede blev lugten nedvurderet, fordi datidens filosoffer og videnskabsmænd ifølge Classen, Howes og Synnott besluttede, at synet (vision) var fornuftens og civilisationens sans, mens lugten var galskabens og vildskabens sans. Lugten er marginaliseret, fordi den anses for at true den rationelle og objektive del af moderniteten . Med andre ord nedvurderer den vestlige tradition smag (og lugt) som en lavere sans, der ikke fremmer en fornuftig bedømmelse, og som udvisker den grundlæggende vestlige filosofiske opdeling mellem “subjektiv” og “objektiv” .

Mens den moderne tænkning har været udfordret i et stykke tid, er spørgsmålet om, hvordan man analyserer og kommenterer smag og lugt, med andre ord, hvordan man omdanner dem til viden, stadig ikke afklaret. Først i løbet af de sidste par årtier har forskere på tværs af samfundsvidenskab og humaniora vendt deres opmærksomhed mod sanserne og mod ovenstående spørgsmål. I 2018 udgav Bloomsbury en seks-binds serie med titlen A Cultural History of Senses redigeret af Constance Classen og en fire-binds serie med titlen Senses and Sensations redigeret af David Howes . Mens førstnævnte serie giver en historisk tilgang til studiet af sanser startende fra antikken til den moderne tidsalder, udforsker sidstnævnte de måder, hvorpå sanser studeres i forskellige discipliner fra geografi, antropologi, historie, sociologi og kunst til biologi, psykologi og neurovidenskab.

Derimod er akademiske studier, der omhandler krydsfeltet mellem mad og sanser, blevet udforsket grundigt af David Sutton . Som Sutton hævder, er der “tre potentielle retninger for yderligere etnografisk udforskning og analyse:” Den første tager madens sensoriske kvaliteter som legemliggjorte former for social skelnen. Her taler vi om hegemoniske sensoriske regimer . Smag og lugt skaber f.eks. grænser mellem grupper, Vesten og indvandrere, hvilket giver et grundlag for at begynde at tænke over mad og interkulturelle studier. Ifølge Paul Rodaway er sanserne geografiske, da de bidrager til menneskers orientering i rummet og til deres bevidsthed om rumlige relationer . Derfor spiller sanserne en afgørende rolle i opbygningen af kulturelle grænser. John Urry hævder, at lugten opbygger grænser for køn, klasse, etnicitet, race og nationalitet. Forskellige lugte tilknyttes forskellige sociale klasser og etniske grupper i Vesten . Sandra Soo-Jin Lee udforsker forholdet mellem kimchee og koreansk identitet . Ifølge Lee “spillede koreansk mad en afgørende rolle i udøvelsen af koreansk identitet i Japan”, og der er en tæt forbindelse mellem det at være koreaner og evnen til at spise kimchee . Cho, en 72-årig koreaner, undskylder, fordi han ikke kan spise kimchee, og han mener, at hans smagssans har ændret sig, fordi han har boet så længe i Japan. Derfor har den manglende kropslige hukommelse i forbindelse med udførelsen af en vigtig kulturel praksis indflydelse på identitetsudøvelsen . Ifølge Lee kan “madvalg forstås som performative og integrerende i kommunikationen af identitet” . Ikke at kunne spise kimchee er et tegn på svaghed for koreanere. Man træner kroppen til at spise kimchee regelmæssigt, for ikke at falde i en retorik, moralsk svigt og kulturel uautenticitet . Derfor afspejler det at spise krydret koreansk mad de koreanske indbyggeres kamp for at forhandle deres identitet i det japanske samfund. Lee hævder med rette, at den kropslige hukommelse er nyttig i forståelsen af kampen for identitet, og det “forbliver en dialektik mellem objektiveret viden og eksistentiel betydning i kampen for identitet” . Her fungerer smag og lugt som en eksistentiel og kropslig præstation i konstruktionen af identitet, hvor objektiv viden ikke har nogen anvendelse.

Den anden forstår eller analyserer samfundets centrale smagsprincipper og -modsætninger gennem kombinationen af forskellige sanser måske andre end dem, som vi kender, såsom salt, sødt, surt og bittert. Synæstetiske bidrag og intersensorik er de begreber, der diskuteres. For eksempel betragtede de gamle (efter Aristoteles) smag som en form for berøring; og vi kan i moderne tid se, at smag er tæt forbundet med lugt snarere end berøring. Og ifølge de seneste videnskabelige skøn er der mindst ti sanser og muligvis så mange som treogtredive . Sanserne kan ikke adskilles fra hinanden. F.eks. kan lyd eller lugt fremkalde fornemmelser af farver.

Den tredje retning tager smag som central for udforskningen af andre aspekter af kultur . Her er det måske afgørende at studere forandringer i verdenshistorien ved at fokusere på kulturelle forandringer. Sidney Mintz’ berømte bog Sweetness and Power giver os en omfattende forståelse af den politiske økonomi for sukker i verdenshistorien. Mintz studerer sukker ud fra et geografisk/antropologisk og historisk perspektiv. Han ser på magtforholdene mellem producenter og forbrugere af sukker. Han undersøger, hvordan briterne plantede sukkerrør i Caribien og på Jamaica. I det 17. og 18. århundrede blev 12 millioner afrikanske slaver hentet til Caribien og Jamaica for at arbejde på markerne. Derfra blev sukker transporteret til Europa for at blive konsumeret som luksusfødevare. I Europa blev sukker fra 1400 til 1650 betragtet som en luksusvare, og først efter 1850’erne blev sukker et produkt til masseforbrug. Ifølge Mintz har “sukker … været en af de massive demografiske kræfter i verdenshistorien”, hvor millioner af afrikanere blev bragt til Amerika.

Disse tre potentielle retninger for yderligere etnografisk analyse kan hjælpe os til at nærme os sanserne på flere måder under hensyntagen til magtforholdene i enten hegemoniske sanseregimer, intersensorisk sanselighed eller politisk økonomi. Studiet af sanser åbner derfor en vej til at forstå magt, politik og globale/lokale transformationer. I denne undersøgelse undersøger jeg imidlertid de måder, hvorpå sanserne spiller en rolle i forbindelse med at bryde kulturelle grænser. Jeg forsøger at forstå, hvordan hegemoniske sensoriske regimer kan ødelægges, når sansernes magt anerkendes på det personlige og interpersonelle niveau. Til det formål har vi brug for en etnografisk tilgang, der tager vores egne kroppe som kilder til viden.

Sarah Pink giver os praktiske retningslinjer for at forske i sanserne med et selvrefleksivt synspunkt. Etnografens egen erfaring eller oplevelse af kroppen er her afgørende. Det handler om at bruge kroppen som et forskningsredskab . Sanser er trods alt ikke statiske, men de er i konstant bevægelse og forandring, hovedsagelig i forhold til menneskelig perception og praksis. Og etnografens egen sanseoplevelse former uundgåeligt produktionen af viden.

Pink foreslår to metodologiske midler, der skal følges ved gennemførelsen af forskning . Den ene er sensorisk subjektivitet; det vil sige, at vi er nødt til at undersøge vores egen sensoriske subjektivitet ud fra både kulturelle og personlige perspektiver. Vi kan starte med en slags auto-etnografi og være bevidste om vores egen rolle i produktionen af etnografisk viden. Refleksivitet har været en vigtig del af etnografien, hvor det binære forhold mellem objektivitet og subjektivitet ikke længere er gældende. Især feministiske geografer og antropologer har omfavnet refleksivitet i deres metodologier. Som Gillian Rose hævder, “forsker, undersøgt og forskning gør hinanden; forskning og selvet til ‘interaktive tekster'” . I denne henseende bør kroppen fungere som et instrument i forskningen, da forskningsprocessen påvirkes af “kropslige reaktioner, gestikulationer, fysisk tilstedeværelse, lugten af kroppe, stemmens tonefald” . Ekkens geografi er f.eks. en usigelig geografi, og alligevel er den meget reel: “Vores følelser fik os til at sætte spørgsmålstegn ved vores egne tavsheder og konstruktioner af anderledeshed”. Forskning er derfor en legemliggjort proces , og det er en vigtig del af etnografien at bruge vores krop som et forskningsredskab.

Det andet begreb er sensorisk intersubjektivitet. Pink anser betydningen af “intersubjektive relationer med andre og vores materielle/sanselige omgivelser”. Hun hævder, at vores sociale interaktioner ikke er baseret på verbal kommunikation eller visuelle indtryk, men at de snarere er multisensoriske og fuldt ud kropsliggjorte . Derfor er vi som forskere nødt til at nærme os mennesker ikke som forsøgsobjekter, men som deltagere i projektet. Dette er baseret på en samarbejdsbaseret og participatorisk tilgang. I forlængelse af Pink kan vores kroppe derfor gennem tilgange til sensorisk subjektivitet og intersubjektivitet bruges som et forskningsredskab, når vi beskæftiger os med smag og lugt.

Hegemoniske sensoriske regimer og forholdet mellem sanser og social skelnen bør udforskes yderligere. Det er netop her, at kulturstudier bør blande sig. Hvis vi accepterer, at smags- og lugtesanserne opbygger grænser for etnicitet, klasse og nationalitet, og at forskellige lugte og smage tildeles forskellige sociale klasser og etniske grupper, bør vi overveje madens potentielle magt i interkulturelle studier, selv om dette potentiale altid er kontingent og kontekstafhængigt. Figur 1 viser de forskningskoncepter, der er nødvendige for at studere etnisk mad.

De forskningskoncepter, der er nødvendige for at studere etnisk mad