Jahweh er navnet på statsguden i det gamle kongerige Israel og senere i kongeriget Juda. Hans navn er sammensat af fire hebraiske konsonanter (YHWH, kendt som Tetragrammaton), som profeten Moses siges at have åbenbaret for sit folk. Da navnet på det øverste væsen blev anset for at være for helligt til at blive sagt, blev konsonanterne YHWH brugt til at minde om, at man skulle sige ordet “adonai” (herre) i stedet for gudens navn, en almindelig praksis i hele Mellemøsten, hvor man brugte epitheter til at henvise til en guddom.

Alle disse bestemmelser og detaljer blev dog anvendt på guden senere; det er uklart, præcis hvornår Jahve blev tilbedt for første gang, af hvem eller hvordan. Forskerne J. Maxwell Miller og John H. Hayes skriver:

Yahwismens oprindelse er skjult i mystik. Selv den endelige redigerede form af 1. Mosebog – 2. Kongebog præsenterer forskellige synspunkter om sagen. Således fører 1. Mosebog 4:16, der af litteraturkritikere tilskrives den såkaldte `yahwistiske’ kilde, Jahves tilbedelse tilbage til menneskehedens tidligste dage, mens andre passager fører Jahves åbenbaring og tilbedelse tilbage til Moses . (111)

Forsker Nissim Amzallag fra Ben-Gurion-universitetet er uenig i påstanden om, at Jahves oprindelse er uklar, og han hævder, at guddommen oprindeligt var en smedegud og protektor for metallurger i bronzealderen (ca. 3500-1200 fvt.). Amzallag nævner specifikt de gamle kobberminer i Timna-dalen (i det sydlige Israel), bibelske og udenbibelske passager og ligheder mellem Jahve og metallurgiske guder i andre kulturer som støtte.

Og selv om Bibelen, og især Anden Mosebog, fremstiller Jahve som israelitternes gud, er der mange passager, der gør det klart, at denne guddom også blev tilbedt af andre folkeslag i Kana’an. Amzallag bemærker, at edomitterne, kenitterne, moabitterne og midianitterne alle tilbad Jahve i en eller anden grad, og at der er beviser for, at edomitterne, der drev minerne i Timnah, konverterede et tidligere egyptisk Hathor-tempel til Jahve-dyrkelse.

Og selv om de bibelske fortællinger fremstiller Jahve som den eneste skabergud, universets herre og især israelitternes gud, synes han oprindeligt at have været kana’anæisk af oprindelse og underordnet den øverste gud El. Kana’anæiske inskriptioner nævner en lavere gud Jahve, og selv den bibelske Deuteronomium-bog fastslår, at “den Højeste, El, gav folkene deres arv”, og at “Jahves del er hans folk, Jakob og hans tildelte arv” (32:8-9). En passage som denne afspejler kanaanitternes og israelitternes tidlige tro på polyteisme eller, mere præcist, henoteisme (troen på mange guder med fokus på en enkelt højeste guddom). Påstanden om, at Israel altid kun anerkendte én gud, er en senere tro, der er kastet tilbage på de tidlige dage af Israels udvikling i Kana’an.

Betydningen af navnet `Yahweh’ er blevet fortolket som “Han, der skaber det, der er blevet skabt” eller “Han bringer det, der eksisterer, til eksistens”, selv om mange forskere har givet andre fortolkninger. I slutningen af middelalderen blev `Yahweh’ ændret til `Jehova’ af kristne munke, et navn, der almindeligvis bruges i dag.

Jahwehs karakter og magt blev kodificeret efter det babylonske fangenskab i det 6. århundrede f.v.t., og de hebraiske skrifter blev kanoniseret i løbet af det andet tempel (ca. 515 BCE-70 CE) for at inkludere begrebet om en messias, som Jahve ville sende til det jødiske folk for at lede og forløse det. Jahve som universets almægtige skaber, bevarer og forløser blev senere udviklet af de tidlige kristne som deres gud, der havde sendt sin søn Jesus som den lovede messias, og islam fortolkede denne samme guddom som Allah i deres trossystem.

Ekstra-bibelsk omtale af Jahve

Den ældste omtale af Jahve blev længe anset for at være den moabitiske sten (også kendt som Mesha-stelen), der blev rejst af kong Mesha af Moab for at fejre sin sejr over Israel i ca. 840 f.Kr. Indskriften nævner, hvordan Mesha efter at have besejret israelitterne “tog Jahves fartøjer til Kemosh” (Moabs øverste gud), hvilket betyder de genstande, der var helliget til tilbedelse af Jahve i templet, sandsynligvis templet i Israels hovedstad Samaria (Kerrigan, 78-79).

Den moabitiske sten blev opdaget i 1868 e.Kr. i det moderne Jordan, og fundet blev offentliggjort i 1870 e.Kr. Som den første udenbibelsk fundne indskrift, der nævner Jahve, blev der gjort meget ud af opdagelsen, da stelen berettede om den samme begivenhed fra den bibelske fortælling i II Kongebog 3, hvor moabitten Mesha gør oprør mod Israel (dog med den store forskel, at stelen hævder en moabitisk sejr, mens Bibelen hævder, at Israel er vinderen). Den måde, hvorpå Jahweh-linjen blev fortolket, understøttede yderligere konceptet om Jahweh som israelitternes gud alene, eftersom Mesha hævder at have taget den israelitiske guds kar som hyldest til sin egen gud.

I 1844 e.Kr. blev ruinerne af den gamle by Soleb i Nubien udgravet af arkæologen Karl Richard Lepsius, der dokumenterede stedet i detaljer, men ikke udgravede. I 1907 CE ankom James Henry Breasted og fotograferede stedet, men foretog igen ingen udgravninger. Først i 1957 e.Kr. udgravede et hold under arkæologen Michela Schiff Giorgini stedet og fandt en henvisning til en gruppe mennesker, der blev beskrevet som “Shasu af Jahve” ved foden af en af søjlerne i templet i hypostylsalen. Templet blev bygget af Amenhotep III (ca. 1386-1353 BCE), og henvisningen til Jahveh fastslog, at denne gud blev tilbedt af et andet folk længe før den tid, hvor begivenhederne i de bibelske beretninger menes at have fundet sted.

Shasu (også angivet som Shashu) var et semitisk, nomadisk folk, der af egypterne blev beskrevet som fredløse eller banditter, og faktisk nævnes de på søjlen i templet i Soleb blandt Egyptens andre fjender og optræder senere, i en indskrift fra Ramses II’s regeringstid (1279-1213 fvt.), som blandt faraoens fjender i slaget ved Kadesh. Da det er blevet fastslået, at de var et nomadefolk, har man forsøgt at forbinde dem med hebræerne og med Habiru, en gruppe af afhoppere i Levanten, men disse påstande er blevet tilbagevist. Uanset hvem Shasu’erne var, var de ikke hebræere, og Habiru’erne synes at være kana’anæere, der simpelthen nægtede at rette sig efter landets skikke, og ikke en særskilt etnisk gruppe.

Fundet af Amenhotep III’s omtale af Shasu af Jahve placerede guden meget tidligere i historien, end man tidligere havde accepteret, men antydede også, at Jahve måske ikke var hjemmehørende i Kanaan. Dette passede med teorien om, at Jahve var en ørkengud, som hebræerne adopterede i forbindelse med deres udvandring fra Egypten til Kanaan. Beskrivelserne af Jahve, der optræder som en ildsøjle om natten og en sky om dagen, samt de andre ildbilleder fra Anden Mosebog blev af nogle forskere fortolket som tegn på en stormgud eller vejrgud og især en ørkengud, da Jahve er i stand til at lede Moses til vandkilder (Anden Mosebog 17:6 og 4. Mosebog 20). Det er imidlertid almindeligt accepteret i moderne tid, at Jahve stammer fra det sydlige Kanaan som en mindre gud i det kana’anæiske pantheon, og at shasu’erne, som nomader, højst sandsynligt erhvervede deres tilbedelse af ham i deres tid i Levanten.

Den moabitiske sten er også blevet omfortolket i lyset af nyere forskning, som viser, at Moabs folk også tilbad Jahve, og henvisningen til, at Mesha tog Jahves fartøjer til Kemosh, betyder højst sandsynligt, at han tog det tilbage, som han mente tilhørte moabitterne, og ikke at han erobrede Israel og dets gud i sit eget navn.

Jahweh i Bibelen

Bibelen nævner andre nationer, der tilbeder Jahweh, og hvordan guden kom fra Edom for at hjælpe israelitterne i krigsførelse (Femte Mosebog 33:2, Dommerne 5:4-5), men det er ikke den centrale fortælling. I Bibelen er Jahve den eneste sande Gud, der skaber himlen og jorden og derefter vælger et bestemt folk, israelitterne, som sit eget.

Jahweh skaber verden og hænger solen og månen op i himlen, som Første Mosebog åbner. Han skaber dyr og mennesker, ødelægger alt i en stor syndflod undtagen Noa, Noas familie og de dyr, som Noa redder, og vælger Abram (senere kendt som Abraham) til at lede sit folk til Kana’ans land og slå sig ned der (1. Mosebog 1-25).

Abrahams oprindelige samfund blev udviklet af hans søn Isak og derefter af hans barnebarn Jakob (også kendt som Israel). Jakobs yndlingssøn, Josef, blev solgt af sine brødre som slave og bragt til Egypten, hvor han på grund af sin evne til at tyde drømme steg til en fremtrædende position og var i stand til at redde området fra hungersnød (1. Mosebog 25-50). Første Mosebog slutter med, at Josef dør efter at have fortalt sine brødre, at Jahve vil føre dem ud af Egypten og tilbage til det land, der blev lovet Abraham, Isak og Jakob.

Mange år senere, da israelitterne er blevet for folkerige for egypterne, beordrer en unavngiven farao, at de skal gøres til slaver og gør deres liv barskt (2. Mosebog 1-14). Alligevel fortsætter den israelitiske befolkning med at vokse, og derfor beordrer farao, at alle mandlige spædbørn skal dræbes (2. Mosebog 1:15-22). En kvinde fra den levitiske stamme blandt israelitterne gemmer sin søn og sender ham derefter ned ad floden i en kurv for at blive fundet af faraos datter, som adopterer ham; dette barn er Moses (2. Mosebog 2:1-10). Moses lærer sin sande identitet som israelit at kende, og efter at have dræbt en egypter flygter han til Midjan, hvor han med tiden møder Jahve i form af en brændende busk (2. Mosebog 3, 4:1-17). Resten af Anden Mosebog beskriver de ti plager, som Jahve sender over Egypten, og hvordan Moses fører sit folk til frihed.

Moses når aldrig selv frem til det forjættede land Kanaan på grund af en misforståelse, han har med Jahve, hvor han slår på en klippe efter vand, selv om det ikke var meningen (4. Mosebog 20), men han overlader ledelsen til sin højre hånd Josua, som derefter leder sit folk i erobringen af Kanaan som anvist af Jahve. Når landet er er erobret, deler Josua det blandt sit folk, og med tiden etablerer de kongeriget Israel.

Jahweh i det kanaanæiske pantheon

Den bibelske fortælling er imidlertid ikke så ligetil, som den kan synes, da den også indeholder henvisninger til den kanaanæiske gud El, hvis navn er direkte refereret i `Israel’ (Han, der kæmper med Gud eller Han, der udholder med Gud). El var den øverste guddom i det kana’anæiske pantheon og den gud, der ifølge Bibelen gav Jahve myndighed over israelitterne:

Da den Højeste gav folkene deres arv, da han adskilte menneskenes sønner, fastlagde han folkenes grænser efter antallet af Guds sønner. For Herrens del er hans folk, Jakob er hans tildelte arv. (Femte Mosebog 32:8-9, Masoretisk tekst).”

Kana’anæerne dyrkede som alle andre gamle civilisationer mange guder, men den vigtigste af dem var himmelguden El. I denne passage fra Femte Mosebog giver El hver af guderne myndighed over et segment af jordens folk, og Jahve tildeles israelitterne, som med tiden vil gøre ham til deres øverste og eneste guddom; men det er klart, at han eksisterede i forvejen som en mindre betydningsfuld kanaanæisk gud.

Jahweh som gud for metallurgi

Selvfølgelig var Jahweh ifølge forskeren Nissim Amzallag en gud for metallurgi. Amzallag skriver:

En væsentlig forbindelse mellem Jahve og kobber antydes i Zakarias’ Bog, hvor Israels Guds bolig symboliseres af to kobberbjerge (Zak. 6:1-6). I sine profetier beskriver Ezekiel et guddommeligt væsen som “der var et menneske, hvis udseende skinnede som kobber” (Ezek. 40:3), og i en anden del af denne bog nævnes Jahve endda udtrykkeligt som værende en smed (Ezek. 22:20). I Esajas 54:16 nævnes Jahve udtrykkeligt som skaberen af både kobberarbejderen og hans værk… En sådan involvering af Jahve nævnes aldrig andre steder for andre håndværk eller menneskelige aktiviteter. (394)

Amzallag bemærker endvidere lighederne mellem Jahve og andre metallurgiske guder:

Metallurgiens gud fremstår generelt som en fremragende guddom. Han er generelt involveret i skabelsen af verden og/eller i skabelsen af mennesker. Den overvældende betydning af metallurgiens gud afspejler den centrale rolle, som kobbersmelterierne spillede i fremkomsten af civilisationer i hele den antikke verden. (397)

Amzallag sammenligner attributterne for den egyptiske Ptah og den mesopotamiske Ea/Enki sammen med Napir fra Elam, alle metallurgiens guder (blandt deres andre attributter), med Jahve og finder slående ligheder. Han hævder endvidere, at navnet på edomitternes gud, Qos, er et epitet for Jahve og bemærker, hvordan edomitterne, et folk, der er tæt forbundet med metallurgi, var de primære arbejdere og administratorer af kobberminerne i Timna, og endvidere, at Edom aldrig nævnes i Bibelen som udfordrende for Israel i navnet på en fremmed gud; hvilket tyder på, at de to folk tilbad den samme guddom (390-392).

Og selv om Amzallags teori er blevet anfægtet, er den ikke blevet modbevist. Særligt overbevisende er hans argumenter fra bibeltekster og de arkæologiske beviser, der er citeret fra ruinerne af minerne i Timna.

Fra metalurgiens gud til øverste guddom

Ifølge Amzallag blev Jahveh forvandlet fra en gud blandt mange til den øverste guddom af israelitterne i jernalderen (ca.1200-930 f.v.t.), da jern erstattede bronze, og kobbersmelterne, hvis håndværk blev betragtet som en slags transformerende magi, mistede deres unikke status. I denne nye tidsalder søgte israelitterne i Kana’an at distancere sig fra deres naboer for at konsolidere deres politiske og militære styrke og ophøjede derfor Jahve over El som det øverste væsen og gjorde krav på ham som deres eget væsen. Hans tilknytning til smedjen og til billeder af ild, røg og smadring fungerede også som beskrivelse af en gud for storme og krig, og således ændrede Jahves karakter sig fra en guddom for forvandling til en guddom for erobring. Miller og Hayes kommenterer:

Måske er det mest iøjnefaldende kendetegn ved Jahve i Israels tidlige poesi og fortællelitteratur hans kampvilje. Den såkaldte “Sangen om havet” i 2. Mosebog 15:1-18 og “Deborahs sang” i Dommerne 5 er typiske i deres lovprisning af Jahve, den guddommelige kriger, som man kunne regne med, at han ville gribe ind på sine tilhængeres vegne … Det kan således primært have været i forbindelse med Israels krige, at Jahve fik status som national gud. I fredstider vil stammerne i høj grad have været afhængige af Baal i hans forskellige lokale former for at sikre frugtbarhed. Men når de samledes for at føre krig mod deres fælles fjender, vil de have henvendt sig til Jahve, den guddommelige kriger, som kunne sikre sejren. (112)

Yahweh-som-kriger er tydelig i alle de hebraiske skrifter, som blev det kristne Gamle Testamente, og kriger-billedet er også tydeligt i passager i Det Nye Testamente, som byggede på de tidligere værker (f.eks. Efeserbrevet 6:11, Filipperbrevet 2:25, 2. Timotheus 2:3-4, 1. Korintherbrevet 9:7 m.fl.). På det tidspunkt, hvor disse værker blev skrevet, havde tilbedelsen af Jahve undergået en dramatisk forandring i forhold til, hvad den havde været i israelitternes tidlige dage i Kana’an.

Første & Senere religiøs tro & Praksis

I begyndelsen praktiserede Kana’ans folk, herunder israelitterne, en form for forfædredyrkelse, hvor de ærbød “faderens gud” eller “husets gud”, ud over at hylde deres jordiske forfædre, i et forsøg på at etablere individuelle stamme- og familieforbindelser (van der Toorn, 177). Med tiden udviklede denne praksis sig til tilbedelse af guder som El, Asherah, Baal, Utu-Shamash og Jahweh blandt andre.

Da israelitterne udviklede deres samfund i Kanaan, søgte de at distancere sig fra deres naboer og ophøjede som nævnt Jahve over den traditionelle kanaanitiske højhedsgudinde El. De omfavnede dog ikke monoteismen på dette tidspunkt. Israelitterne forblev et henoteistisk folk gennem dommertiden, som går forud for monarkiets opståen, og gennem hele Israels kongeriges tid (ca. 1080-c. 722).

I 931 fvt. efter Salomons død splittedes kongeriget i to dele, og en ny politisk enhed, Kongeriget Juda med hovedstad i Jerusalem, opstod i syd. Rigerne Israel og Juda førte med jævne mellemrum krig eller allierede sig med hinanden indtil 722 f.v.t., hvor assyrerne ødelagde Israel og i overensstemmelse med deres sædvanlige militærpolitik deporterede indbyggerne og erstattede dem med andre fra deres imperium. Juda var i stand til at modstå de assyriske militærkampagner, men kun ved at betale tribut til Assyrien.

Det assyriske rige faldt til en invasionsstyrke af babyloniere, medere og andre i 612 fvt. og babylonierne gjorde krav på Kanaan-regionen. I 598 fvt. invaderede de Juda og plyndrede Jerusalem, ødelagde Salomos tempel og tog de ledende borgere med tilbage til Babylon. Dette er den periode i jødisk historie, der er kendt som det babyloniske fangenskab (ca. 598-538 fvt.). Babylon blev erobret af perserne Kyros den Store (død 530 f.v.t.), som tillod de jødiske ledere at vende tilbage til deres hjemland i 538 f.v.t.

Som med alle oldtidens religioner (såvel som moderne) var folkets tro baseret på en forståelse af quid pro quo (dette-for-det), hvor de ville ære og tjene en guddom og til gengæld ville modtage beskyttelse og vejledning. Da templet blev ødelagt og kongeriget plyndret, måtte de jødiske præster finde en eller anden grund til tragedien og konkluderede, at det var fordi de ikke havde været tilstrækkeligt opmærksomme på Jahve og havde gjort ham vred ved at anerkende og tilbede andre guder.

I løbet af det andet tempel (ca. 515 f.v.t.-70 e.v.t.) blev jødedommen revideret, Toraen kanoniseret, og en ny forståelse af det guddommelige blev etableret, som i dag er kendt som monoteisme – troen på en enkelt guddom. På dette tidspunkt, har forskere fastslået, blev de ældre værker, som senere blev til de hebraiske skrifter, revideret for at afspejle et monoteistisk trossystem blandt israelitterne langt tidligere, end det faktisk blev praktiseret.

De hebraiske skrifters monoteisme ville senere blive overtaget af kristendommens tilhængere, som ville fortsætte med at tilbede Jahve, der senere blev kendt som Jehova og derefter blot som “Gud”, og islam ville også udvikle guddommen under navnet Allah (“Gud”) fra det 7. århundrede e.Kr. Uanset hvem Jahve oprindeligt var, og uanset hvordan han blev tilbedt, danner han i dag grundlaget for de tre store monoteistiske religioner i verden.