Netflix lancerede for nylig en dokumentarserie i seks dele, “Wild Wild Country”, om den kontroversielle Rajneesh-bevægelse, der skabte et spirituelt samfund på 64.000 acres af den tidligere Big Muddy Ranch i Oregon. Tilbage i 1980’erne, som nu, fokuserede medierne på gruppens skandaløse handlinger, juridiske konfrontationer og påståede forbrydelser.

De afsløringer, som samfundets guru, Rajneesh, kom med i 1985, var chokerende. Hans personlige sekretær, Ma Anand Sheela, sagde han, havde sammen med en lille kreds på omkring 24 personer konspireret med henblik på at dræbe statslige og føderale embedsmænd, forsøgt at kontrollere et amtsvalg ved at lade hjemløse komme med busser for at stemme og forgifte salatbarer i amtsbyen og bevidst optrappe spændingerne med udenforstående. Sheela og nogle af hendes kadre blev senere anklaget og dømt for statslige og føderale forbrydelser. Men mange hengivne fortalte mig og andre forskere, at de ikke var klar over omfanget af hendes forbrydelser og ugerninger, før hun forlod Rajneeshpuram. Det var jeg heller ikke.

Som forsker i køn og alternative spirituelle bevægelser besøgte jeg Rajneeshpuram 10 gange, før det lukkede helt ned i begyndelsen af 1986, og talte med næsten 100 mænd og kvinder, der boede der. Selv om jeg nogle gange blev overvåget, var der ingen, der blandede sig i min forskning.

Fra Netflix-seriens dramatiske historie tilføjer det, som de hengivne fortalte mig, og det, jeg observerede, en anden dimension til de populære opfattelser af den kortlivede fællesby.

Rajneeshpuram, Oregon

I 1981, efter at have fået problemer med den indiske regering, lukkede Rajneesh sin ashram i byen Pune i det centrale Indien og inviterede devotees fra hele verden til at slutte sig til ham for at skabe et ekstraordinært fællesskab i det centrale Oregon. Nogle Rajneeshees købte huse i den nærmeste by, Antelope. De fleste rejste dog yderligere 19 miles på de snoede bjergveje, der førte til det plateau, hvor Rajneeshpuram hvilede. På sit højdepunkt husede den fælles by omkring 2.000 hengivne.

Kvinder og mænd arbejdede sammen døgnet rundt og byggede en enorm meditationssal og et udendørs indkøbscenter med restauranter, tøjbutikker og en butik, der solgte hundredvis af bøger og videobånd af og om Rajneesh. De skabte også en privat lufthavn, et hotel, boliger og en funklende kunstig sø.

De hengivne modsagde de populære stereotyper af passive, let manipulerbare spirituelle søgende. To tredjedele af Rajneeshpurams beboere havde fireårige universitetsuddannelser og/eller havde tidligere haft lukrative karrieremuligheder.

Disse kvinder og mænd talte med mig om deres erfaringer og livshistorier. De fleste mænd følte for eksempel, at de havde et personligt forhold til deres guru, selv om de aldrig havde mødt ham. De fremhævede også, hvordan Rajneesh hjalp dem med at få adgang til deres skjulte intellektuelle og følelsesmæssige styrker.

Dette var interessant, men med hvert besøg vendte min opmærksomhed sig i stigende grad mod kvinder i 30’erne og 40’erne, hvis indkomst og uddannelsesniveau langt oversteg det nationale gennemsnit.

Fuldkomne kvinder

Fifty-fire procent af Rajneeshs hengivne var kvinder. Mange havde opgivet forhold, succesfulde karrierer og lejlighedsvis små børn for at skabe et utopia omkring deres åndelige leder. I vores samtaler afslørede de, at de fulgte Rajneesh til Oregon, fordi de følte, at han havde forvandlet deres liv, og de ønskede fortsat at opleve den kærlighed og bekræftelse, som de modtog fra deres magtfulde beskytter.

Alle kvinder, som jeg interviewede indgående, var blevet påvirket af den feministiske bevægelse i 1970’erne og håbede på fuld økonomisk, seksuel og social lighed. De ønskede at leve meget anderledes end deres husmodermødre. De blev imidlertid dybt skuffede, da de stadig følte sig ængstelige og ensomme på trods af de penge og den anerkendelse, som de fik fra deres karriere. De fortalte mig, at de havde følt sig tvunget til at vælge mellem en succesfuld karriere og et tilfredsstillende ægteskab. De tabte med begge valg.

En af de hengivne, som senere tjente en formue på valutahandel, fortalte mig, at hun måtte droppe universitetet og sine præmedicinske studier, da hun blev gift. Hun sagde: “Det var en slags jødisk etik. Kvinder var hustruer og mødre, de var ikke læger.”

Men Rajneesh hævdede, at kvinder kunne lykkes i alle bestræbelser lige så godt som eller bedre end mænd. Han roste høje præstationsniveauer og understregede også vigtigheden af traditionelt feminine egenskaber som intuition og følelsesmæssig følsomhed for både kvinder og mænd. Han fortalte kvinderne, at de kunne og burde integrere deres personlige og professionelle liv. Han sagde:

“Det er til forbedring for både mand og kvinde, at kvinden skal have al frihed og lige muligheder for sin individualitet.”

På Rajneeshpuram blev dygtige kvinder næsten altid tildelt job, der lignede deres gamle job. For eksempel ledede psykologer grupper for personlig udvikling, advokater bemandede den juridiske afdeling, byplanlæggere og arkitekter designede veje og bygninger, og forfattere og professorer arbejdede på Rajneeshpurams avis, “Rajneesh Times”. Devotees beskrev, at de arbejdede sammen med folk, der delte deres idealer og bekymrede sig om følelser sammen med produktivitet.

En advokat med en eksamen fra et eliteuniversitet fortalte om glæden ved at arbejde sammen med støttende venner og lege sammen ved afslutningen af lange vagter. Hun sagde:

“Vi siger alle sammen her omkring, at arbejdet er vores meditation. Jeg har det virkelig godt….. vi er ligesom i det her sammen.”

Hvorfor kvinderne blev

Guru’en selv kan have trukket sig tilbage i privat meditation og uddelegeret alle organisatoriske beslutninger til Sheela, men de hengivne troede stadig på, at han vågede over dem. Alle kvinder og mænd bar en medaljon med Rajneeshs billede og brugte det nye indiske navn, som han havde givet dem. De brød ud i glade tårer, når de stillede sig op langs Rajneeshpurams hovedvej for at bukke og lægge roser på guruens Rolls Royce, når han kørte forbi hver eftermiddag.

I september 1985 konfronterede guruen ifølge medierapporter privat Sheela om nogle af hendes forbrydelser. Hun tog af sted til Tyskland, og Rajneesh begyndte igen med sine foredrag. Han informerede de hengivne om, at hans læge havde fortalt ham om hendes autokratiske lederskab og bevægelsens voksende gæld. Han fordømte offentligt Sheela for at have stået bag en lang række forbrydelser og samarbejdede med statslige og føderale myndigheder, som ønskede at pågribe Sheela og hendes kadre.

De hengivne syntes at være begejstrede for at høre ham tale endnu en gang, selv om de fleste fortalte mig, at de undrede sig over Rajneeshs påstande om total uvidenhed om Sheelas aktiviteter. Jeg så folk protestere mod Sheela og juble, da hendes officielle kåber blev kastet i en brand. De jublede, da nye bevægelsesledere brændte tusindvis af eksemplarer af “The Book of Rajneeshism”, som Sheela havde designet. I måneder efter de overvældende afsløringer troede de hengivne, som jeg interviewede, imidlertid stadig på deres guru.

I en periode forsøgte næsten alle de kvinder, som svarede på mine spørgeskemaer, der blev sendt med posten i 1985 og 1997, eller som jeg holdt kontakten med uformelt, at opretholde deres tro.

Den tidligere modemodel Veena blev for eksempel udsat for Sheela på grund af hendes rolle som Rajneeshs personlige syerske og hendes værelse i hans kompleks. Ikke desto mindre fortsatte Veena med at stole på guruen gennem sine prøvelser. Da jeg i 2008 talte udførligt med hende i England, var hun lige så forelsket i Rajneesh og sine gamle Oregon-kammerater, som hun var i 1981, da hun guidede den kendte journalist Frances FitzGerald rundt i Rajneeshpuram.

Og uanset hvor chokerede eller skadede de var, forlod de hengivne ikke hurtigt de nære venner eller den spirituelle praksis, der havde forvandlet deres liv. I svaret på opfølgningsundersøgelsen fra 1997 sagde meget få dog, at de stadig troede på Rajneesh, eller Osho, som han senere blev kendt som. Ikke desto mindre så de kærligt tilbage på deres oplevelse i Oregon.

En kvinde forlod bevægelsen efter et år, fordi hun blev mere og mere væmmes ved Rajneeshs åbenbaringer, men i 1997 huskede hun stadig det centrale Oregon med glæde. Hun sagde:

“Jeg fortryder ikke noget. En vis forståelse af den menneskelige tilstand.”

De fleste af de dygtige kvinder vendte tilbage til deres gamle erhverv eller gik over til nye erhverv. Deres år på Rajneeshpuram havde bekræftet vigtigheden af både arbejde og kærlighed, og de havde lært, at det var muligt at nyde begge dele. Som det fremgik af deres svar på undersøgelsen, var de sikre på, at de forlod den kommunale by med nye evner til at fungere overalt i verden.