• Matthæus
• Mark
• Lukas
• Johannes
• Gådebreve
• Romerbrevet
• 1 Korintherbrev
• 2 Korintherbrev
• Galaterne
• Efeziaterne
• Filipperne
• Kolosserne
• 1 Thessalonikerne
• 2 Thessalonikerne
• 1 Timotheus
• 2 Timotheus
• Titus
• Philemon
• Hebræerbrevet
• James
• 1 Peter
• 2 Peter
• 1 Johannes
• 2 Johannes
• 3 Johannes
• Jude
• Oplysning

Matthæusevangeliet (bogstaveligt talt, “ifølge Matthæus”; græsk, Κατά Μαθθαίον eller Κατά Ματθαίον, Kata Maththaion eller Kata Matthaion) er et synoptisk evangelium i Det Nye Testamente, et af de fire kanoniske evangelier. Det fortæller en beretning om Jesus af Nazareths liv og virke. Det beskriver hans slægtsforskning, hans mirakuløse fødsel og barndom, hans dåb og fristelse, hans helbredelses- og forkyndelsestjeneste og endelig hans korsfæstelse og opstandelse. Den genopstandne Jesus giver sine apostle til opgave at “gå ud og gøre alle folkeslag til disciple”.

Det kristne samfund tilskriver traditionelt evangelisten Matthæus, en af Jesu tolv disciple, forfatterskabet. Augustin af Hippo anså det for at være det første evangelium, der blev skrevet (se synoptisk problem), og det optræder som det første evangelium i de fleste bibler. Den verdslige videnskab er generelt enig i, at det blev skrevet senere, og at Matthæus blev tilskrevet forfatterskabet, som det var almindeligt i den antikke verden. Ifølge den almindeligt accepterede hypotese om to kilder brugte forfatteren Markusevangeliet som den ene kilde og det hypotetiske Q-dokument som den anden, og han skrev muligvis i Antiokia omkring 80-85.

Af de fire kanoniske evangelier er Matthæus mest nært forbundet med den jødiske tradition, og forfatteren var tilsyneladende jøde. De fleste forskere mener, at evangeliet, ligesom alle andre bøger i Det Nye Testamente, er skrevet på koinegræsk, selv om nogle eksperter fastholder den traditionelle opfattelse, at det oprindeligt blev skrevet på aramæisk. Evangeliet er forbundet med ikke-kanoniske evangelier, der er skrevet til jødekristne, såsom Hebræer-evangeliet.

Overblik

For nemheds skyld kan bogen opdeles i sine fire strukturelt adskilte afsnit: To indledende afsnit; hovedafsnittet, som yderligere kan opdeles i fem afsnit, der hver har en fortællende del efterfulgt af en lang tale om Jesus; og endelig lidelses- og opstandelsesafsnittet.

1. Holder Jesu slægtsforskning, fødsel og barndom (Matthæus 1; Matthæus 2).
2. Den tale og de handlinger, som Johannes Døberen foretog som forberedelse til Kristi offentlige tjeneste (Matthæus 3; Matthæus 4:11).
3. Den tale og de handlinger, som Kristus foretog i Galilæa (4:12-26:1).
   1. Bjergprædikenen, der handler om moral (kap. 5-7)
   2. Missionsforedraget, der handler om den mission, som Jesus gav sine tolv apostle. (10-11:1)
   3. Lighedediskursen, historier, der lærer om himmeriges rige (13).
   4. Diskursen om “kirkeorden”, om forholdet mellem kristne (18-19:1)
   5. Den eskatologiske diskurs, som omfatter oliventediskursen og dommen over nationerne, om hans genkomst og verdens ende (24-25).
4. Jesus’ lidelser, død og opstandelse, den store befaling (28:16-20).

Det ene mål, der gennemsyrer bogen, er at vise, at Jesus fra Nazaret var den lovede Messias – ham, “som Moses i loven og profeterne har skrevet om” – og at de gamle profetier fik deres opfyldelse i ham. Bogen er fuld af hentydninger til passager i Det Gamle Testamente, som i bogen fortolkes som forudsigelser og forvarsler af Jesu liv og mission. Dette evangelium indeholder ikke mindre end 65 henvisninger til Det Gamle Testamente, hvoraf 43 af disse er direkte mundtlige citater, hvilket er langt flere end i de andre evangelier. Det vigtigste træk ved dette evangelium kan udtrykkes i Jesu udtalelse om, at “jeg er ikke kommet for at ødelægge, men for at opfylde” loven (5,17). Se også Udlægning af loven.

Dette evangelium fremlægger et syn på Jesus som Kristus og fremstiller ham som arving til kong Davids trone, som jødernes retmæssige konge.

Den tankegang og de udtryksformer, som forfatteren anvender, viser, at dette evangelium er skrevet af jødekristne fra provinsen Iudaea.

Nogle mener, at dette evangelium blev skrevet til det jødiske samfund, hvilket forklarer alle hentydningerne til passager i Det Gamle Testamente, se dog også Missionsbefalingen (som er rettet mod “alle nationer”) og Bjergprædiken#Tolkning og Det Gamle Testamente#Kristent syn på loven.

Detaljeret indhold

Evangeliets omtrentlige indhold er i rækkefølge som følger:

Forfatterskab

Sankt Matthæus, fra Ebbo-evangeliet fra det niende århundrede.

Og selv om dokumentet internt er anonymt, er forfatterskabet til dette evangelium traditionelt blevet tilskrevet evangelisten Matthæus, en skatteopkræver, der blev Jesu apostel. De overlevende vidnesbyrd fra kirkefædrene er enstemmige i denne opfattelse, og traditionen var blevet accepteret af kristne mindst så tidligt som i det andet århundrede og frem til moderne tid. Desuden findes titlen “Ifølge Matthæus” i de tidligste kodekser, som stammer fra det fjerde århundrede. Fra det 18. århundrede har forskere imidlertid i stigende grad sat spørgsmålstegn ved denne traditionelle opfattelse, og i dag er de fleste enige om, at Matthæus ikke har skrevet det evangelium, der bærer hans navn. Matthæus skriver primært til de græsksprogede jødekristne og ikke-jøder, som i det mindste delvist overholdt Toraen.

I 1911 bekræftede den pavelige bibelkommission, at Matthæus var det første evangelium, der blev skrevet, at det blev skrevet af evangelisten Matthæus, og at det blev skrevet på aramæisk.

Prioritet

Matthæus’ forhold til Markusevangeliet og Lukasevangeliet er et åbent spørgsmål, der er kendt som det synoptiske problem. De tre kaldes tilsammen for de synoptiske evangelier og har en stor overlapning i sætningsstruktur og ordvalg. Ud af i alt 1.071 vers har Matthæus 387 til fælles med Markus og Lukasevangeliet, 130 med Markus alene, 184 med Lukas alene; kun 370 er unikke for sig selv.

Men selv om forfatteren af Matthæus skrev efter sine egne planer og mål og ud fra sit eget synspunkt, er de fleste forskere enige om, at han i høj grad lånte fra Markus og muligvis også fra en anden eller andre kilder. Den mest populære opfattelse i den moderne forskning er hypotesen om to kilder, som spekulerer i, at Matthæus lånte fra både Markus og en hypotetisk ordsprogssamling, kaldet Q (efter det tyske Quelle, der betyder “kilde”). En lignende, men mindre udbredt opfattelse er Farrer-hypotesen, som går ud fra, at Matthæus kun lånte materiale fra Markus, og at Lukas skrev sidst, idet han brugte begge tidligere synoptikere. Et mindretal af forskere tilslutter sig den tidlige kristne tradition, som hævder Mattæus’ prioritet, idet Markus lånte fra Matthæus (se: Augustin-hypotesen og Griesbach-hypotesen). Hypotesen om to kilder er baseret på det faktum, at alle tre evangelier har mange passager, med næsten nøjagtig ordlyd, til fælles. Man mener generelt, at det er mere sandsynligt, at Matthæus og Lukas har udvidet det kortere Markusevangelium, end at Markus har redigeret store dele af Matthæus ud.

I De fire evangelier: A Study of Origins (1924) argumenterede Burnett Hillman Streeter for, at en tredje kilde, omtalt som M og også hypotetisk, ligger bag det materiale i Matthæus, som ikke har nogen parallel i Markus eller Lukas. I løbet af resten af det tyvende århundrede var der forskellige udfordringer og finjusteringer af Streeters hypotese. For eksempel postulerede Pierson Parker i sin bog The Gospel Before Mark fra 1953 en tidlig version af Matthæus (proto-Matthæus) som den primære kilde til både Matthæus og Markus og den Q-kilde, som Matthæus brugte.

Kritiske bibelforskere, som Herman N. Ridderbos i sin bog Matthæus, anser ikke apostlen Matthæus for at være forfatteren af dette evangelium. Han nævner en række grunde, såsom at teksten er på græsk og ikke aramæisk, at evangeliet er stærkt afhængig af Markus, og at det mangler de karakteristika, der normalt tilskrives en øjenvidneberetning. Francis Write Beare fortsætter med at sige, at “der er klare tegn på, at det er et produkt af den anden eller tredje kristne generation. Det traditionelle navn Matthæus bevares i den moderne diskussion kun af bekvemmelighedshensyn.”

Dato for evangeliet

Der er ikke meget i selve evangeliet, der med klarhed kan angive datoen for dets komposition. De fleste forskere daterer evangeliet mellem år 70 e.Kr. og 100 e.Kr. Ignatius’ skrifter henviser muligvis til Matthæusevangeliet, men citerer det ikke, hvilket tyder på, at evangeliet blev færdiggjort senest omkring år 110. Forskere anfører flere grunde til at støtte dette interval, f.eks. den tid, det tog for de teologiske synspunkter at udvikle sig mellem Markus og Matthæus (hvis man antager, at Markus har prioritet), henvisninger til historiske personer og begivenheder omkring år 70 og en senere social kontekst. Nogle betydelige konservative forskere argumenterer for en dato før 70, idet de generelt mener, at evangeliet er skrevet af apostlen Matthæus. I december 1994 omdaterede Carsten Peter Thiede Magdalenapyrus, som bærer et fragment af Matthæusevangeliet på græsk, til slutningen af det første århundrede af palæografiske grunde. De fleste forskere daterer dette fragment til det tredje århundrede, så Thiedes artikel vakte stor debat.

Et mindretal af kristne forskere argumenterer for en endnu tidligere datering, som det fremgår af den katolske encyklopædi fra 1911: “Katolske kritikere foretrækker generelt år 40-45…” I nyere tid anses John Wenham, en af de største tilhængere af den augustinske hypotese, for at være blandt de mere bemærkelsesværdige forsvarere af en tidlig dato for Matthæusevangeliet.

Matthæus’ evangelium kan være skrevet på aramæisk

Der er mange vidnesbyrd, startende fra Papias og Irenæus, om at Matthæus oprindeligt skrev med hebraiske bogstaver, hvilket menes at referere til aramæisk. I det 16. århundrede var Erasmus den første til at udtrykke tvivl om en original aramæisk eller hebraisk udgave af Matthæusevangeliet: “Det forekommer mig ikke sandsynligt, at Matthæus skrev på hebraisk, da ingen bevidner, at han har set spor af et sådant bind.” Her skelner Erasmus mellem et Matthæusevangelium med hebraiske bogstaver og det delvist forsvundne Hebræerevangelium og Nazoræernes evangelium, som patristiske forfattere citerer fra, og som synes at have et vist slægtskab med Matthæusevangeliet, men som ikke er identisk med det. Ebionitternes evangelium har også et nært forhold til Hebræerevangeliet og Nazoræernes evangelium og dermed en vis forbindelse til Matthæus. Det tilsvarende navngivne Pseudomatthæus-evangelium har dog næsten intet med Matthæus at gøre, men er i stedet en kombination af to tidligere barndomsevangelier.

De fleste nutidige forskere konkluderer på baggrund af analyse af græsk i Matthæusevangeliet og brug af kilder som det græske Markusevangelium, at Matthæusevangeliet i Det Nye Testamente oprindeligt blev skrevet på græsk og ikke er en oversættelse fra hebraisk eller aramæisk (græsk primat). Hvis de har ret, har kirkefædrene som Clemens af Alexandria, Origenes og Hieronymus muligvis henvist til et dokument eller dokumenter, der adskiller sig fra det nuværende Matthæusevangelium. Et mindre antal forskere, herunder den romersk-katolske pavelige bibelkommission, mener, at de gamle skrifter viser, at Matthæus oprindeligt var på aramæisk, og argumenterer for aramæisk primat. Disse forskere anser normalt Peshitta- og Old Syriac-versionerne af Det Nye Testamente for at være tættest på de oprindelige autografer.

Bibelforsker Stephen L. Harris fra Jesus Seminar nævner, at påstandene om Matthæus’ Levi-forfatterskab faktisk kunne være henvisninger til “en tidlig kristen, måske ved navn Matthæus, som samlede en liste over messianske profetier i den hebraiske bibel, en samling, som skaberen af vores nuværende evangelium kan have brugt”. Jesus-fortællingen ville så være blevet samlet omkring disse vers fra Tanakh (Det Gamle Testamente).

Theologi om den kanoniske Matthæus

Matthæusevangeliet er tydeligvis skrevet til et jødisk publikum, i højere grad end de andre evangelier. Det er en slags undskyldning, der har til formål at forklare, at Jesus fra Nazaret var den længe ventede jødiske Messias, samtidig med at det omdefinerer dette begreb for at forklare, hvorfor Jesus ikke blev modtaget af dem, som han blev sendt til. Dette indebærer en vis grad af omdefinering af denne rolle.

Jødiske forskere anerkender brugen af jødiske symboler og idéer i sammensætningen af evangelieteksten.The Jewish Encyclopedia article on the New Testament: Matthæus: “Matthæusevangeliet står tættest på det jødiske liv og den jødiske tænkemåde. Det blev skrevet til judæo-kristene og gjorde rigelig brug af en aramæisk original. Dette fremgår af udtrykkene: “himmeriges rige” (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν), som udelukkende findes i Matthæus, en oversættelse af det hebraiske “malkut shamayim” (= “Guds rige”); “jeres himmelske Fader” eller “jeres Fader i himlene” (v. 16, vi. 14, m.fl.); “Davids søn” for “Messias” (ix. 27, m.fl.; jf. det rabbinske “ben David”); “den hellige by” (iv. 5, xxvii. 53) og “den store konges by” (v. 35) for “Jerusalem”; “Israels Gud” (xv. 31); den ofte gentagne sætning “for at det skulle opfyldes, som var talt af Herren ved profeten”; fastholdelse af judæo-kristne forestillinger (v. 17, x. 6, xv. 24); Jesu slægtsforskning, der er baseret på specifikke haggadiske synspunkter om Tamar, Ruth og Bath-Sheba, og som er udformet på en sådan måde, at den gør det plausibelt at antage hans messianske karakter (i. 1-16); og tildelingen af de tolv dommersæder på dommedagens dag til de tolv apostle som repræsentanter for Israels tolv stammer (xix. 28; Lukas xxii. 30). Det har indarbejdet jødisk apokalyptisk materiale, i kap. xxiv.-xxv., i større omfang end de andre evangelier; og i Bjergprædikenen (v.-vii.) viser det et vist kendskab til rabbinsk fraseologi.”

Flere elementer i kompositionen vidner også om dens jødiske oprindelse. Disse omfatter:

• Matthæus gør rigelig brug af gammeltestamentlige henvisninger og lægger mange gammeltestamentlige vendinger i Jesu mund.
• I modsætning til Lukas lægger den matthæiske fødselsberetning vægt på kongedømmet og fortæller historien om kong Herodes og de tre konger i Orienten
• Der er mange henvisninger til Moses. Fødselsberetningen slutter med, at Jesus og familien tager til Egypten for at undslippe Herodes’ nedslagtning af spædbørnene – begge elementer i historien er hentet fra Moses’ liv. Bjergprædikenen minder om overrækkelsen af loven på Sinaibjerget. (I Lukasevangeliet går Jesus til et lavt sted for at holde “prædikenen på sletten”.”
• Jesus hævder i Matthæusevangeliet, at han ikke er kommet for at ophæve loven, men for at opfylde den.

Fra et kristent perspektiv omfortolker Matthæusevangeliet betydningen af Det Gamle Testamente og Messiasbegrebet.

• “Matthæusevangeliet præsenterer tydeligere end de andre evangelier synet på Jesus som selv det sande Israel, og på dem, der har reageret på hans mission, som den sande rest af Guds folk … At være Guds sande folk er således ikke længere et spørgsmål om nationalitet, men om forholdet til Jesus.

På grund af det jødiske folks manglende modtagelse af Jesus må Matthæus også forklare, hvad der forhindrede ham i at blive anerkendt som den kommende jødiske Messias. Mattæus’ fortolkning var i modstrid med den dengang gældende jødiske forventning – at Messias ville vælte det romerske styre og etablere et nyt styre som jødernes nye konge. Matthæus synes at placere skylden for Israels manglende modtagelse af Jesus på de jødiske ledere, især farisæerne, der fremstilles som stridbare, argumenterende og skjulte. To historier om hans møde med farisæerne, “plukning af korn” og helbredelse på sabbaten, viser deres overdrevne bekymring for regler og den grad, i hvilken de misforstår lovens ånd. Denne konflikt mellem Jesus og de jødiske ledere resulterer i sidste ende i hans død. Nogle forskere har spekuleret i, at konflikten i teksten afspejler konflikten i slutningen af det første århundrede mellem det jødiske og det tidlige kristne samfund, da den kristne sekt bevægede sig væk fra synagogedyrkelsen, og de har brugt denne begrundelse til at argumentere for en datering af Matthæus’ oprindelse til slutningen af det første århundrede.

Notes

• Brown, Raymond E. Introduction to the New Testament. Anchor Bible, 1997. ISBN 0385247672.
• Deardorff, James W. The Problems of New Testament Gospel Origins: A Glasnost Approach. Mellen University Press. 1992. ISBN 0773498079
• Harris, Stephen L. Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield, 1985.
• Kingsbury, Jack Dean. Matthew as Story. Fortress Press, 1986. ISBN 0800618912
• Pierson Parker. The Gospel Before Mark. Chicago: University of Chicago Press, 1953.

Alle links er hentet 27. juni 2017.

Online-oversættelser af Matthæusevangeliet

• Online-bibler på gospelhall.org: seks engelske oversættelser
• Online-bibler på biblegateway.com: 70 oversættelser på 31 sprog, heraf 19 på engelsk
• New Revised Standard Version: fra andagter.net og oremus Bible Browser
• Tidlige kristne skrifter Matthæusevangeliet: introduktioner og e-tekster
• Matthæusevangeliet NLT-version med drill-down konkordans.

Artikler

• Artikel fra den katolske encyklopædi
• Jewish Encyclopedia: Det Nye Testamente – Matthæus