af Paul Copan

Efter at have talt til Philomathean Society – en debatklub – på Union College i Schenectady, New York, henvendte en studerende sig til mig og forlangte: “Jeg spurgte ham: “Hvad ville du betragte som et acceptabelt bevisniveau?”

Den studerende holdt en pause og svarede til sidst: “Det har jeg nok ikke engang tænkt over.” Samtalen, som viste sig at være hjertelig nok, døde kort efter ud.

Når skeptikere beder os kristne om “beviser”, efterlyser de som regel “videnskabelige beviser ” for Guds eksistens, objektive moralske værdier, sjælen eller livet efter døden. Vi er blevet vant til at forvente sådanne udfordringer i en tid med scientisme – troen på, at videnskaben og dermed “videnskabelige beviser” – alene kan give viden. Siden angrebene den 11. september 2001 er dette “oplyste” moderne kriterium for viden blevet styrket af de “nye ateister” – Daniel Dennett, Richard Dawkins, Sam Harris og (den afdøde) Christopher Hitchens. Richard Dawkins skriver f.eks. at “videnskabelige overbevisninger understøttes af beviser, og de giver resultater. Myter og trosretninger er det ikke og gør det ikke.” 1

Sådanne kritikere antager, at kristne og andre teister har en særlig bevisbyrde at bære for at vise, at Gud eksisterer. Alt imens kan ateisterne læne sig tilbage og vurdere alt det, som teisten kan komme med. Og hvis der ikke kommer noget frem, eller hvis det ikke er tilstrækkeligt stærke beviser efter deres mening, så mener de typisk, at de har ret i deres afvisning af Gud. Men er det den korrekte protokol, som rationalitet og andre relevante overvejelser kræver?

Som svar på sådanne udfordringer er det klogt at sortere og definere vores begreber. Hvad mener vi med videnskab? Hvad er viden? Hvad er forskellen mellem en ateist og en agnostiker? Vi bør også få klarhed over “reglerne for engagement”, så vi kan føre en fair samtale om sådanne emner.

VIDENSKAB, VIDENSKAB OG VIDENSKAB

Først skal vi rydde op i nogle forvirringer om videnskab og viden. For at gøre dette bør vi skelne mellem videnskab og scientisme. Som den kristne videnskabsfilosof Del Ratzsch definerer videnskaben, er den det forsøgte objektive studium af naturens verden og naturfænomener, hvis teorier og forklaringer normalt ikke afviger fra naturens verden.2

Nu vil nogle pille ved ordet “normalt”. Dette, antyder de, “smugler Gud ind i videnskaben”. Men at mene dette er en fejltagelse. At insistere på, at alt, hvad der sker i den fysiske verden, kræver en fysisk forklaring, er at stille spørgsmålstegn – det vil sige at antage, hvad man ønsker at bevise. Men hvis Gud eksisterer og har skabt og designet universet, ville det være ganske passende for ham at handle direkte i verden i overensstemmelse med sine gode og kloge hensigter. Desuden ville Guds handlinger i verden i princippet efterlade spor af en sådan aktivitet på eller i den fysiske verden – hvad enten det drejer sig om Big Bang, universets finjustering eller mirakler som at forvandle vand til vin. For eksempel er Craig Keener ‘s to-binds bog Miracles et værk, der giver massiv dokumentation for disse fysiske spor – for eksempel helbredelser og genoplivninger fra døden udført i Jesu navn. Keener nævner, at han er i besiddelse af de faktiske røntgenbilleder fra før og umiddelbart efter en række af disse bønner om helbredelse. 3 Så selv om de fleste ting, der sker i den fysiske verden, har fysiske forklaringer, går det at kræve udelukkende fysiske forklaringer på alle fysiske fænomener faktisk ud over videnskaben til de stivnede krav fra scientismen, der forudsætter, at den fysiske verden er alt, hvad der er (dvs. naturalisme). I bestræbelserne på at finde sandheden bør vi ikke søge den bedste forklaring på en fysisk begivenhed – hvad enten den er naturlig eller overnaturlig – og ikke nødvendigvis den bedste naturlige forklaring?

I filmversionen af Dr. Seuss’ Horton Hears a Who insisterer kænguruen på, at elefanten Horton tager fejl om livet på en lille støvklump. Kænguruen er irriteret over Hortons tro på så små personer, og kænguruen taler på en naturalistisk måde: “Hvis man ikke kan se, høre eller føle noget, så eksisterer det ikke!” Scientismen erklærer, at vi kun kan vide det gennem videnskabelig observation.4

Men bemærk: dette er en filosofisk antagelse; det er ikke et resultat af videnskabelig observation eller forskning. Det er et udsagn om videnskab, ikke et udsagn om videnskab. Men hvordan kan man egentlig vide, at videnskaben alene giver viden? Eller sagt på en anden måde: Hvordan kan man videnskabeligt bevise, at al viden må være videnskabeligt bevisbar? Kravet om “altid at bevise det videnskabeligt” er selvmodsigende.

Lad os flytte tingene lidt til, hvad viden i sig selv er. Vi kan sige, at viden har tre komponenter: det er (1) en overbevisning, der er (2) sand og (3) har en berettigelse (eller, som andre vil sige, en retfærdiggørelse): berettiget sand overbevisning. Nu er det afgørende for viden, at en tro er sand. Jeg kan altså ikke med rette sige: “Jeg ved, at jorden er flad” eller “Jeg ved, at cirkler er firkantede”. Man kan tro på falske sætninger eller udsagn, men man kan ikke vide dem. Sandhed er forbundet med viden. Desuden kræver viden, at en sand tro har en garanti – eller noget, der gør en sand tro til viden. At have en tilfældig sand tro er ikke viden. At have en heldig fornemmelse, der viser sig at være sand, er ikke viden. Eller lad os sige, at du konkluderer, at klokken er 2:12 ved at se på et ur i et butiksvindue; det viser sig, at du har ret, men kun tilfældigt: i virkeligheden fungerer uret ikke! Troen på, at klokken er 2:12 i dette tilfælde tæller heller ikke som viden.

Siden René Descartes’ tid (1596-1650) er en meget streng, men skadelig definition af viden kommet til at inficere det moderne sind – nemlig at viden kræver 100 procent sikkerhed.5 Så hvis det er “logisk muligt”, at man kan tage fejl, så ved man ikke rigtig noget. Så mange mennesker viser sig at være så tøvende med hensyn til, hvad der med rette kan kaldes “viden”. Men det er tåbeligt at følge en så stiv, absolut standard. Ja, ingen andre end Gud kunne leve op til den! Men ingen troværdig epistemolog (en filosof, der har specialiseret sig i studiet af viden) accepterer denne myte om “100 procent viden”. En væsentlig grund til det er følgende: Man kan ikke med 100 procent sikkerhed vide, at viden kræver 100 procent sikkerhed. Desuden kan vi virkelig vide masser af ting, som ikke når op på dette niveau af absolut sikkerhed. For eksempel ved du, at der findes en verden uafhængig af dit sind – selv om det er logisk muligt, at det blot er en illusion-maya, som Advaita Vedanta-hinduerne ville kalde det. Så lad os sige, at denne logiske mulighed bringer “sikkerhedsniveauet” ned på 97 procent. Betyder det, at man ikke rigtig kan vide, at den ydre verden eksisterer? Hvordan ved den “100 procents”, at vi ikke virkelig kan vide, at verden uden for vores sind eksisterer? Faktum er, at vi ved en masse ting med sikkerhed, selv om vi ikke ved det med fuldstændig sikkerhed. Faktisk ville der være meget lidt, vi kunne vide, hvis vi fulgte denne krævende standard.

Når det drejer sig om viden om Guds eksistens, behøver teisten ikke at leve op til Descartes’ absolutte standarder. Den troende kan have masser af gode grunde til at tro på Gud – selv om det ikke er absolutte, matematisk sikre grunde. En nyttig måde at argumentere for Guds eksistens på er at spørge: Hvilken sammenhæng giver bedst mening for vigtige træk ved universet og den menneskelige eksistens? Vi er f.eks. klar over eksistensen af bevidsthed, fri vilje eller et formodet personligt ansvar, personlighed, rationalitet, pligter og menneskelig værdi – for ikke at nævne universets begyndelse, finjustering og skønhed. Disse er næppe overraskende, hvis der findes en god, personlig, bevidst, rationel, kreativ, magtfuld og klog Gud. Men disse fænomener er ganske overraskende eller chokerende, hvis de er resultatet af deterministiske, værdiløse, ubevidste, ubevidste, ustyrede og ikke-rationelle materielle processer. Vi har al mulig grund til at tro, at en naturalistisk verden ikke ville give disse fænomener – men det er ikke tilfældet med teismen – og mange naturforskere giver selv udtryk for overraskelse og endog forundring over, at sådanne træk skulle forekomme i et materialistisk, deterministisk univers.6

THEISME, ATHEISME OG AGNOSTICISME

For en række år siden talte jeg ved et åbent forum på Worcester Polytechnic Institute (Massachusetts). Efter at jeg havde afsluttet mit foredrag, rejste en studerende sig op og proklamerede selvsikkert: “Grunden til, at jeg er ateist, er, at der ikke er nogen gode grunde til at tro på Gud”. Jeg sagde til ham: “Så burde du være agnostiker. Det er trods alt muligt, at Gud eksisterer, selv om vi ikke har nogen gode grunde til hans eksistens.” Jeg spurgte derefter, hvilken slags agnostiker han var.

Dette bringer os til vores anden række af begreber, som vi skal afklare -isme, ateisme og agnosticisme – og vi bør også tage fat på spørgsmålet om, hvem der bærer bevisbyrden i lyset af disse modstridende synspunkter.

Ingen tvivl om det, teisten fremsætter en sandhedspåstand ved at hævde, at Gud eksisterer – et maksimalt stort, tilbedelsesværdigt væsen. Så teisten, som hævder at vide noget, bør bære en bevisbyrde. Hvordan er denne tro begrundet? Men betyder det, at ateisten og agnostikeren ikke fremsætter en påstand? Det ville være en forkert antagelse.

Lad os et øjeblik betragte ateisten. Michael Scriven, en selvudråbt ateistisk filosof, har faktisk misforstået sig selv. Han insisterer: “Vi behøver ikke at have et bevis for, at Gud ikke eksisterer, for at retfærdiggøre ateisme. Ateisme er obligatorisk i mangel af beviser for Guds eksistens. “7 Han tilføjer, at begrebet Gud og begrebet julemanden lige så meget deler status som værende “uvirkelige”, fordi der ikke er noget bevis for nogen af dem.8

Der er mindst fem problemer med Scrivens påstande. Det første er, at han har defineret ateisme forkert. Den afdøde fremtrædende filosof Antony Flew – en ateist, der mod slutningen af sit liv kom til at tro på Gud – definerede ateisme som “afvisning af troen på Gud. “9 Så er der Encyclopedia of Philosophy (1967), som definerer en “ateist” som en person, der “fastholder, at der ikke findes nogen Gud, dvs. at sætningen ‘Gud eksisterer’ udtrykker en falsk sætning.”10 Den ateistiske filosof Julian Baggini definerer ateisme som “troen på, at der ikke findes nogen Gud eller guder. “11 Faktum er, at standarddefinitionen af ateisme er en afvisning af troen på Gud/gudinder. Konsekvensen er klar: Hvis ateismen hævder, at Gud ikke eksisterer, har denne holdning lige så meget brug for en begrundelse som teistens påstand om, at Gud eksisterer. Begge bærer bevisbyrden, da de begge fremsætter påstande.

For det andet giver Scrivens beskrivelse ikke mulighed for at skelne mellem ateisme og agnosticisme. Så hvad er forskellen? Agnostikeren ved ikke, om Gud eksisterer eller ej. Lad os sige, at agnostikeren mener, at beviserne for Gud er fuldstændig mangelfulde, og at beviserne for ateisme også er fuldstændig mangelfulde . Hvorfor ikke gå i den modsatte retning af Scriven her? Hvorfor ikke i stedet sige, at man i mangel af beviser for ateisme (“Gud eksisterer ikke”) bør blive teist?

Vi kunne tilføje, at hvis både ateisten og agnostikeren mener, at der mangler beviser for Gud, hvordan skelner Scriven så mellem disse to holdninger? Ifølge hans forslag ville agnosticisme vise sig at være identisk med ateisme. En sådan forvirring af kategorierne eksisterer imidlertid ikke, hvis vi tager udgangspunkt i standardforståelsen af ateisme som vantro på Gud – og ikke blot vantro, hvilket ville beskrive agnostikeren korrekt. En agnostiker kan naturligvis – og gør det typisk – sige, at der findes nogle beviser for Gud, men at andre, omtrent lige så tungtvejende beviser imod Gud forhindrer ham i at tro på Gud. Men det er ikke sagen her. Scrivens forståelse af ateisme er både uoplysende og inkonsekvent.

For det tredje er fraværet af beviser ikke et bevis for fravær. Som jeg bemærkede tidligere, hvis der mangler beviser for Gud, ville den mere logiske konklusion være agnosticisme. Det er trods alt muligt, at Gud eksisterer, selv om der ingen beviser for Gud var at finde nogen steder. I så fald bør vi suspendere troen, hvilket ville svare til ren vantro, men som vi har set, er det noget andet end vantro (dvs. ateisme). Hvorfor tror vi, at vi er forpligtet til at være vantro?

For det fjerde, hvad nu hvis troen på Gud er “egentlig grundlæggende”, selv uden understøttende beviser? Nogle kristne filosoffer som Alvin Plantinga og Nicholas Wolterstorff har hævdet, at vi almindeligvis tror på mange ting uden beviser eller argumenter – f.eks. at der findes andre sind, eller at universet er ældre end et kvarter. Hvorfor skulle vi ikke kunne sige det samme om Guds eksistens – at den er “helt grundlæggende”? Med andre ord, når vores sind fungerer korrekt og er rettet mod sandheden, så kan en overbevisende eller fast overbevisning om Guds eksistens simpelthen naturligt opstå ud fra denne erfaring. Disse filosoffer – de kaldes “reformerte epistemologer” – benægter ikke, at der er beviser for Guds eksistens, blot at beviser ikke er nødvendige for, at troen på Gud er rationel.12

Nu kunne vi hævde, at troen på andre sind eller et univers, der er ældre end et kvarter, blot er en del af vores fornuftige, daglige erfaring og dermed i sig selv er et bevis. Så sådanne grundlæggende erfaringer tjener som beviser, selv om disse beviser ikke er blevet produceret gennem klippefaste formelle argumenter. Men hvis disse reformerte epistemologer har ret, så kan vi tale om en begrundet tro på Gud uden argumenter eller beviser.

For det femte er det en fejlagtig sammenligning at hævde, at Gud og julemanden er på samme niveau. Vi har stærke beviser for, at julemanden ikke eksisterer. Vi ved, hvor julegaverne kommer fra. Vi ved, at mennesker – for slet ikke at tale om nisser – ikke bor på Nordpolen. Vi kan være ret sikre på, at en menneskelig julemand, hvis han eksisterede, ville være dødelig snarere end tidløs og udødelig. Dette er beviser imod julemanden. Derimod har vi beviser for Guds eksistens – universets begyndelse og finjustering, bevidsthed, rationalitet, skønhed, menneskelig værdighed og værdi samt fri vilje. Beviserne for Gud befinder sig på et helt andet niveau.

I lyset af disse punkter bør vi inddrage en anden vigtig forskel. Der findes to slags agnostikere: (1) den almindelige agnostiker, som siger: “Jeg vil virkelig gerne vide, om Gud eksisterer eller ej, men jeg har ikke nok at gå ud fra.” Og (2) den irriterede (!) agnostiker, som siger: “Jeg ved ikke, om Gud eksisterer eller ej – og du kan heller ikke vide det.” Sidstnævnte – den hårdhudede eller militante agnostiker – hævder, at ingen kan vide, at Gud eksisterer. Bemærk, at den militante agnostiker også fremsætter en påstand om viden. Igen har den lige så meget brug for en begrundelse som ateisternes eller teisternes respektive påstande. Selv om denne agnostiker måske ikke ved, at Gud eksisterer, hvorfor insistere på, at ingen andre kan vide det? Hvad nu, hvis Gud åbenbarer sig selv på en kraftfuld, men privat måde for nogen – f.eks. ved en brændende busk eller i et syn i hendes soveværelse? Selv om beviserne for sådanne møder ikke er offentligt tilgængelige for den hårdnakkede agnostiker, er den teist, der er overbevist om Guds eksistens gennem sådanne møder, berettiget i denne tro, og agnostikeren kan ikke med rimelighed udelukke sådanne muligheder.

Som nævnt tidligere er beviser for Guds eksistens bredt tilgængelige gennem skabelsen, samvittigheden, rationaliteten og den menneskelige erfaring. Desuden kan den bibelske tro – i modsætning til andre traditionelle religioner – kontrolleres; den åbner sig for offentlig kontrol. Hvis Kristus f.eks. ikke er blevet oprejst fra de døde, ville den kristne tro være falsk, hævder Paulus i 1. Korintherbrev 15. Faktisk understreger Skriften rutinemæssigt øjenvidnernes rolle, betydningen af offentlige tegn og undere for at få troen til at vokse (Joh. 20:30-31) og andre historiske beviser, som alle kan overveje.

Selv om vi kan have rationelle grunde til at tro på Gud, må vi ikke glemme rigelige praktiske eller eksistentielle grunde til at overveje Gud. Det vil sige, at opfyldelsen af vores dybeste menneskelige længsler findes i Gud. Dette er en teistisk støtte, som skeptikeren ofte overser. Vores længsel efter identitet, sikkerhed og betydning, vores ønske om udødelighed og håb hinsides graven, vores søgen efter tilgivelse af vores skyld og fjernelse af skam eller vores længsel efter kosmisk retfærdighed – alle disse længsler opfyldes af Gud i Kristus, som har lagt evigheden i vores hjerter (Præd. 3,11). Hvis vi er skabt til et barnligt forhold til Gud, hvorfor skulle sådanne længsler så ikke tages i betragtning? Hvad er der galt med betydning og tryghed eller med at overvinde frygten for døden? Faktisk ville det være klogt af os at overveje disse grunde – ud over de rationelle grunde – eftersom vi bærer Guds billede, som går ud over den rent menneskelige rationelle erfaring til en bred vifte af helt rigtige overvejelser.

TRO OG EVIDENS, VIDENSKAB OG Uvidenhed

Hvor efterlader dette så den almindelige agnostiker? Her må vi foretage yderligere sondringer. “Er den almindelige agnostiker uskyldig i sin uvidenhed om Gud, eller er hans uvidenhed skyldig?” Da jeg var i Moskva tilbage i 2002, tog jeg et billede af “vagtskiftet” ved den ukendte soldats grav ved Kremlmuren. For at gøre det trådte jeg ned på græsset, og da jeg kunne tilstrækkeligt godt russisk, så jeg ingen skilte, der forbød mig at gøre det. Men en sikkerhedsvagt trak mig væk fra stedet, idet han insisterede på, at jeg havde gjort noget frygteligt forkert – og sandsynligvis håbede på bestikkelse. Efter at have spurgt mig om min formelle uddannelse, udbrød han: “Du er filosof, og du ved ikke, at man ikke må træde på græsset?” Dette var virkelig et tilfælde af uskyldig uvidenhed fra min side.

Hvad nu, hvis jeg kører for hurtigt ned ad motorvejen, men ikke er opmærksom på skiltene? Hvis motorvejspatruljen stopper mig, kan jeg ikke sige: “Jeg er uskyldig; jeg har ikke set skiltet”. Min uvidenhed ville være skyldig, da jeg har en forpligtelse til at være opmærksom på fartbegrænsningsskiltene. Jeg er bange for, at mange mennesker, der hævder at være uvidende om Guds eksistens, snarere ligner apatektikere, som er ligeglade med, om Gud eksisterer. Desværre bruger de deres liv på alle mulige aktiviteter – Facebook, film, luksuskrydstogter, golfspil – men de bruger ikke deres mentale kræfter på at overveje det vigtigste spørgsmål af alle, nemlig Guds eksistens. Hvorfor skulle Gud åbenbare sig for de moralsk og åndeligt dovne og apatiske?

Og hvorfor skulle han åbenbare sig for de stolte og arrogante, som kræver, at Gud “beviser sig selv” gennem guddommelig pyroteknik (Mt. 16:4)? Ville det virkelig medføre ægte omvendelse og dyb kærlighed til Gud ? Israelitterne havde trods alt masser af tegn – de ti plager, det delte Røde Hav, manna hver morgen, den konstante tilstedeværelse af en skysøjle om dagen og en ildsøjle om natten. Alligevel døde de fleste af israelitterne i vantro efter at have udvist afgudsdyrkelse, oprør og mumlen (1 Kor. 10:1-13). Beviser – selv at en person genopstår fra de døde – er ikke en garanti for tillid til Gud (Lk. 16:31). Gud er interesseret i mere end vores berettigede sande tro på, at han eksisterer. Selv dæmonerne er solide monoteister (Jak. 2:19). Det mere presserende spørgsmål er: Er vi villige til at kende og blive kendt af Gud, til at underkaste os Gud som den kosmiske autoritet?

At søge Gud af hele vores hjerte er grundlæggende for, at Gud kan åbenbare sig for os (Jer. 29:13). Som filosoffen Blaise Pascal udtrykte det:

Vilkårligt at vise sig åbenlyst for dem, der søger ham af hele deres hjerte, og at være skjult for dem, der flygter fra ham af hele deres hjerte, regulerer han kendskabet til sig selv på en sådan måde, at han har givet tegn på sig selv, synlige for dem, der søger ham, og ikke for dem, der ikke søger ham. Der er lys nok til dem, der kun ønsker at se, og nok uklarhed til dem, der har en modsatrettet indstilling.13

Ud over dette kan Gud have visse grunde til at sløre sig selv – for at tilskynde til større tillid og udholdenhed, til en uddybet karakter osv. Han åbenbarer sig selv på sine egne betingelser.

SUMMERENDE TANKER

I spørgsmål om teistiske, ateistiske og agnostiske spørgsmål bør vi være omhyggelige med at definere vores begreber. Dette omfatter en bevidsthed om, hvad der tæller som viden og uvidenhed. Vi har set, at ateisme – troen på, at Gud ikke eksisterer – ikke er standardpositionen. Ateisten, teisten og den hårdnakkede agnostiker fremsætter hver især en påstand, og denne påstand skal begrundes snarere end antages. Alle bærer bevisbyrden – ikke kun teisten. Og selv den almindelige agnostiker er måske blot en “apatektiker” og er dermed skyldigt uvidende. Der er beviser til rådighed, og Gud er villig til at åbenbare sig selv, men beviser – uden ydmyghed i hjertet – vil ikke give den ægte tillid og det engagement, som Gud ønsker.

1Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life (New York: BasicBooks,
1995), 33.
2Del Ratzsch, Philosophy of Science (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1986), 15.
3 Craig Keener, Miracles, 2 bd. (Grand Rapids: Baker Academic, 2011). For yderligere
dokumenterede mirakelberetninger, se kapitel 7 i J.P. Moreland, Kingdom Triangle (Grand
Rapids: Zondervan, 2007)
4Sciencetismens svagere version siger, at videnskaben er den bedste måde at vide på, men den er normalt formuleret i den stærkere version.
5Descartes’ kriterier for en trosaccept er “selvindlysende”, “uforkrænkelig” og “indlysende for sanserne”. Selvfølgelig er disse kriterier ikke selvindlysende, uforkrænkelige eller indlysende for sanserne.
6For mere om dette, se Paul Copan, “The Naturalists Are Declaring the Glory of God:
Discovering Natural Theology in the Unlikeliest Places,” in Philosophy and the Christian Worldview: Analysis, Assessment and Development, eds. David Werther & Mark D. Linville (New York: Continuum, 2012), 50-70; Paul Copan og Paul K . Moser, The Rationality of Belief (London: Routledge, 2003); Paul Copan, Loving Wisdom: Christian Philosophy of Religion (St. Louis: Chalice Press, 2007); William Lane Craig og J.P. Moreland, eds., The Blackwell Companion to Natural Theology (Oxford: Blackwell, 2012).
7Michael Scriven, Primary Philosophy (New York: McGraw-Hill, 1966), 102.
8Ibid, 103.
9 Antony Flew, Dictionary of Philosophy (New York: Macmillan, 1979), 28.
10Paul Edwards, ed., “Atheism,” Encyclopedia of Philosophy (New York: Macmillan, 1967),
1:175.
11 Julian Baggini, Atheism: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press,
2003), 3.
12 For en diskussion, se Alvin Plantinga, “Reason and Belief in God”, i Alvin Plantinga and
Nicholas Wolterstorff, eds., Faith and Rationality (Notre Dame: University Press, 1983), 27.
13 Pensées (eng. Thoughts), #430.