„‚Wir, das Volk‘ hat noch nie ‚das ganze Volk‘ bedeutet.'“

Dies waren die Worte des unabhängigen Präsidentschaftskandidaten und Mitglieds der Navajo Nation, Mark Charles, als er unter großer Begeisterung auf dem ersten Präsidentenforum sprach, das sich seit über einem Jahrzehnt mit Fragen der amerikanischen Ureinwohner befasste.

Im August versammelten sich Hunderte von Ureinwohnern in Sioux City, Iowa, zum zweitägigen Frank LaMere Presidential Forum. Die Menschen waren von Laguna Pueblo in New Mexico bis zu Wampanoag-Gemeinden in Massachusetts angereist, um sich Gehör zu verschaffen. Neben Charles waren acht Demokraten, darunter die Spitzenkandidaten Bernie Sanders und Elizabeth Warren, anwesend. Das Forum markierte den seltenen Präsidentschaftszyklus, in dem die Kandidaten einfach anerkennen, dass Ureinwohner existieren.

Die Fragen betrafen viele Themen: den Klimawandel, die Volkszählung 2020, die Konsultation indigener Völker bei Bundesentscheidungen und den Indian Child Welfare Act, ein Gesetz aus dem Jahr 1978, mit dem die unverhältnismäßig hohe Zahl indigener Kinder, die von staatlichen Behörden aus ihren Heimen entfernt werden, rückgängig gemacht werden soll. Auch die Pläne der Kandidaten wurden diskutiert: Warrens Plan sieht eine massive Erhöhung der Ausgaben vor, um das Indianerland zu unterstützen; Julián Castro verweist auf die Notwendigkeit, die kulturelle Kompetenz in den Beziehungen zwischen den Bundesbehörden zu stärken und gleichzeitig den Stämmen mehr Selbstbestimmung zu geben.

Aber bei all diesen aktuellen Themen wurden auch historische Missstände angesprochen. Es stellt sich also die Frage: Welche seit langem unerfüllten Versprechen gegenüber indigenen Völkern können die Präsidentschaftskandidaten tatsächlich einlösen? Wie geht es weiter?

Es gibt keine einfache Antwort auf die Frage, wie die über 400 Jahre alten Beziehungen zwischen den indigenen Völkern und den Vereinigten Staaten verbessert werden können. Das liegt zum Teil daran, dass das Indianerland so vielfältig ist. In Amerika leben mehr als 5,2 Millionen Indianer und Alaska-Indianer, und im ganzen Land gibt es 573 staatlich anerkannte indianische Nationen, von denen jede eine eigene Geschichte der Kolonisierung seit dem Kontakt mit Europa hat. Darüber hinaus gibt es staatlich anerkannte Nationen, nicht anerkannte Nationen und indigene Gemeinschaften, die in der Diaspora leben.

Während die Menschen in einer einzelnen Gemeinschaft eine Reihe von Perspektiven bieten – und noch viel weniger in allen 573 staatlich anerkannten Stämmen -, kommt meistens eine Version einer Antwort darauf, was die USA tun müssen: die Verträge einhalten.

Die US-Regierung hat zwischen 1778 und 1871 370 Verträge mit zahlreichen indigenen Nationen unterzeichnet. Auch wenn die Verträge unterschiedliche Formulierungen enthalten, so weisen sie doch häufig bestimmte gemeinsame Merkmale auf: eine Friedensgarantie, die Festlegung von Landgrenzen, die Wahrung von Jagd- und Fischereirechten sowie Bestimmungen zum Schutz vor in- und ausländischen Feinden.

Diese Verträge wurden jedoch in ganz unterschiedlichen historischen Epochen unterzeichnet, wobei die Vorstellungen darüber, was indigene Völker sind, stark voneinander abweichen.

Deshalb ist es so wichtig, auf die Forderungen der Ureinwohner zu hören.

Während also fast alle Kandidaten auf dem LaMere Forum sagten, sie würden die Verträge oder das „oberste Gesetz“ der Vereinigten Staaten ehren, was bedeutet das eigentlich in Bezug auf konkrete Ergebnisse?

Wir haben sechs indigene Akademiker, Gemeindeleiter und Aktivisten gefragt, wie es aussehen würde, wenn die USA ihre Treue- und Vertragspflichten erfüllen würden.

Dr. Cutcha Risling Baldy, Hoopa Valley Tribe/Yurok/Karuk, Assistenzprofessorin und Lehrstuhlinhaberin für Native American Studies an der Humboldt State University:

Hier in Kalifornien haben wir eigentlich keine Verträge. Nun, wir haben Verträge, aber diese Verträge wurden nicht ratifiziert. Es gab insgesamt 18 Verträge, die in den 1800er Jahren mit den kalifornischen Indianern geschlossen wurden, aber damals beschloss der Kongress, sie nicht zu ratifizieren, und stellte sie unter eine Geheimhaltungsverfügung.

Unser Volk hatte diesen Verträgen zugestimmt, in der Hoffnung, einen Aufschub des Völkermords zu bekommen, der von der kalifornischen Regierung und den Bürgern an uns verübt wurde. Einige meiner eigenen Familienmitglieder haben diese Verträge unterschrieben, und später erzählten sie, wie hart diese Verhandlungen waren und wie sie darum kämpften, Kompromisse einzugehen, um künftige Generationen zu schützen und unser Land und unsere übermenschlichen Verwandten zu schützen. Wenn die Stämme an den Verhandlungstisch kamen, um Verträge auszuhandeln, dachten sie nicht nur an die Gegenwart, sondern an viele Generationen in der Zukunft. Bei ihren Verhandlungen ging es um Beziehungen, Verantwortung, Respekt und Gegenseitigkeit.

Nicht alle Stämme in Kalifornien waren in der Lage, nach der Ablehnung der Verträge neu zu verhandeln oder anerkannt zu werden. Einige Stämme, die Verträge unterzeichnet haben, sind jetzt „nicht anerkannte“ Stämme. Im Jahr 2014 stellte das National Museum of the American Indian einen der nicht ratifizierten kalifornischen Verträge in seiner Ausstellung vor. Eine Kollegin besuchte diese Ausstellung, als sie eröffnet wurde, um diesen Vertrag zu sehen, der von einigen ihrer Verwandten unterzeichnet worden war. Sie erzählte mir, dass sie, als sie vor dem Dokument stand, leise vor sich hin weinte. Bis heute erkennt die Bundesregierung ihr Volk nicht als lebende kalifornische Indianer an.

Verträge sind grundlegende Vereinbarungen, die die Vereinigten Staaten mit indigenen Völkern getroffen haben. Niemand hat die USA dazu gebracht, Verträge abzuschließen, niemand hat Benjamin Franklin (oder welchen Gründervater auch immer) dazu gebracht, eine Nation zu gründen, die auch viele andere Nationen umfasst. Dies ist die Nation, die sie aufgebaut haben; dies sind die Vereinbarungen, die sie getroffen haben. Wenn wir die Verfassung ehren, müssen wir auch die Verträge einhalten. Wenn wir die Verträge wirklich ehren wollen, müssen wir die Geschichte der Eingeborenen in den Mittelpunkt stellen, die Selbstbestimmung unterstützen und eine entkolonialisierte Zukunft aufbauen, indem wir gestohlenes Land zurückgeben. Dies ist überall auf der Welt geschehen, und auch hier in Kalifornien ist es geschehen. Die Rückgabe von gestohlenem Land ist der Weg, wie wir der Treuhandverantwortung wirklich gerecht werden.

Matthew Fletcher, Grand Traverse Band of Ottawa and Chippewa Indians/Potawatomi-Nachkomme, Direktor des Indigenous Law and Policy Center am Michigan State University College of Law:

Unser Verständnis der Pflichten der Bundesregierung gegenüber Indianern und indianischen Stämmen könnte kurz davor stehen, sich dramatisch zu verändern. Doch im Moment versagt die Bundesregierung bei der Erfüllung ihrer Pflichten auf erschreckende Weise – man braucht sich nur die Armut, die Verbrechensraten, die Selbstmordraten und die schlechten Gesundheitsindikatoren im Indianerland anzusehen.

Das ursprüngliche Verständnis der Beziehung zwischen Bund und Stämmen bestand darin, dass die Vereinigten Staaten sich bereit erklärten, eine Schutzpflicht gegenüber Indianern und Stämmen zu übernehmen. Das bedeutet, dass die Stämme einen Großteil ihrer äußeren Souveränität aufgaben, aber alle internen Regierungsbefugnisse, die sie besitzen, wie die Befugnis, Gesetze zu erlassen und sie innerhalb des Stammesgebiets durchzusetzen, behalten sollten.

In vielen Verträgen erklärte sich die Bundesregierung bereit, den Indianerstämmen Bildung, Gesundheitsfürsorge, Wohnraum und andere Dienstleistungen zu garantieren. Die Vereinigten Staaten erklärten sich auch bereit, die Ressourcen der Indianerstämme, wie Land und Holz, zu verwalten und zu schützen.

Die Schutzpflicht mutierte jedoch nach einer Entscheidung des Obersten Gerichtshofs im Jahr 1831 politisch zu einer Vormundschaftsbeziehung. Dies war auch die Voraussetzung dafür, dass die Bundesregierung Indianer als geschäftsunfähig einstufen konnte. Diese Denkweise erreichte in den 1880er Jahren ihren Höhepunkt, als der Kongress die Rechtsprechung im Indianerland föderalisierte, die Reservate in einzelne Zuteilungen aufteilte und die Internatserziehung zur Pflicht machte. In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts hat der Kongress ein modernes Verständnis der Schutzpflicht wiederhergestellt und umgesetzt, das wir als Selbstbestimmung bezeichnen.

Was bleibt, sind zwei Arten von Treuepflichten. Die erste Art ist ein tatsächlicher Trust, bei dem die Vereinigten Staaten das Vermögen der Indianer und Stämme treuhänderisch halten und verwalten. Die zweite Art wird vom Obersten Gerichtshof fälschlicherweise als allgemeines Treuhandverhältnis bezeichnet, eine Art moralische Verpflichtung zur Unterstützung der Interessen der Stämme. Die Bezeichnung als moralische Verpflichtung bedeutet, dass die Verpflichtungen der Bundesregierung freiwillig und nicht einklagbar sind.

Das allgemeine Treuhandverhältnis hat jedoch seine Zähne. Wenn der Kongress beschließt, Dienstleistungen für Indianer oder Stämme zu erbringen, ist diese moderne Version der Schutzpflicht eine Quelle rechtlicher Autorität für den Kongress, dies zu tun.

Aber was ist, wenn der Kongress beschließt, nicht zu handeln? Oder wenn der Präsident gegen die Interessen der Stämme handelt, was scheinbar gegen die Schutzpflicht verstößt? Die indianischen Völker haben im Gegenzug für die Schutzpflicht viel aufgegeben – Land, Ressourcen, souveräne Befugnisse – und die Pflichten der Bundesregierung als lediglich freiwillig zu bezeichnen, ist abscheulich.

Das könnte sich dramatisch ändern, wie ich oben erwähnt habe. Richter Gorsuch erklärte kürzlich in einem Fall vor dem Obersten Gerichtshof, dass er den Austausch zwischen Souveränen, der in Indianerverträgen festgehalten ist, sehr ernst nimmt. Um es mit seinen Worten zu sagen: Die Stämme haben nicht umsonst so viel aufgegeben: Die Stämme haben ein Recht auf etwas.

Außerdem – und das soll keine Unterstützung für Elizabeth Warren sein – wäre es ein gewaltiger Schritt in Richtung Erfüllung der Treuhandverantwortung, wenn ihre Gesetzesplattform für indianische Angelegenheiten zum Tragen käme und die Bundesdienste für das Indianerland vollständig finanziert würden.

Karen Diver, Fond du Lac Band of Lake Superior Chippewa, Leiterin der Geschäftsentwicklung von Native American Initiatives an der Universität von Arizona:

Zuallererst bedeutet die Erfüllung der Verträge, dass die Stammesnationen als politische Einheiten anerkannt und ihr Recht auf Selbstverwaltung respektiert werden. Um dies zu unterstützen, muss die Bundesregierung ihre Verpflichtungen, die von den Stämmen mit Land bezahlt wurden, in vollem Umfang erfüllen.

Es gibt zwar viele Probleme, die zu negativen Gesundheitsindikatoren im Indianerland beitragen, aber die chronisch unzureichende Finanzierung des indianischen Gesundheitsdienstes macht die Sache nur noch schlimmer. Es ist an der Zeit, dass der Indian Health Service, der für die Bereitstellung von Gesundheitsdiensten auf Bundesebene für die indianische Bevölkerung in den USA zuständig ist, zwingend und in vollem Umfang finanziert wird, um die Gesundheitsversorgung im Indianerland zu verbessern.

Ein weiteres gutes Beispiel sind die Wohnungsdienstleistungen. Der Native American Housing Assistance and Self-Determination Act, der den Prozess der Wohnungshilfe für Indianernationen vereinfachte, ist 2013 ausgelaufen. Zwar werden weiterhin geringe Beträge finanziert, doch muss das Gesetz als Schritt zur Anerkennung der Obdachlosenkrise im Indianerland erneut genehmigt werden.

Diese Verpflichtungen erstrecken sich nicht nur auf die Höhe der genehmigten Mittel, sondern auch auf die Wahrung der Selbstverwaltung der Stammesnationen in Bezug auf diese Mittel. Im Klartext bedeutet dies, dass nicht nur Programme im Indianerland finanziert werden, sondern dass den Stammesnationen auch gestattet wird, diese Mittel so zu verwalten, wie sie es für richtig halten.

Dieser Respekt vor der Selbstverwaltung muss sich auch auf die Strafgerichtsbarkeit im Indianerland erstrecken. Zum gegenwärtigen Zeitpunkt sind der Violence Against Women Act und seine Bestimmungen, die eine strafrechtliche Verfolgung von Nicht-Indianern ermöglichen, die häusliche Gewalt an Stammesmitgliedern begehen, im letzten Jahr ausgelaufen.

Die vorangegangenen Beispiele sind nur ein paar kleine Schritte zur Einhaltung der vertraglichen Verpflichtungen der USA, aber sie sind bedeutsam. Sie sind Symbole und Anerkennung dafür, dass es hier schon lange vor der Gründung dieses Landes völlig autonome, selbstverwaltete Völker gab.

DeLesslin George-Warren, Bürgerin der Catawba Nation, Beraterin für die Catawba Nation:

Für mich bedeutet die Einhaltung der Verträge, dass die in den meisten Verträgen garantierten Fischerei-, Jagd- und Ernterechte auch wirklich eingehalten werden. Als viele Stämme Verträge mit der Krone und später mit den USA schlossen, haben wir uns ausdrücklich das Recht vorbehalten, auf unserem Land zu fischen, zu jagen und zu ernten, wie wir es immer getan haben. Und doch werden Stammesmitglieder regelmäßig mit Geldstrafen belegt, wenn sie diese Rechte ausüben, und die USA und die Unternehmen bauen weiterhin Infrastrukturen, die unsere Fähigkeit, unsere traditionellen Ernährungssysteme zu praktizieren, beeinträchtigen.

Im Großen und Ganzen haben die Bundesregierung und die Unternehmen einen wirklich auf Verträgen basierenden Verhandlungsprozess durch eine schwache und nicht durchsetzbare „Konsultations“-Praxis ersetzt, die nicht viel mehr erfordert, als die indigenen Völker zu fragen, was sie von einem bestimmten Projekt halten. In vielen Fällen, wenn es um unsere heiligen Stätten und Vertragsrechte geht, werden die Projekte auch dann vorangetrieben, wenn es entschiedenen Widerstand gibt, so dass die Konsultation nicht mehr als ein Benachrichtigungsverfahren ist. Unsere Verträge garantieren keine Konsultationen, die ignoriert werden.

Verträge garantieren unser Recht auf traditionelle Pflanzen, Tiere, Land, Luft und Wasserwege. Projekte, die diese Rechte einschränken, sind eine Verletzung unserer Verträge und damit der Verfassung der Vereinigten Staaten.

Tara Houska, Couchiching First Nation, Stammesanwältin

Um ein Kapitel der US-Geschichte zu beginnen, das seine Grundlage nicht in jährlich gebrochenen Verträgen findet, muss der Kongress seiner Pflicht nachkommen, das Gesetz aufrechtzuerhalten.

Die Verantwortung für das Vertrauen wahrzunehmen ist eine andere Sache. Für mich bedeutet das, souveräne indigene Nationen als solche anzuerkennen und zu ehren: unabhängige Nationen mit voller Autorität in strafrechtlichen, zivilrechtlichen und Selbstverwaltungsangelegenheiten. Wir müssen in der Lage sein, unser eigenes Volk zu schützen, Stammesgesetze durchzusetzen, uns wirtschaftlich zu entwickeln und für gesundes Land und Wasser zu sorgen, um unsere Gemeinschaften zu erhalten.

Die Welt ist in Bewegung, unser gemeinsames Überleben steht auf dem Spiel. Die Ureinwohner besitzen 80 Prozent der verbleibenden Artenvielfalt der Welt. Wir sind die Träger des Heiligen. Wir sind der Kanarienvogel in der Mine der Menschheit.

Liz Medicine Crow, Haida/Tlingit, Präsidentin und Geschäftsführerin des First Alaskans Institute:

Es ist von entscheidender Bedeutung zu verstehen, dass die grundlegende verbindliche Beziehung zwischen den Stämmen und den USA und ihren bundesstaatlichen und territorialen Regierungen eine politische Beziehung ist, wie zwischen Stammesnationen. Im Wesentlichen bedeutet dies auch, dass die US-Regierung, anstatt zu versuchen, sie rückgängig zu machen, aus ihr herauszukommen oder sie in einer Weise zu verändern, die sie auflöst, sie tatsächlich annehmen und alles in ihrer Macht Stehende tun muss, um diese Verpflichtungen in einer respektvollen Beziehung von Regierung zu Regierung aufrechtzuerhalten – mit den Stämmen zusammenarbeiten, nicht gegen sie.

Und auf einer persönlichen Ebene bedeutet ein Patriot und ein Bürger der USA zu sein, die Verpflichtungen dieses Landes zu unterstützen, indem man diese immerwährenden Verpflichtungen gegenüber den indigenen Völkern dieser Länder aufrechterhält und ehrt. Lehren Sie dies in den Schulen von der ersten bis zur zwölften Klasse, an den Universitäten und in den technischen und handwerklichen Ausbildungsgängen. Machen Sie es zu einem Grundprinzip Ihres Engagements in der Gemeinschaft und Ihrer besten Geschäftspraktiken, gute Beziehungen zu lokalen und nahe gelegenen Stämmen und Stammesangehörigen aufzubauen. Führen Sie bei Ihren Versammlungen und Konferenzen aussagekräftige Anerkennungen des Landes durch. Klären Sie sich selbst, Ihre Familien und Ihre Glaubens- und Gemeindeorganisationen über diese amerikanischen Pflichten auf.

Diese Beziehungen sind eine Hauptverpflichtung der Nationalität der Vereinigten Staaten. Als ein Land, das auf dem Diebstahl von Land und Leben der Ureinwohner und auf dem Diebstahl von Arbeit und Leben der Schwarzen durch die Sklaverei gegründet wurde, bedeutet dies, dass dieses Land seinen eigenen Idealen von sich selbst und seinen rechtsverbindlichen Versprechen, Verpflichtungen und Zusagen in vollem Umfang gerecht werden muss. Es bedeutet, dass die USA ehrenhaft sein müssen; und wo sie es nicht waren, müssen sie daran arbeiten, dies zu korrigieren.

Rory Taylor ist ein Ckiri/Chahta-Journalist, der über indigene Politik, Politik und die Überschneidung von Rasse, Kultur und Gesellschaft in Amerika berichtet. Ursprünglich aus der Gegend von Los Angeles stammend, lebt er derzeit auf dem Territorium von Ngāti Whātua Orākei in Tāmaki Makaurau und absolviert einen Masterstudiengang für indigene Studien am Te Whare Wānanga o Tāmaki Makaurau.

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