Gewusstseinsverändernde Substanzen werden von den Menschen schon fast so lange verwendet, wie es Menschen gibt. Alte Kulturen auf der ganzen Welt entdeckten die psychoaktive Wirkung einheimischer Pflanzen und verwendeten sie in religiösen Zeremonien und zur Heilung von Krankheiten. Der Konsum geht auch heute noch weiter, obwohl moderne Generationen diese traditionellen Drogen auch als Freizeitdroge nutzen. Hier sind sieben der häufigsten bewusstseinsverändernden Substanzen, die von Kulturen auf der ganzen Welt verwendet werden.
Pilze (Psilocybin)
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Pilze, die die halluzinogene Chemikalie Psilocybin enthalten, auch bekannt als „Zauberpilze“, wurden in traditionellen religiösen Zeremonien auf der ganzen Welt verwendet. Höhlenmalereien in Nordafrika belegen, dass Pilze bereits 9.000 v. Chr. in religiösen Zeremonien verwendet wurden, auch wenn einige bestreiten, dass es sich bei den abgebildeten Pilzen um psychoaktive handelt. Eine andere, etwas umstrittene Wandmalerei aus Spanien aus dem Jahr 6.000 v. Chr. zeigt psychedelische Pilze unter einem Stierbild.
Pilzkonsum war auch im alten Irland üblich. Druiden konsumierten rotköpfige Pilze mit kleinen weißen Punkten, die Fliegenpilze genannt wurden (man denke an Alice im Wunderland), um Weisheit von der Erde zu erlangen, während ein gewöhnlicher Pilz namens Freiheitskappe den Konsumenten einen weniger intensiven Rausch bescherte. Beiden wird nachgesagt, dass sie feenhafte Halluzinationen hervorrufen, die in der alten gälischen Kunst und Folklore weit verbreitet sind.
Ein eindeutiger Beweis für den frühen religiösen Gebrauch von Pilzen findet sich auch in Mexiko und Mittelamerika. In den Kulturen der Azteken, Maya, Mazateken, Mixteken, Nauhua und Zapoteken gibt es Kunstwerke und archäologische Artefakte, die Pilze als Mittel zur Kommunikation mit den Göttern darstellen. Das aztekische Wort für Pilze, teonanácatl, bedeutet „Fleisch der Götter“. Der Pilzkonsum diente keineswegs der Erholung, sondern dem Erreichen eines transzendentalen Bewusstseinszustands, der den Spiritualismus förderte.
Das moderne westliche Verständnis von Psilocybin geht auf das Studium der indigenen Nutzung zurück. Ein Bankier und Amateur-Pilzforscher namens R. Gordon Wasson studierte 1955 in Oaxaca Pilze, als er an einer Zeremonie teilnahm, die von einem religiösen Mitglied des indigenen Volkes der Mazatec abgehalten wurde. Er schrieb eine Geschichte für Life über diese Erfahrung mit dem Titel „Auf der Suche nach dem magischen Pilz“
Opiummohn (Opium)
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Opium wird aus dem Schlafmohn (Papaver somniferum) gewonnen. Das Narkotikum wird gewonnen, indem man die Mohnknolle unterhalb der Blüte anschneidet, so dass ein milchig-weißer Saft austritt. Der Saft wird geerntet und getrocknet, um Opium herzustellen. Alle Mohnarten haben einen gewissen Anteil an opiumproduzierendem Saft, aber Papaver somniferum ist am stärksten konzentriert.
Die erste bekannte Verwendung von Opium durch den Menschen geht auf die Sumerer zurück (die es hul gil nannten, was „Freudenpflanze“ bedeutet), etwa 3.400 v. Chr. Das Wissen um die Fähigkeiten der Pflanze verbreitete sich im alten Ägypten, Griechenland und Rom. Die Ägypter unter der Herrschaft von König Tutanchamun waren um 1 333 v. Chr. Fans, und Homer erwähnt Opium als Medizin in der Odyssee. Er war bei weitem nicht der einzige antike Grieche, der dies glaubte. Griechen und Römer verwendeten Opium unter anderem zur Schmerzlinderung, gegen Schlaflosigkeit und zur Förderung der Verdauung. Die alten Griechen stellten sogar die Götter Hypnos, Nyx, Thanatos und Demeter (Schlaf, Nacht, Tod bzw. Ernte) mit Mohnblumen dar.
Später verbreitete sich der Opiumkonsum nach Asien, wahrscheinlich entlang der Seidenstraße um das siebte Jahrhundert. Die trockene Hochwüste erwies sich als fruchtbarer Boden für den Mohnanbau. Um 1700 wurde Opium aus einem dunkleren Grund verwendet. Ein Verbot in China führte zu den Opiumkriegen, als die Chinesen versuchten, die Sucht einzudämmen, und die Briten und Franzosen darum kämpften, den profitablen Opiumhandel aufrechtzuerhalten. Die beiden Kriege (einer von 1839 bis 1842 und einer von 1856 bis 1860) führten dazu, dass die Chinesen Hongkong an die Briten abtraten.
Heute ist das Opium weitaus raffinierter als zu der Zeit, als die alten Zivilisationen es verwendeten. Zu den modernen Opiumderivaten gehören Heroin, OxyContin und Morphin. Alle Derivate mit Ausnahme von Heroin, das in den USA als Schedule-I-Droge eingestuft ist, sind als Schedule-II-Droge klassifiziert, was bedeutet, dass es medizinisch verwendet wird, aber ein hohes Missbrauchspotenzial aufweist.
Ayahuasca (Dimethyltryptamin oder DMT)
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Ayahuasca wird von vielen Eingeborenenstämmen im Amazonasgebiet verwendet. Es ist ein Gebräu, das durch die Kombination von zwei in diesem Gebiet heimischen Pflanzen hergestellt wird: der Ayahuasca-Rebe und dem Chacruna-Blatt. Das Blatt enthält Dimethyltryptamin (DMT), eines der stärksten Psychedelika der Welt, während die Rebe ein Monoaminoxidase-Inhibitor (MAOI) ist, der es dem DMT ermöglicht, die Blut-Hirn-Schranke zu überwinden. Es gibt Hinweise darauf, dass Ayahuasca bereits vor 1.000 Jahren zubereitet wurde. Es ist nicht genau bekannt, wann oder wie entdeckt wurde, dass diese beiden Pflanzen zusammen ein starkes Halluzinogen ergeben, aber es wirkt nur, wenn sie zusammen konsumiert werden.
Traditionell tranken nur Schamanen Ayahuasca. Das Gebräu löst starke Visionen aus, und es wird seit Generationen geglaubt, dass Ayahuasca sowohl die körperlichen als auch die geistigen Krankheiten anderer Menschen sowie andere Probleme in ihrer Gemeinschaft heilen kann. Ayahuasca ist ein starkes Halluzinogen, das lebhafte Visionen und scheinbare Einblicke in die Vergangenheit und Zukunft hervorruft. Während der mehr als vierstündigen Erfahrung löst es auch heftiges Erbrechen und Durchfall aus.
Heute ist Ayahuasca bei Menschen aus westlichen Ländern, in denen die Droge streng verboten ist, sehr begehrt. Tausende von Touristen strömen jedes Jahr in den peruanischen Amazonas, um es selbst auszuprobieren.
Peyote und San Pedro (Meskalin)
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Peyote ist ein kleiner, stachelloser Kaktus, der in Zentralmexiko und im südlichen Teil der Vereinigten Staaten wächst. Der Kaktus wird zur Gewinnung von Meskalin, dem halluzinogenen Wirkstoff der Pflanze, ausgezupft und geerntet. Azteken und andere indigene Völker aßen Peyote frisch oder getrocknet, um Visionen hervorzurufen und mit ihren Ahnen und Göttern zu kommunizieren.
Auf diese Weise konsumiert, erhöht das Meskalin in Peyote den Blutdruck und die Herzfrequenz und unterdrückt den Appetit. Es kann zu Hitzewallungen und Schüttelfrost sowie zu Übelkeit und Erbrechen führen. Auf der psychologischen Seite sind Euphorie und gesteigerte Sinneswahrnehmungen üblich. Synästhesie (Musik sehen oder Farben hören) und realistische Halluzinationen werden ebenfalls berichtet.
Heute ist Peyote in den USA eine Droge der Kategorie I, obwohl es Ausnahmen für religiöse Zeremonien in der offiziellen Kirche der amerikanischen Ureinwohner gibt.
San Pedro ist ein weiterer Kaktus, der Meskalin enthält. Er wächst in den Anden Südamerikas und wird hauptsächlich von indigenen Gruppen in Peru und Ecuador verwendet. Es wurden Steinmetzarbeiten, Textilien und andere Artefakte aus der Zeit vor Tausenden von Jahren entdeckt, die Schamanen und den großen Kaktus darstellen. Traditionell wird ein Getränk hergestellt, indem der Kaktus in Scheiben geschnitten und gekocht wird. Die Einnahme des Getränks schickt einen auf eine psychedelische Reise. Er wird von den Stämmen auch heute noch als Mittel zur Diagnose und Heilung von Krankheiten verwendet.
Salvia divinorum (Salvinorin A)
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Salvia divinorum (gemeinhin nur als „Salvia“ bezeichnet) ist eine in Oaxaca, Mexiko, beheimatete Pflanze. Sie gehört zur Familie der Lamiaceae-Pflanzen, die mit der Minze verwandt ist. Sie enthält Salvinorin A, eine psychoaktive Chemikalie. Ursprünglich verwendeten die Mazatec-Indianer die Pflanze in religiösen Zeremonien, um Visionen hervorzurufen. Sie riefen sie an, um zu heilen und um sich mit dem Göttlichen zu verbinden. Traditionell wird aus den Blättern ein Tee aufgebrüht, oder die Blätter werden gekaut und gelutscht. Er verursacht Lachen, Euphorie und traumähnliche Halluzinationen, die Zeit und Ort für bis zu einer Stunde verzerren.
Neben der religiösen Bedeutung der Pflanze wird sie auch zur Behandlung von Durchfall, Kopfschmerzen, Anämie und Magenschmerzen verwendet. Über die gesamte Geschichte des Salvia-Gebrauchs ist wenig bekannt, und die Pflanze wurde in den USA erst bekannt, nachdem sie von R. Gordon Wasson, demselben Mann, der für die Einfuhr von Pilzen aus Mittelamerika in die USA verantwortlich war, zur Sprache gebracht wurde.
Iboga (Ibogaine)
Tabernanthe iboga (kurz „Iboga“) ist ein grüner Strauch aus dem Regenwald, der in West-Zentralafrika beheimatet ist. Ibogain ist die psychoaktive Chemikalie in der Rinde der Wurzel dieser Pflanze, die sehr starke psychedelische Wirkungen haben kann. Stämme aus dieser Region, vor allem das Bwiti-Volk in Gabun, verwenden Iboga seit Jahrhunderten für spirituelle Praktiken. Sie wird auch heute noch bei Zeremonien zur Volljährigkeit verwendet. Es wird auch zur Heilung und zur Kommunikation mit Ahnen und religiösen Figuren verwendet. Ibogain ist heute sehr bekannt für seine Erfolgsrate bei der Behandlung von Opiatabhängigkeit, obwohl die medizinischen Komplikationen, die mit der Substanz verbunden sind, die Praxis umstritten machen.
Cannabis (Tetrahydrocannabinol oder THC)
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Cannabis wurde von einer Reihe alter Zivilisationen auf der ganzen Welt verwendet. In diesem Zusammenhang konzentrieren wir uns auf Cannabis, das von Natur aus den psychoaktiven Inhaltsstoff Tetrahydrocannabinol (THC) enthält, und nicht auf Hanf, die nicht-THC-haltige Cannabispflanze, die für Textilien verwendet wird.
Schriftliche Hinweise auf Cannabis gehen auf die heiligen indischen Texte zurück, die als Veden bekannt sind und zwischen 1.500 und 1.000 v. Chr. verfasst wurden. Cannabis war eine der fünf heiligen Pflanzen, die wegen ihrer Fähigkeit, Freude zu bringen und Ängste zu lindern, erwähnt wurden. In anderen Hindu-Texten wird der Gott Shiva mit Bhang in Verbindung gebracht, einem mit Cannabis versetzten Getränk, das in Teilen Westindiens auch heute noch regelmäßig konsumiert wird.
Die frühesten physischen Belege für das Rauchen von Cannabis zu psychoaktiven Zwecken stammen aus einem Grab in Westchina aus der Zeit um 500 vor Christus. Die Gemeinschaften auf dem tibetischen Plateau bauten lange Zeit Cannabis mit niedrigem THC-Gehalt zur Fasergewinnung an. In dem Grab fanden die Forscher jedoch heraus, dass das Volk der Jirzankal im westchinesischen Pamirgebirge Cannabis mit höherem THC-Gehalt (wenn auch nach heutigen Maßstäben immer noch niedrig) in hölzernen Kohlenbecken verbrannte.
Im Nahen Osten gibt es schriftliche Aufzeichnungen des griechischen Historikers Herodot aus der Zeit um 425 v. Chr., in denen zentralasiatische Nomaden, die Skythen, beschrieben werden, die in ihrer Freizeit Cannabis konsumierten. Der Konsum im Nahen Osten nahm jedoch um 800 n. Chr. mit dem Aufkommen des Islam zu. Der Koran verbietet ausdrücklich Alkohol, sagt aber nichts über Cannabis. Es wurde traditionell als Freizeitgetränk verzehrt und Haschisch (arabisch für „Gras“) genannt. Cannabis blühte Hunderte von Jahren und reiste mit dem Islam durch Nordafrika und Südspanien, bevor der Gebrauch in den 1800er Jahren zurückging. 