Aristoteles‘ Ansatz zur Ethik
Aristoteles folgte Platon und Sokrates in den Fragen, die er als zentral für das Studium der Ethik ansah. Sokrates‘ Schlüsselfrage lautet: „Welche Art von Leben sollte man führen?“ In der NE stellt Aristoteles diese Frage im Zusammenhang mit dem Begriff des höchsten Gutes. Er stellt fest, dass es, wenn es ein höchstes Gut gibt, auf das wir alle mit unseren Handlungen abzielen, von nicht geringer Bedeutung ist, dieses zu entdecken (NE, 1094a 1-26). Dann stellt er fest, dass sich alle verbal einig sind, dass das höchste menschliche Gut ein Leben in eudaimonia ist (NE, 1094a 14-20). Trotz dieser verbalen Übereinstimmung besteht Uneinigkeit darüber, worin eudaimonia besteht. Aristoteles‘ Schlüsselfrage lautet also: „Worin besteht die eudaimonia?“
Zwei Bemerkungen zu diesem Ansatz sind gleich zu Beginn angebracht. Erstens ist die Frage, was Aristoteles unter eudaimonia versteht, nicht unumstritten. Es wurde bereits gesagt, dass allgemeines Einvernehmen darüber besteht, dass es sich um das höchste menschliche Gut handelt. Zweitens leitet Aristoteles die Diskussion über dieses Thema mit der Behauptung ein, dass alles menschliche Handeln auf ein bestimmtes Gut abzielt. Auch dies bedarf der Prüfung, aber dieser Ausgangspunkt zeigt bereits, wie für ihn ein Verständnis der Ethik an ein umfassendes Verständnis der Natur des menschlichen Handelns gebunden ist.
Aristoteles hat, wie Sokrates und Platon, auch eine zweite Frage im Sinn: „Lohnt sich die Tugend?“ Er stellt diese Frage nicht ausdrücklich, aber sie ist implizit in seiner Untersuchung des Verhältnisses zwischen dem Leben der Tugend und dem der eudaimonia enthalten. Die Frage, ob sich Tugend lohnt, ähnelt der heutigen Frage: „Warum moralisch sein?“, nur dass sie hier in der Sprache der Tugend formuliert wird. Mit der Übernahme dieser Sprache folgt Aristoteles also Sokrates und Platon bei der Entwicklung eines Ethikkonzepts, das sich auf die Tugenden konzentriert. Er ist ein Tugendtheoretiker. Aber er folgt nicht nur den Autoritäten. Die Rede von Tugenden wie Gerechtigkeit und Tapferkeit war zu seiner Zeit ein zentraler Bestandteil der Alltagssprache von Lob und Tadel, wobei Laster und andere Charakterfehler ebenso relevant waren. Diese Sprache ist auch heute noch sinnvoll. Der Ruf nach Gerechtigkeit ist im Alltag weltweit zu hören, und wer mutig, gerecht oder weise ist, gilt immer noch als bewundernswert. Bei der Beantwortung der Frage, ob sich Tugend lohnt, haben die griechischen Denker erkannt, dass die Reflexion uns erklären muss, warum es gerechtfertigt ist, die Tugendhaften zu bewundern. Wenn solche allgemeinen Einstellungen beibehalten werden sollen, muss die Reflexion zeigen, dass sie nicht falsch sind.
Eine Tugendtheorie wie die des Aristoteles verfügt über ein reiches Vokabular für die ethische Reflexion. Bei Aristoteles geht es nicht einfach um richtig und falsch, sondern um Mut und Feigheit, Weisheit und Torheit, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit. Seine Diskussion ist auch eine, die zulässt, dass Charakterschwäche oder Charakterstärke (NE, 1145a 15-20) durch eine adäquate Moraltheorie berücksichtigt werden sollten. In dieser Hinsicht gilt sein Ansatz als sensibler für die Nuancen der alltäglichen Moraldebatte als andere zeitgenössische Theorien.
Aristoteles‘ Ethik hat also einen breiten Rahmen, der durch die beiden oben genannten Fragen vorgegeben wird. Innerhalb dieses Rahmens ergeben sich weitere Fragen. Erstens berücksichtigt er bei der Untersuchung der Frage, worin eudaimonia besteht, prominente bestehende Ansichten. In der Republik (540a-b) hatte Platon angedeutet, dass das Leben, das Philosophenkönige wirklich führen wollen, ein Leben der intellektuellen Forschung oder Reflexion ist. Seine Vorgänger hatten auch über den Wert des Vergnügens für ein gutes Leben und die Bedeutung anderer äußerer Güter wie Reichtum und Freundschaft diskutiert. Aristoteles interessiert sich also für die Rolle all dieser Konkurrenten in einem eudaimonischen Leben. Dies ergibt sich direkt aus der Beantwortung seiner ersten Frage, aber seine Antwort darauf führt ihn zu einer Diskussion über das Wesen der Freundschaft und des Vergnügens; und er konzentriert sich auf die Rolle der theoria (Kontemplation oder reflektierendes Verstehen, vielleicht) innerhalb der eudaimonia.
Zweitens muss Aristoteles zwar das Wesen der eudaimonia darlegen, aber jede Darstellung ihrer Beziehung zur Tugend erfordert eindeutig, dass er auch eine Definition der Tugend liefert. So steht er vor der sokratischen Frage „Was ist das?“ sowohl in Bezug auf die Tugend als Ganzes als auch in Bezug auf bestimmte Tugenden. In ähnlicher Weise muss er auch die Frage nach dem Verhältnis zwischen den Tugenden beantworten, ob sie eine Einheit bilden oder in gewisser Weise identisch sind. Dann muss er sich bei der Entwicklung einer vollständigen Darstellung auf die Rolle der zukunftsträchtigen Tugenden wie Gerechtigkeit und Mut sowie auf die praktische Weisheit (phronesis) konzentrieren, eine intellektuelle Tugend, die für die ethische Tugend besonders wichtig ist.
Drittens führt die Diskussion über die Tugend zu einer Diskussion über die Motivation zum Handeln. In den frühen platonischen Dialogen wird eine scheinbar sokratische Darstellung der Tugend entwickelt, in der alle Wünsche auf das Gute abzielen und Tugend somit mit dem Wissen (um das Gute) identifiziert wird, eine Position, die Sokrates dazu veranlasst, die Möglichkeit der Willensschwäche zurückzuweisen (wie von Aristoteles berichtet (NE, 1145b 21-35)). In der Republik (434e-444e) entwickelt Platon eine moralische Psychologie, die ein solches Phänomen zulässt und daher eine andere Darstellung der Tugend erfordert. Trotz ihrer Unterschiede machen diese beiden Vorgänger deutlich, dass es eine enge Verbindung zwischen Tugend und Handeln gibt und dass insbesondere eine angemessene Darstellung der Tugend eine richtig entwickelte moralische Psychologie voraussetzt. Auch Aristoteles folgt ihnen, indem er es als eine Bedingung für die Angemessenheit einer Theorie ansieht, dass sie eine zufriedenstellende psychologische Erklärung für defekte Bedingungen wie Willensschwäche und Laster liefert. So konzentriert sich Aristoteles‘ Darstellung auf die Natur der (ethischen) Motivation und insbesondere auf die Rolle der Vernunft und des Begehrens im Handeln und damit auf ihre Rolle in einer vertretbaren Definition der Tugend.
Schließlich stellt Aristoteles am Anfang der NE fest, dass die Ethik ein Zweig der politischen Philosophie ist (NE, 1094a 24-8). So wirft für ihn die Untersuchung der eudaimonia die Frage nach dem Verhältnis zwischen dem Erreichen des höchsten Gutes und der Art der Gesellschaft auf, in der ein Bürger lebt. Dies war natürlich ein zentrales Thema in Platons Republik. Aristoteles führt das Thema durch eine Diskussion über die menschliche Natur und die richtige menschliche Entwicklung weiter, die auch in den ersten Kapiteln der Politik (1252a 1-1253a 39) aufgegriffen wird. Auch bei Aristoteles ist also die Diskussion über das tugendhafte Individuum mit der Reflexion über die gerechte Gesellschaft verflochten.
Wenn dies die Themen sind, die Aristoteles‘ ethische Theorie bei der Behandlung seiner beiden Hauptfragen umfasst, kann ein Abriss seines Ansatzes damit schließen, dass er den allgemeinen Charakter seiner Antwort auf diese Fragen aufzeigt.
Nimmt man die beiden obigen Fragen in umgekehrter Reihenfolge, so verteidigt Aristoteles die Ansicht, dass sich Tugend tatsächlich lohnt. Er zeigt dies, indem er argumentiert, dass das aktive Leben der praktischen Tugend, nicht etwa ein Leben in Reichtum oder Vergnügen, die eudaimonia ausmacht.
Um diese Behauptung, dass Tugend sich lohnt, umfassender zu verteidigen, entwickelt Aristoteles seine Vorstellungen sowohl von eudaimonia als auch von Tugend. Seine Darstellung der eudaimonia stützt sich auf ein Argument, das er in Bezug auf die menschliche Natur einführt. Seiner Ansicht nach entsteht das höchste menschliche Gut, wenn ein Mensch seine Natur erfüllt, sein spezifisch menschliches Potenzial verwirklicht (oder aktualisiert). (In einem aristotelischen metaphysischen Bild bestehen die Mitglieder einer biologischen Gattung wie der Mensch aus einer Reihe von Kräften oder Potenzialen, die sich im Laufe der Zeit verwirklichen oder aktualisieren. So könnten wir sagen, dass ein menschlicher Säugling das Potenzial hat, eine Sprache zu sprechen, und wenn er richtig genährt und erzogen wird, wird der sich entwickelnde Mensch dieses Potenzial verwirklichen oder aktualisieren und ein fließender Sprecher werden. Im Folgenden werde ich die Terminologie der „Verwirklichung“ des Potenzials verwenden). Das spezifisch menschliche Potenzial (oder essentielle Potenzial) ist das Potenzial, ein von der Vernunft geleitetes Leben zu führen. Das höchste menschliche Gut ist also erreicht, wenn ein Individuum sein Potenzial zur Vernunft voll ausschöpft. Aristoteles‘ Antwort auf die erste Frage lautet also, dass eudaimonia in einem maximal rationalen Leben besteht.
Aristoteles entwickelt und verteidigt dann eine Konzeption der praktischen Tugend, die besagt, dass ein Leben in praktischer Tugend ein Maximum an Rationalität (zumindest im praktischen Bereich) aufweist. So argumentiert er, dass die Tugenden Charaktereigenschaften sind, die den Handelnden in die Lage versetzen, (praktisch) vernünftig zu denken und somit völlig rational zu handeln.
Das tugendhafte Leben erzeugt also eudaimonia. Das tugendhafte Leben ist das vollkommen rationale Leben, und die Menschen sind so beschaffen, dass das höchste menschliche Gut, die Eudaimonia, in einem vollkommen rationalen Leben verwirklicht wird. So sind praktische Tugend und eudaimonia nach Aristoteles‘ Ansicht durch das Konzept der Rationalität und seine Vorstellung von der menschlichen Natur als einem Ziel oder Telos verbunden, so dass der blühende Mensch diese Rationalität voll entwickelt.
Wie bereits erwähnt, ist sich Aristoteles der weit verbreiteten Ansichten bewusst, dass Vergnügen, Reichtum, Freundschaft und eine gute Familie wertvoll sind, und er versucht, diese Ansichten in seiner Theorie zu berücksichtigen. So argumentiert er, dass ein vollkommen tugendhaftes Leben in der Tat vergnüglich ist, und liefert damit ein Argument, das auf einer Analyse der Natur der Lust beruht. Er weist auch auf die Bedeutung von Reichtum und Familie für die Tugend hin. Schließlich analysiert er die Freundschaft und weist darauf hin, dass ihre paradigmatische Form die Freundschaft der Tugendhaften ist und dass ihre Bedeutung mit der Bedeutung des Staates für die Verwirklichung eines individuellen tugendhaften Lebens zusammenhängt.
Zunächst müssen jedoch Aristoteles‘ Bemerkungen zur Methode in der Ethik beachtet werden. Sie helfen zu erklären, wie er zu seiner Position kommt, und zeigen, was er als Zweck der ethischen Theorie ansieht. Beide Punkte sind für die Anwendung der aristotelischen Theorie in der angewandten Ethik relevant.