König David ist eine der wichtigsten Figuren der jüdischen Geschichte. Er wurde 907 v. Chr. geboren und regierte 40 Jahre lang als König von Israel, bis er 837 v. Chr. im Alter von 70 Jahren starb.

Es gibt so vieles, was man über ihn sagen kann. Manche Leute konzentrieren sich gerne auf den Aspekt des Kriegers – den ritterlichen Krieger, der für Gott kämpft -, aber wenn man seine Person und seine Leistungen als Ganzes betrachtet, ist es seine geistliche Größe, die am meisten glänzt.

Davids erster und wichtigster Antrieb ist es, eine Beziehung zu Gott zu haben. Wir bekommen einen Eindruck von der Schönheit seiner Seele, wenn wir die Psalmen lesen, von denen er die meisten geschrieben hat. Wer kennt sie nicht:

Der Herr ist mein Hirte, mir wird nichts mangeln … (Psalm 23)
Der Herr ist mein Licht und mein Heil, wen sollte ich fürchten … (Psalm 27)
Ich hebe meine Augen auf zu den Bergen – woher soll meine Hilfe kommen? Meine Hilfe kommt von dem Herrn, dem Schöpfer des Himmels und der Erde … (Psalm 121)

Selbst wenn wir seine militärischen Eroberungen betrachten, sehen wir, dass die treibende Kraft hinter ihnen seine Verbundenheit mit Gott war. Die erbliche Blutlinie von König David wird die einzige legitime königliche Blutlinie in der jüdischen Geschichte sein. Von David werden alle künftigen Könige von Juda abstammen und schließlich, am Ende der Geschichte, der Messias. Diese Idee einer von Gott verordneten Monarchie wird im Laufe der Geschichte von vielen anderen Nationen kopiert werden und als Grundlage für das Konzept des „göttlichen Rechts der Könige“ im Europa des Mittelalters und der Renaissance dienen.(1)

Die Eroberung Jerusalems

Wir wissen aus historischer Sicht, dass die Geschichte Israels während dieser gesamten Zeitspanne – vom Exodus an – die Geschichte einer winzigen Nation ist, die zwischen den beiden großen antiken Zivilisationen Ägypten und Mesopotamien (das zu verschiedenen Zeiten von den Assyrern, Babyloniern oder Persern regiert wurde) eingezwängt ist.

Als David den Thron besteigt, befinden sich sowohl Ägypten als auch Assyrien in einem bedeutenden Niedergang. Sie sind nicht in der Lage zu expandieren, so dass in der Mitte ein Vakuum entsteht, in dem sich Israel befindet, und Israel kann sich unbehelligt von diesen anderen Großreichen ausbreiten.

So kann David endlich die philippinische Bedrohung unterwerfen und den verbliebenen kanaanitischen Stadtstaat – Jerusalem – erobern, den die Israeliten bis dahin nicht hatten erobern können.

(In den 440 Jahren seit dem ersten Einzug des jüdischen Volkes in das Land Israel bis zur Zeit König Davids ist Jerusalem eine unbesiegte nichtjüdische Stadt im Herzen eines jüdischen Landes geblieben. Es handelt sich um einen Stadtstaat, der vom kanaanitischen Stamm der Jebusiter bewohnt wurde (heute befindet sich dort das arabische Dorf Silwan südlich der Mauern der Altstadt). Die Stadt ist stark befestigt, doch trotz ihres scheinbar uneinnehmbaren Aussehens hat Jerusalem einen Schwachpunkt – ihre einzige Wasserquelle ist eine Quelle außerhalb der Stadtmauern. Der Zugang zur Quelle erfolgt von der Stadt aus über einen langen, in den Fels gehauenen Schacht.

Im Buch Samuel und in der Chronik wird beschrieben, wie Davids General Yoab über einen Tzinor (wörtlich „Rohr“) in die Stadt klettert und sie erobert. Einige Archäologen spekulieren, dass sich dies auf das antike Wassersystem der Stadt beziehen könnte – dessen Quelle die Gihon-Quelle war -, die eine Touristenattraktion in „Davids Stadt“ außerhalb der Mauern des heutigen Jerusalems ist.

Warum Jerusalem?

Das erste, was David tut, nachdem er die Stadt besetzt hat, ist, sie zu seiner Hauptstadt zu machen. Und hier müssen wir innehalten und fragen: Warum Jerusalem?

Es gab sicher geeignetere Orte für die Hauptstadt Israels. Jerusalem grenzt weder an ein wichtiges Gewässer noch liegt es an einer Handelsstraße. Alle Hauptstädte der Welt sind in der Nähe von Ozeanen, Meeren, Flüssen, Seen oder zumindest in der Nähe einer wichtigen Handelsstraße gebaut worden.

(Es gibt wichtige Handelsstraßen, die Israel zu dieser Zeit durchkreuzen. Es gibt die Königsstraße, eine der wichtigsten Handelsstraßen im alten Nahen Osten, die vom Golf von Akaba am Roten Meer nach Damaskus führt. Und es gibt auch die Via Maris, den „Weg des Meeres“, der von Ägypten entlang der Mittelmeerküste und dann durch Israel bis nach Syrien führt.)

Logischerweise hätte die Hauptstadt Israels am Mittelmeer liegen müssen. Idealerweise wäre ein Ort wie Jaffa (neben dem heutigen Tel Aviv) am sinnvollsten gewesen.

Warum also Jerusalem?

Der Grund, warum Jerusalem, hat mit einem ganz besonderen Aspekt des jüdischen Volkes zu tun und damit, warum die Kinder Israels überhaupt zu einer Nation wurden.

Normalerweise werden Nationen zu Nationen, indem sie über einen langen Zeitraum auf einem Grundstück leben und eine gemeinsame Sprache und eine gemeinsame Kultur entwickeln. Nehmen Sie zum Beispiel die Franzosen. Sie sind nicht eines Tages aufgewacht und haben beschlossen, dass sie Wein, Käse und Croissants mögen. Eine Gruppe von Menschen zog über einen längeren Zeitraum in ein gemeinsames Gebiet (das später als Frankreich bekannt wurde) und teilte eine gemeinsame Sprache. Nach einer gemeinsamen Zeit der nationalen Erfahrung schlossen sie sich zu einer Identität zusammen, die als Franzosen bekannt wurde. Mehr oder weniger funktioniert dieses Szenario für jede Nation.

Die Juden wurden kurz nach ihrer Flucht aus der Sklaverei in Ägypten zu einer Nation. Sie waren noch nicht im Land Israel, sie kampierten im Niemandsland, in der Wüste, am Fuße des Berges Sinai. Die Juden wurden dort zu einer Nation, als sie einen Bund mit Gott schlossen und versprachen: „Wir werden tun und wir werden hören.“ Die Nationalität Israels definiert sich in erster Linie durch die gemeinsame Beziehung zu Gott und durch die historische Mission des jüdischen Volkes.

Und es stellt sich heraus, dass es keinen besseren Ort für die Beziehung zu Gott gibt als Jerusalem.

Gottes Platz

Nachdem David Jerusalem zu seiner Hauptstadt gemacht hat, kauft er den oberen Teil des Hügels oberhalb der nördlichen Stadtgrenze von seinem Besitzer Aravna, dem Jebusiter. Der Kauf wird in der Bibel an zwei Stellen erwähnt (2. Samuel 24,24 und 1. Chronik 21,25).

Dieser Hügel ist der Berg Morija, und was ihm an physischer Größe fehlen mag, macht er durch geistige Größe mehr als wett.(2)

Von den frühesten Zeiten der jüdischen Geschichte an erkannten die Patriarchen des jüdischen Volkes die enorme geistige Kraft des Berges Morija. Dort ging Abraham, der Gottes Gegenwart spürte, hinauf, um Isaak als Opfer darzubringen, und bemerkte später, wie die Bibel berichtet:

„Der Herr wird sehen“, wie es bis heute heißt: „Auf dem Berg des Herrn wird man ihn sehen.“ (Genesis 22:14)

Dort träumte Jakob von einer Leiter, die in den Himmel führt, und sagte:

„Wie herrlich ist dieser Ort! Dies ist nichts anderes als das Haus Gottes, und dies ist das Tor des Himmels.“ (2. Mose 28,17)

Kein Wunder, dass jeder große Eroberer in der Geschichte der Menschheit diesen Ort besitzen wollte. (Jerusalem wurde in 3.000 Jahren 36 Mal erobert oder zerstört.)

Heute steht an dieser Stelle ein islamisches Bauwerk, das als Felsendom bekannt ist. Unter dieser goldenen Kuppel befindet sich ein freiliegendes Stück des Grundgesteins des Berges Moriah – metaphysisch bekannt als der Even Shatiya, wörtlich „Trinkstein“. Wasser und Spiritualität sind Synonyme, und die Tora ist als mayim chayim, „Wasser des Lebens“, bekannt. Dem Judentum zufolge wird die Welt von diesem Ort, diesem Stein, der das metaphysische Zentrum des Universums ist, spirituell genährt.

Dies ist der Ort, an dem Gottes Gegenwart intensiver zu spüren ist als an jedem anderen Ort des Planeten Erde. Daher ist dies der logische Ort, um eine dauerhafte Ruhestätte für das heiligste Objekt zu errichten, das das jüdische Volk besitzt – die Stiftshütte und die Bundeslade.

Der Ort des Tempels

König David verschwendet keine Zeit, die Lade nach Jerusalem zu bringen. Und es ist ein Anlass zu großer gemeinschaftlicher Freude. In Ekstase tanzt David wild bei dieser Feier. Dafür wird er von seiner Frau Michal, der Tochter Sauls, verurteilt, die mit ihm durch dick und dünn gegangen war und ihm sogar das Leben gerettet hatte, als König Saul ihn töten wollte. Doch nun greift Michal David an und macht sich über sein Verhalten lustig (2. Samuel 6,16-23):

„Wie herrlich war heute der König Israels, der in den Augen der Mägde seiner Knechte entblößt wurde, wie einer von den Rohlingen entblößt werden würde!“

David – der in seiner Freude darüber, dass er eine besondere Verbindung mit Gott eingegangen war, nicht an seine eigene Ehre gedacht hatte, – antwortet erstaunt:

„Vor dem Herrn will ich fröhlich sein. Und ich will mich noch bescheidener benehmen als jetzt, und ich will niedrig sein in meinen Augen; und von den Mägden, von denen du gesprochen hast, will ich in Ehren gehalten werden.“

Die Geschichte schließt mit der Strafe, die Michal für ihre harte Verurteilung des von Gott zum König Israels auserwählten Mannes auferlegt wurde:

Und Michal, die Tochter Sauls, hatte kein Kind bis zum Tag ihres Todes.

Obwohl David die Bundeslade auf den Berg Morija bringt, wird ihm von Gott nicht erlaubt, den Tempel zu bauen. Dafür gibt es mehrere Gründe. Einer davon ist, dass der Tempel ein Haus Gottes und ein Haus des Friedens ist und David viel Blut an seinen Händen hat, weil er die Feinde Israels besiegt hat. Dennoch wird ihm versprochen, dass sein Sohn den Tempel bauen wird.

David hat nun eine Reihe von Söhnen von mehreren Frauen, von denen ihm einige ernsthafte Schwierigkeiten bereiten. Einer, Amnon, vergewaltigt seine Schwester Tamar. Ein anderer, Absalom, verschwört sich gegen David und versucht, ihn abzusetzen. Aber es gibt einen besonderen Jungen, Salomo, der aus Davids Beziehung mit der schönen Bathseba hervorgeht.

David und Bathseba

Die Geschichte von Davids Beziehung zu Bathseba (II. Samuel Kap. 11) ist eine der am meisten missverstandenen Geschichten in der Bibel, und wir müssen vorsichtig sein, wenn wir sie wie eine Art Seifenoper lesen. Zusammengefasst geschieht jedoch Folgendes:

Eines Nachts wandert David unruhig auf dem Dach seines Palastes umher, von wo aus er einen Blick auf die Häuser und Gärten der darunter liegenden Stadt hat(3). Und da erblickt er eine schöne Frau beim Baden. Sie ist die Frau eines seiner Generäle, Urija, des Hethiters, der im Krieg ist.

David lässt Bathseba holen und verbringt die Nacht mit ihr. Als sie schwanger wird, befiehlt er, Urija an die Front zu schicken, wo er im Kampf stirbt. Daraufhin heiratet David Bathseba.

Zu diesem Zeitpunkt wird der Prophet Nathan von Gott gesandt, um David zurechtzuweisen. (Siehe 2. Samuel 12.) Er sagt, er sei gekommen, um den König über eine große Ungerechtigkeit im Land zu informieren. Ein reicher Mann, der viele Schafe besaß, stahl das eine geliebte Schaf eines armen Mannes und ließ es für ein Fest schlachten.

Wütend über das, was er hörte, erklärte König David: „So wahr Gott lebt, derjenige, der das getan hat, verdient den Tod.“

Der Prophet antwortete: „Du bist dieser Mann!“

David ist demütig. „Ich habe vor Gott gesündigt“, sagt er.

Dies ist eine äußerst komplexe Geschichte, und es steckt viel mehr dahinter, als man denkt. Technisch gesehen war Batseba keine verheiratete Frau, denn Davids Truppen gaben ihren Frauen immer eine bedingte Scheidung, damit ein Soldat nicht im Kampf vermisst wurde und seine Frau nicht wieder heiraten konnte.(4) Die Bibel sagt jedoch eindeutig, dass David unangemessen gehandelt hat, und die Weisen erklären, dass David zwar keinen Ehebruch im wörtlichen Sinne begangen hat, aber gegen den Geist des Gesetzes verstoßen hat(5).

Wie bereits in früheren Teilen erwähnt, nimmt die Bibel eine äußerst kritische Haltung gegenüber jüdischen Führern ein. Sie beschönigt niemals die Vergangenheit von irgendjemandem, und damit steht sie unter den Aufzeichnungen der alten Völker, die Könige gewöhnlich als Nachkommen von Göttern ohne Fehler beschreiben, allein da.

Davids Größe zeigt sich sowohl in seiner Fähigkeit, Verantwortung für seine Taten zu übernehmen, als auch in der Demut seines Eingeständnisses und der darauf folgenden Reue. Dies ist einer der Gründe dafür, dass der endgültige Erlöser des jüdischen Volkes und der Welt aus Davids Geschlecht stammen wird – er wird der „Messias, der Sohn Davids“ sein.

Kurz darauf bringt Batseba ein Kind zur Welt, doch das Kind wird todkrank, wie der Prophet Nathan vorausgesagt hatte. David beginnt zu beten und zu fasten, aber das Kind stirbt trotzdem. David erkennt, dass der Tod des Kindes und später die Revolte seines geliebten Sohnes Absalom (II. Samuel 15-19) eine göttliche Strafe waren und auch als Sühne für seine Taten dienten. David „bezahlt seine Schulden“, bereut viele Jahre lang und bekommt schließlich von Gott Vergebung.

Nach kurzer Zeit ist Batseba wieder schwanger. Und dieses Mal bringt sie ein gesundes Kind zur Welt, das den Namen Salomo erhält und ein goldenes Kind mit ungewöhnlicher Weisheit sein wird.

1) Viele Völker auf der ganzen Welt sind noch einen Schritt weiter gegangen und behaupten, dass ihre königliche Familie und sogar sie selbst tatsächlich Nachkommen der alten Hebräer sind. Ein faszinierendes Beispiel ist die Makuya-Sekte in Japan, die behauptet, dass es eine uralte Verbindung zwischen den Japanern und den Juden gibt und dass die königliche Familie Japans tatsächlich von König David abstammt.
Ein weiteres Beispiel sind die Briten. Siebenhundert Jahre lang wurde jeder König und jede Königin Englands zum König gekrönt, während sie auf einem Thron saßen, der auf einem großen Kalksteinblock montiert war. Der Stein wird „Stone of Scone“ genannt. König Edward I. (1239-1307) stahl den Stein von den Schotten (er wurde 1997 an Schottland zurückgegeben). Die schottische Tradition besagt, dass der Stein das „Kissen“ war, auf dem Jakob seinen Kopf ruhte, als er seinen Traum hatte. Er wurde von den frühen hebräischen Königen als Krönungsstein verwendet und in Salomons Tempel in Jerusalem aufbewahrt. Nach der Zerstörung des Ersten Tempels im Jahr 422 v. Chr. fand der Stein schließlich seinen Weg zunächst nach Irland und später nach Schottland. So ungeheuerlich dieser Gedanke auch klingen mag, er zeigt uns die zentrale Bedeutung der davidischen Linie in der Geschichte.
2) Es wird oft behauptet, dass die Klagemauer der heiligste Ort der Welt für die Juden ist. Dies ist einfach nicht wahr. Die Westmauer ist lediglich eine Stützmauer, die Herodes der Große vor mehr als 2.000 Jahren um den Berg Moriah errichten ließ. Der heiligste Ort ist der Berg Moriah selbst. Heute ist dieser heiligste aller Orte hinter der Westmauer und unter dem muslimischen Heiligtum, dem Felsendom, verborgen. 3) Für weitere Einzelheiten siehe Talmud, Sanhedrin 107a
4) Talmud, Schabbat 56b
5) Siehe Talmud, Sanhedrin 107b. Als Prophet sah David, dass Bathseba für ihn bestimmt war. (Salomos Geburt und sein Königtum sind der Beweis dafür). Es ging nicht darum, dass Bathseba zu seiner Frau bestimmt war, sondern darum, wie er sie bekam.