Netflix hat vor kurzem eine sechsteilige Doku-Serie, „Wild Wild Country“, über die umstrittene Rajneesh-Bewegung gestartet, die eine spirituelle Gemeinschaft auf 64.000 Hektar der ehemaligen Big Muddy Ranch in Oregon gegründet hat. In den 1980er Jahren, wie auch heute, konzentrierten sich die Medien auf die unerhörten Handlungen der Gruppe, auf juristische Auseinandersetzungen und angebliche Verbrechen.

Die Enthüllungen, die der Guru der Gemeinschaft, Rajneesh, im Jahr 1985 machte, waren schockierend. Seine persönliche Sekretärin, Ma Anand Sheela, habe sich mit einem kleinen Kreis von etwa 24 Personen verschworen, um Staats- und Bundesbeamte zu töten, habe versucht, eine Bezirkswahl zu kontrollieren, indem sie Obdachlose zur Stimmabgabe einschleuste und Salatbars in der Bezirksstadt vergiftete, und habe bewusst Spannungen mit Außenstehenden geschürt. Sheela und einige ihrer Kader wurden später wegen Staats- und Bundesverbrechen angeklagt und verurteilt. Aber viele Anhänger sagten mir und anderen Forschern, dass sie sich des Ausmaßes ihrer Verbrechen und Missetaten nicht bewusst waren, bis sie Rajneeshpuram verließ. Ich auch nicht.

Als Wissenschaftlerin für Gender und alternative spirituelle Bewegungen besuchte ich Rajneeshpuram zehnmal, bevor es Anfang 1986 vollständig geschlossen wurde, und sprach mit fast 100 Männern und Frauen, die dort lebten. Obwohl ich manchmal überwacht wurde, hat sich niemand in meine Forschung eingemischt.

Abgesehen von der dramatischen Geschichte der Netflix-Serie fügt das, was mir die Anhänger erzählten und was ich beobachtete, eine weitere Dimension zu den populären Vorstellungen über die kurzlebige Gemeinschaftsstadt hinzu.

Rajneeshpuram, Oregon

Im Jahr 1981 schloss Rajneesh nach Problemen mit der indischen Regierung seinen Ashram in der Stadt Pune in Zentralindien und lud Anhänger aus der ganzen Welt ein, sich ihm anzuschließen und eine außergewöhnliche Gemeinschaft in Zentral-Oregon zu gründen. Einige Rajneeshees kauften Häuser in der nächstgelegenen Stadt, Antelope. Die meisten jedoch reisten weitere 19 Meilen auf den gewundenen Bergstraßen, die zu der Hochebene führten, auf der Rajneeshpuram lag. Auf ihrem Höhepunkt beherbergte die Gemeinschaftsstadt etwa 2.000 Anhänger.

Frauen und Männer arbeiteten rund um die Uhr zusammen und errichteten eine riesige Meditationshalle und ein Einkaufszentrum unter freiem Himmel mit Restaurants, Bekleidungsboutiquen und einem Geschäft, das Hunderte von Büchern und Videokassetten von und über Rajneesh verkaufte. Sie errichteten auch einen privaten Flughafen, ein Hotel, Wohnhäuser und einen glitzernden künstlichen See.

Die Anhänger widerlegten die gängigen Klischees von passiven, leicht manipulierbaren spirituellen Suchern. Zwei Drittel der Bewohner von Rajneeshpuram verfügten über einen vierjährigen College-Abschluss und/oder hatten zuvor eine lukrative berufliche Laufbahn eingeschlagen.

Diese Frauen und Männer sprachen mit mir über ihre Erfahrungen und Lebensgeschichten. Die meisten Männer hatten zum Beispiel das Gefühl, dass sie eine persönliche Beziehung zu ihrem Guru hatten, auch wenn sie ihm nie begegnet waren. Sie betonten auch, wie Rajneesh ihnen half, Zugang zu ihren verborgenen intellektuellen und emotionalen Stärken zu finden.

Das war interessant, aber bei jedem Besuch richtete sich meine Aufmerksamkeit zunehmend auf Frauen in den 30er und 40er Jahren, deren Einkommen und Bildungsniveau weit über dem nationalen Durchschnitt lag.

Erfolgreiche Frauen

Vierundfünfzig Prozent von Rajneeshs Anhängern waren Frauen. Viele hatten Beziehungen, erfolgreiche Karrieren und gelegentlich kleine Kinder aufgegeben, um eine Utopie um ihren spirituellen Führer herum zu schaffen. In unseren Gesprächen verrieten sie, dass sie Rajneesh nach Oregon folgten, weil sie spürten, dass er ihr Leben verändert hatte, und sie wollten weiterhin die Liebe und Bestätigung erfahren, die sie von ihrem mächtigen Beschützer erhielten.

Alle Frauen, die ich ausführlich befragte, waren von der feministischen Bewegung der 1970er Jahre beeinflusst worden und hofften auf volle wirtschaftliche, sexuelle und soziale Gleichberechtigung. Sie wollten ganz anders leben als ihre Hausfrauenmütter. Sie waren jedoch zutiefst enttäuscht, als sie sich trotz des Geldes und der Anerkennung, die sie durch ihre Karrieren erhielten, immer noch ängstlich und einsam fühlten. Sie erzählten mir, dass sie sich gezwungen gefühlt hatten, zwischen einer erfolgreichen Karriere und einer erfüllten Ehe zu wählen. Sie verloren bei beiden Entscheidungen.

Eine Anhängerin, die später ein Vermögen im Devisenhandel machte, erzählte mir, dass sie die Universität und ihr Medizinstudium abbrechen musste, als sie heiratete. Sie sagte: „Es war eine Art jüdisches Ethos. Frauen waren Ehefrauen und Mütter, sie waren keine Ärzte.“

Aber Rajneesh behauptete, dass Frauen in jedem Bereich genauso gut oder besser als Männer erfolgreich sein könnten. Er lobte hohe Leistungen und betonte auch die Bedeutung traditionell weiblicher Eigenschaften wie Intuition und emotionale Sensibilität sowohl für Frauen als auch für Männer. Er sagte den Frauen, dass sie ihr persönliches und berufliches Leben miteinander verbinden könnten und sollten. Er sagte:

„Es ist zum Wohle von Mann und Frau, dass der Frau alle Freiheiten und gleiche Chancen für ihre Individualität eingeräumt werden.“

In Rajneeshpuram wurden erfolgreiche Frauen fast immer mit ähnlichen Aufgaben betraut wie ihre alten Kollegen. Zum Beispiel leiteten Psychologinnen Gruppen für persönliches Wachstum, Anwältinnen arbeiteten in der Rechtsabteilung, Stadtplanerinnen und Architektinnen entwarfen Straßen und Gebäude, und Schriftstellerinnen und Professorinnen arbeiteten bei der Rajneeshpuram-Zeitung, der „Rajneesh Times“. Die Devotees beschrieben, dass sie an der Seite von Menschen arbeiteten, die ihre Ideale teilten und denen neben der Produktivität auch die Gefühle wichtig waren.

Eine Anwältin mit einem Abschluss von einer Eliteuniversität sprach über die Freude, mit unterstützenden Freunden zu arbeiten und am Ende langer Schichten gemeinsam zu spielen. Sie sagte:

„Wir sagen hier alle, dass die Arbeit unsere Meditation ist. Ich fühle mich wirklich gut…..Wir stecken da irgendwie zusammen drin.“

Warum die Frauen geblieben sind

Der Guru selbst mag sich in private Meditation zurückgezogen haben und alle organisatorischen Entscheidungen an Sheela delegiert haben, aber die Anhänger glaubten immer noch, dass er über sie wachte. Jede Frau und jeder Mann trug ein Medaillon mit dem Bild von Rajneesh und benutzte den neuen indischen Namen, den er ihnen gegeben hatte. Sie brachen in Freudentränen aus, als sie die Hauptstraße von Rajneeshpuram säumten, um sich zu verbeugen und Rosen auf den Rolls Royce des Gurus zu legen, wenn er jeden Nachmittag vorbeifuhr.

Im September 1985 konfrontierte der Guru laut Medienberichten Sheela privat mit einigen ihrer Verbrechen. Sie zog sich nach Deutschland zurück, und Rajneesh begann wieder mit seinen Vorträgen. Er teilte den Anhängern mit, dass sein Arzt ihn über ihre autokratische Führung und die wachsenden Schulden der Bewegung informiert habe. Er verurteilte Sheela öffentlich als Drahtzieherin zahlreicher Verbrechen und kooperierte mit Landes- und Bundesbehörden, die Sheela und ihre Kader festnehmen wollten.

Die Anhänger schienen begeistert zu sein, ihn noch einmal sprechen zu hören, obwohl die meisten mir sagten, dass sie sich über Rajneeshs Behauptungen wunderten, er wisse nichts über Sheelas Aktivitäten. Ich sah Menschen, die gegen Sheela protestierten und jubelten, als ihre offiziellen Roben ins Feuer geworfen wurden. Sie feierten, als die neuen Führer der Bewegung Tausende von Exemplaren des von Sheela entworfenen „The Book of Rajneeshism“ verbrannten. Dennoch glaubten die von mir befragten Anhängerinnen noch Monate nach den verblüffenden Enthüllungen an ihren Guru.

Eine Zeit lang versuchten fast alle Frauen, die 1985 und 1997 auf meine per Post verschickten Fragebögen antworteten oder mit denen ich informell in Kontakt blieb, ihren Glauben aufrechtzuerhalten.

Das ehemalige Modemodell Veena zum Beispiel wurde von Sheela wegen ihrer Rolle als Rajneeshs persönliche Näherin und wegen ihres Zimmers in seinem Anwesen schikaniert. Dennoch vertraute Veena dem Guru während ihrer Torturen weiter. Als ich mich 2008 in England ausführlich mit ihr unterhielt, war sie von Rajneesh und ihren alten Kameraden in Oregon genauso angetan wie 1981, als sie die bekannte Journalistin Frances FitzGerald durch Rajneeshpuram führte.

Unabhängig davon, wie schockiert oder verletzt sie waren, gaben die Anhänger die engen Freunde oder die spirituellen Praktiken, die ihr Leben verändert hatten, nicht so schnell auf. In der Nachbefragung von 1997 gaben jedoch nur sehr wenige an, dass sie noch an Rajneesh oder Osho, wie er später genannt wurde, glaubten. Dennoch blickten sie gerne auf ihre Erfahrungen in Oregon zurück.

Eine Frau verließ die Bewegung nach einem Jahr, weil sie sich zunehmend von Rajneeshs Offenbarungen angewidert fühlte, aber 1997 erinnerte sie sich immer noch gerne an Central Oregon. Sie sagte:

„Ich bedauere nichts. Ein gewisses Verständnis für den menschlichen Zustand.“

Die meisten der erfolgreichen Frauen kehrten in ihre alten Berufe zurück oder wechselten zu neuen Berufen. Ihre Jahre in Rajneeshpuram hatten ihnen die Bedeutung von Arbeit und Liebe bestätigt, und sie hatten gelernt, dass es möglich ist, beides zu genießen. Wie ihre Antworten auf die Umfragen zeigten, waren sie sicher, dass sie die Gemeinschaftsstadt mit neuen Fähigkeiten verließen, um überall auf der Welt zu funktionieren.