Jahwe ist der Name des Staatsgottes des alten Königreichs Israel und später des Königreichs Juda. Sein Name besteht aus vier hebräischen Konsonanten (JHWH, bekannt als Tetragrammaton), die der Prophet Moses seinem Volk geoffenbart haben soll. Da der Name des höchsten Wesens als zu heilig galt, um ausgesprochen zu werden, wurden die Konsonanten JHWH verwendet, um daran zu erinnern, dass man anstelle des Namens des Gottes das Wort „adonai“ (Herr) sagen sollte, eine im gesamten Nahen Osten übliche Praxis, bei der Epitheta verwendet wurden, um auf eine Gottheit hinzuweisen.

Alle diese Bestimmungen und Details wurden jedoch erst später auf den Gott angewandt; es ist unklar, wann genau Jahwe zum ersten Mal verehrt wurde, von wem oder wie. Die Gelehrten J. Maxwell Miller und John H. Hayes schreiben:

Die Ursprünge des Jahwismus liegen im Verborgenen. Selbst in der endgültigen redigierten Fassung von Genesis – II Könige gibt es verschiedene Ansichten zu diesem Thema. So wird in Genesis 4,16, das von Literaturkritikern der sogenannten „jahwistischen“ Quelle zugeschrieben wird, die Anbetung Jahwes auf die frühesten Tage des Menschengeschlechts zurückgeführt, während andere Stellen die Offenbarung und Anbetung Jahwes auf Mose zurückführen. (111)

Der Wissenschaftler Nissim Amzallag von der Ben-Gurion-Universität widerspricht der Behauptung, dass die Ursprünge Jahwes im Dunkeln liegen, und argumentiert, dass die Gottheit ursprünglich ein Gott der Schmiede und ein Schutzpatron der Metallurgen während der Bronzezeit (ca. 3500-1200 v. Chr.) war. Amzallag führt insbesondere die antiken Kupferminen des Timna-Tals (im Süden Israels), biblische und außerbiblische Stellen und Ähnlichkeiten Jahwes mit Göttern der Metallurgie in anderen Kulturen zur Unterstützung an.

Obwohl die Bibel, insbesondere das Buch Exodus, Jahwe als den Gott der Israeliten darstellt, gibt es viele Stellen, die deutlich machen, dass diese Gottheit auch von anderen Völkern in Kanaan verehrt wurde. Amzallag stellt fest, dass die Edomiter, Keniter, Moabiter und Midianiter alle Jahwe in der einen oder anderen Weise verehrten und dass es Beweise dafür gibt, dass die Edomiter, die die Minen in Timna betrieben, einen früheren ägyptischen Hathor-Tempel zur Anbetung Jahwes umfunktionierten.

Obwohl Jahwe in den biblischen Erzählungen als alleiniger Schöpfergott, Herr des Universums und Gott der Israeliten dargestellt wird, scheint er ursprünglich kanaanäischen Ursprungs und dem obersten Gott El untergeordnet gewesen zu sein. Kanaanitische Inschriften erwähnen einen kleineren Gott Jahwe, und selbst im biblischen Buch Deuteronomium heißt es, dass „der Höchste, El, den Völkern ihr Erbe gegeben hat“ und dass „Jahwes Anteil sein Volk Jakob und das ihm zugewiesene Erbe ist“ (32:8-9). Eine Passage wie diese spiegelt den frühen Glauben der Kanaaniter und Israeliten an den Polytheismus oder, genauer gesagt, den Henotheismus (den Glauben an viele Götter mit Schwerpunkt auf einer einzigen höchsten Gottheit) wider. Die Behauptung, Israel habe immer nur einen Gott anerkannt, ist eine spätere Überzeugung, die auf die Anfänge der Entwicklung Israels in Kanaan zurückgeht.

Die Bedeutung des Namens „Jahwe“ wurde als „Derjenige, der macht, was gemacht wurde“ oder „Derjenige, der ins Dasein bringt, was auch immer existiert“ gedeutet, obwohl viele Gelehrte auch andere Interpretationen angeboten haben. Im späten Mittelalter wurde „Jahwe“ von christlichen Mönchen in „Jehova“ umbenannt, ein Name, der heute noch gebräuchlich ist.

Der Charakter und die Macht Jahwes wurden nach der babylonischen Gefangenschaft im 6. Jahrhundert v. Chr. kodifiziert, und die hebräischen Schriften wurden während der Zeit des Zweiten Tempels (ca. 515 BCE-70 CE) kanonisiert, um das Konzept eines Messias einzubeziehen, den Jahwe dem jüdischen Volk senden würde, um es zu führen und zu erlösen. Jahwe als der allmächtige Schöpfer, Erhalter und Erlöser des Universums wurde dann später von den frühen Christen als ihr Gott entwickelt, der seinen Sohn Jesus als den verheißenen Messias gesandt hatte, und der Islam interpretierte dieselbe Gottheit in seinem Glaubenssystem als Allah.

Außerbiblische Erwähnung Jahwes

Die älteste Erwähnung Jahwes galt lange Zeit als der moabitische Stein (auch bekannt als Mescha-Stele), der von König Mescha von Moab errichtet wurde, um seinen Sieg über Israel um 840 v. Chr. zu feiern. In der Inschrift heißt es, dass Mescha nach seinem Sieg über die Israeliten „die Gefäße Jahwes zu Kemosch“ (dem Hauptgott Moabs) brachte, d. h. die Gegenstände, die der Verehrung Jahwes im Tempel, höchstwahrscheinlich dem Tempel in Israels Hauptstadt Samaria, geweiht waren (Kerrigan, 78-79).

Der moabitische Stein wurde 1868 n. Chr. im heutigen Jordanien entdeckt und der Fund 1870 n. Chr. veröffentlicht. Als erste außerbiblische Inschrift, in der Jahwe erwähnt wird, wurde viel über die Entdeckung berichtet, da die Stele dasselbe Ereignis aus der biblischen Erzählung von 2. Könige 3 wiedergibt, in der der Moabiter Mescha gegen Israel rebelliert (allerdings mit dem großen Unterschied, dass die Stele einen Sieg der Moabiter behauptet, während die Bibel Israel als Sieger bezeichnet). Die Art und Weise, wie die Jahwe-Linie interpretiert wurde, unterstützte das Konzept von Jahwe als dem Gott der Israeliten allein, da Mescha behauptet, die Gefäße des israelitischen Gottes als Tribut für seinen eigenen genommen zu haben.

Im Jahr 1844 n. Chr. wurden die Ruinen der antiken Stadt Soleb in Nubien von dem Archäologen Karl Richard Lepsius ausgegraben, der die Stätte ausführlich dokumentierte, aber nicht ausgrub. Im Jahr 1907 n. Chr. kam James Henry Breasted und fotografierte die Stätte, führte aber wiederum keine Ausgrabungen durch. Erst 1957 n. Chr. grub ein Team unter der Leitung der Archäologin Michela Schiff Giorgini die Stätte aus und fand am Fuß einer der Säulen des Tempels in der Hypostylhalle Hinweise auf eine Gruppe von Menschen, die als „Schasu des Jahwe“ bezeichnet wurden. Der Tempel wurde von Amenhotep III (ca. 1386-1353 v. Chr.) erbaut, und der Hinweis auf Jahwe beweist, dass dieser Gott von einem anderen Volk lange vor der Zeit verehrt wurde, in der die Ereignisse der biblischen Erzählungen stattgefunden haben sollen.

Die Schasu (auch als Schaschu bezeichnet) waren ein semitisches Nomadenvolk, das von den Ägyptern als Geächtete oder Banditen bezeichnet wurde. Tatsächlich werden sie auf der Säule des Tempels von Soleb unter den anderen Feinden Ägyptens genannt und erscheinen später in einer Inschrift aus der Regierungszeit von Ramses II. Da sie nachweislich ein Nomadenvolk waren, wurde versucht, sie mit den Hebräern und den Habiru, einer Gruppe von Abtrünnigen in der Levante, in Verbindung zu bringen, aber diese Behauptungen wurden widerlegt. Wer auch immer die Schasu waren, sie waren keine Hebräer, und die Habiru scheinen Kanaaniter zu sein, die sich einfach weigerten, sich den Sitten des Landes anzupassen, und keine eigene ethnische Gruppe.

Die Entdeckung der Erwähnung des Schasu Jahwes durch Amenhotep III. platziert den Gott viel früher in der Geschichte, als bisher angenommen wurde, deutet aber auch darauf hin, dass Jahwe vielleicht nicht in Kanaan heimisch war. Dies passte zu der Theorie, dass Jahwe ein Wüstengott war, den die Hebräer bei ihrem Exodus von Ägypten nach Kanaan annahmen. Die Beschreibungen von Jahwe, der nachts als Feuersäule und tagsüber als Wolke erscheint, sowie die anderen Feuerbilder aus dem Buch Exodus wurden von einigen Gelehrten so interpretiert, dass sie auf einen Sturmgott oder eine Wettergottheit und insbesondere auf einen Wüstengott hindeuten, da Jahwe in der Lage ist, Mose zu Wasserquellen zu führen (Exodus 17,6 und Numeri 20). In der heutigen Zeit wird jedoch allgemein angenommen, dass Jahwe seinen Ursprung im südlichen Kanaan hat, als ein kleinerer Gott im kanaanitischen Pantheon, und dass die Schasu als Nomaden höchstwahrscheinlich ihre Verehrung für ihn während ihrer Zeit in der Levante erworben haben.

Der moabitische Stein wurde auch im Lichte neuerer Forschungen neu interpretiert, die zeigen, dass die Moabiter ebenfalls Jahwe verehrten, und der Hinweis darauf, dass Mescha die Gefäße Jahwes nach Kemosch brachte, bedeutet höchstwahrscheinlich, dass er in Besitz nahm, was seiner Meinung nach den Moabitern gehörte, und nicht, dass er Israel und seinen Gott im Namen seines eigenen Gottes eroberte.

Jahwe in der Bibel

Die Bibel erwähnt zwar, dass andere Völker Jahwe verehrten und dass der Gott aus Edom kam, um den Israeliten im Krieg zu helfen (Deuteronomium 33:2, Richter 5:4-5), aber das ist nicht die zentrale Erzählung. In der Bibel ist Jahwe der einzig wahre Gott, der den Himmel und die Erde erschafft und dann ein bestimmtes Volk, die Israeliten, als sein Eigentum auswählt.

Jahwe erschafft die Welt und hängt die Sonne und den Mond an den Himmel, wie das Buch Genesis beginnt. Er erschafft Tiere und Menschen, vernichtet in einer großen Flut alles außer Noah, Noahs Familie und den Tieren, die Noah rettet, und erwählt Abram (später Abraham genannt), sein Volk in das Land Kanaan zu führen und sich dort niederzulassen (1. Mose 1-25).

Abrahams ursprüngliche Gemeinschaft wurde von seinem Sohn Isaak und dann von seinem Enkel Jakob (auch bekannt als Israel) aufgebaut. Jakobs Lieblingssohn Joseph wurde von seinen Brüdern in die Sklaverei verkauft und nach Ägypten gebracht, wo er dank seiner Fähigkeit, Träume zu deuten, zu Ansehen gelangte und die Region vor einer Hungersnot bewahren konnte (Genesis 25-50). Das Buch Genesis endet damit, dass Josef stirbt, nachdem er seinen Brüdern gesagt hat, dass Jahwe sie aus Ägypten herausführen und in das Land zurückbringen wird, das Abraham, Isaak und Jakob versprochen wurde.

Viele Jahre später, als die Israeliten den Ägyptern zu sehr ans Herz gewachsen sind, ordnet ein namenloser Pharao ihre Versklavung an und macht ihnen das Leben schwer (Exodus 1-14). Trotzdem wächst die israelitische Bevölkerung weiter an, und so befiehlt der Pharao, alle männlichen Säuglinge zu töten (Exodus 1:15-22). Eine Frau aus dem Stamm der Leviten unter den Israeliten versteckt ihren Sohn und schickt ihn in einem Korb flussabwärts, wo er von der Tochter des Pharaos gefunden wird, die ihn adoptiert; dieses Kind ist Mose (Exodus 2,1-10). Mose erfährt seine wahre Identität als Israelit und flieht, nachdem er einen Ägypter getötet hat, in das Land Midian, wo er rechtzeitig Jahwe in Form eines brennenden Busches begegnet (3. Mose 4,1-17). Der Rest des Buches Exodus beschreibt die Zehn Plagen, die Jahwe über Ägypten schickt, und wie Mose sein Volk in die Freiheit führt.

Moses erreicht das verheißene Land Kanaan aufgrund eines Missverständnisses mit Jahwe, bei dem er einen Felsen anschlägt, um Wasser zu holen, obwohl er das nicht sollte (Numeri 20), nie selbst, aber er übergibt die Führung an seine rechte Hand Josua, der dann sein Volk bei der Eroberung Kanaans auf Anweisung Jahwes führt. Nach der Eroberung des Landes teilt Josua es unter seinem Volk auf, und mit der Zeit errichten sie das Königreich Israel.

Jahwe im kanaanitischen Pantheon

Die biblische Erzählung ist jedoch nicht so einfach, wie es scheinen mag, denn sie enthält auch einen Verweis auf den kanaanitischen Gott El, dessen Name in „Israel“ direkt erwähnt wird (Er, der mit Gott kämpft oder Er, der mit Gott ausharrt). El war die Hauptgottheit des kanaanitischen Pantheons und der Gott, der nach der Bibel Jahwe die Herrschaft über die Israeliten übertrug:

Als der Höchste den Völkern ihr Erbteil gab, als er die Söhne der Menschen verteilte, setzte er die Grenzen der Völker nach der Zahl der Söhne Gottes fest. Denn Jahwes Anteil ist sein Volk, Jakob sein Erbteil. (Deuteronomium 32:8-9, Masoretischer Text).

Die Kanaaniter verehrten wie alle alten Zivilisationen viele Götter, aber der wichtigste unter ihnen war der Himmelsgott El. In dieser Passage aus dem Deuteronomium gibt El jedem der Götter die Autorität über einen Teil der Menschen auf der Erde, und Jahwe wird den Israeliten zugeordnet, die ihn mit der Zeit zu ihrer höchsten und einzigen Gottheit machen werden; aber es ist klar, dass er vorher als ein kleinerer kanaanitischer Gott existierte.

Jahwe als Gott der Metallurgie

Nach Ansicht des Gelehrten Nissim Amzallag war Jahwe jedoch ein Gott der Metallurgie. Amzallag schreibt:

Eine wesentliche Verbindung zwischen Jahwe und Kupfer wird im Buch Sacharja angedeutet, wo die Wohnung des Gottes Israels durch zwei Berge aus Kupfer symbolisiert wird (Sach. 6:1-6). In seinen Prophezeiungen beschreibt Hesekiel ein göttliches Wesen als „einen Mann, dessen Aussehen wie Kupfer glänzte“ (Hes 40,3), und an anderer Stelle in diesem Buch wird Jahwe sogar ausdrücklich als Schmelzer bezeichnet (Hes 22,20). In Jesaja 54,16 wird Jahwe ausdrücklich als der Schöpfer sowohl des Kupferschmieds als auch seines Werks erwähnt… Eine solche Beteiligung Jahwes wird nirgendwo sonst für andere Handwerke oder menschliche Tätigkeiten erwähnt. (394)

Amzallag stellt ferner die Ähnlichkeiten zwischen Jahwe und anderen Göttern der Metallurgie fest:

Der Gott der Metallurgie erscheint im Allgemeinen als eine herausragende Gottheit. Er ist im Allgemeinen an der Erschaffung der Welt und/oder der Erschaffung der Menschen beteiligt. Die überwältigende Bedeutung des Gottes der Metallurgie spiegelt die zentrale Rolle wider, die die Kupferhütten bei der Entstehung der Zivilisationen in der gesamten alten Welt spielten. (397)

Amzallag vergleicht die Attribute des ägyptischen Ptah und des mesopotamischen Ea/Enki zusammen mit Napir von Elam, allesamt Götter der Metallurgie (neben ihren anderen Attributen) mit Jahwe und findet auffallende Ähnlichkeiten. Er behauptet ferner, dass der Name des Gottes der Edomiter, Qos, ein Beiname für Jahwe ist, und stellt fest, dass die Edomiter, ein Volk, das eng mit der Metallurgie verbunden ist, die wichtigsten Arbeiter und Verwalter der Kupferminen in Timna waren, und dass Edom in der Bibel nie als Herausforderer Israels im Namen eines fremden Gottes erwähnt wird, was darauf hindeutet, dass die beiden Völker dieselbe Gottheit verehrten (390-392).

Auch wenn Amzallags Theorie angefochten wurde, ist sie nicht widerlegt worden. Besonders überzeugend sind seine Argumente aus den Bibelstellen und die archäologischen Beweise, die er aus den Ruinen der Minen von Timna zitiert.

Vom Gott der Metallurgie zur höchsten Gottheit

Jahwe wurde nach Amzallag von den Israeliten in der Eisenzeit (ca. 1200-930 v. Chr.) von einem Gott unter vielen zur höchsten Gottheit gemacht, als Eisen die Bronze ersetzte und die Kupferschmelzer, deren Handwerk als eine Art Verwandlungsmagie angesehen wurde, ihren einzigartigen Status verloren. In diesem neuen Zeitalter versuchten die Israeliten in Kanaan, sich von ihren Nachbarn abzugrenzen, um ihre politische und militärische Macht zu festigen, und erhoben daher Jahwe über El als höchstes Wesen und beanspruchten ihn für sich. Seine Assoziation mit der Schmiede und mit Bildern von Feuer, Rauch und Schlägen diente auch dazu, einen Gott der Stürme und des Krieges zu beschreiben, und so wandelte sich Jahwes Charakter von einer Gottheit der Verwandlung zu einer Gottheit der Eroberung. Miller und Hayes kommentieren:

Das vielleicht auffälligste Merkmal Jahwes in Israels früher Poesie und Erzählliteratur ist seine Militanz. Das so genannte „Lied vom Meer“ in Exodus 15,1-18 und das „Lied der Debora“ in Richter 5 sind typisch für die Lobpreisung Jahwes, des göttlichen Kriegers, auf den man sich verlassen konnte, wenn er für seine Anhänger eingriff… So mag es vor allem im Zusammenhang mit Israels Kriegen gewesen sein, dass Jahwe den Status eines Nationalgottes erlangte. In Friedenszeiten waren die Stämme stark auf Baal in seinen verschiedenen lokalen Formen angewiesen, um ihre Fruchtbarkeit zu gewährleisten. Aber als sie zusammenkamen, um Krieg gegen ihre gemeinsamen Feinde zu führen, wandten sie sich an Jahwe, den göttlichen Krieger, der den Sieg bringen konnte. (112)

Jahwe als Krieger ist in den hebräischen Schriften, aus denen das christliche Alte Testament hervorging, durchgängig zu finden, und auch im Neuen Testament, das sich auf die früheren Werke stützt (z. B. Epheser 6,11, Philipper 2,25, 2. Timotheus 2,3-4, 1. Korinther 9,7 u. a.), wird die Symbolik des Kriegers deutlich. Zu der Zeit, als diese Werke geschrieben wurden, hatte die Anbetung Jahwes eine dramatische Veränderung gegenüber dem erfahren, was sie in den frühen Tagen der Israeliten in Kanaan gewesen war.

früher &späterer religiöser Glaube & Praxis

Anfänglich praktizierten die Menschen in Kanaan, einschließlich der Israeliten, eine Form der Ahnenverehrung, bei der sie neben der Huldigung ihrer irdischen Vorfahren auch den „Gott des Vaters“ oder den „Gott des Hauses“ verehrten, um individuelle Stammes- und Familienverbindungen herzustellen (van der Toorn, 177). Im Laufe der Zeit entwickelte sich diese Praxis zur Verehrung von Gottheiten wie El, Aschera, Baal, Utu-Schamasch und Jahwe und anderen.

Als die Israeliten ihre Gemeinschaft in Kanaan ausbauten, versuchten sie, sich von ihren Nachbarn abzugrenzen, und erhoben, wie bereits erwähnt, Jahwe über die traditionelle kanaanitische oberste Gottheit El. Sie nahmen jedoch zu diesem Zeitpunkt nicht den Monotheismus an. Die Israeliten blieben während der Zeit der Richter, die der Entstehung der Monarchie vorausging, und während der gesamten Zeit des Königreichs Israel (ca. 1080-c. 722) ein henotheistisches Volk.

Im Jahr 931 v. Chr., nach dem Tod Salomos, spaltete sich das Königreich in zwei Teile, und im Süden entstand eine neue politische Einheit, das Königreich Juda mit seiner Hauptstadt Jerusalem. Die Königreiche Israel und Juda bekriegten oder verbündeten sich regelmäßig bis zum Jahr 722 v. Chr., als die Assyrer Israel zerstörten und im Rahmen ihrer üblichen Militärpolitik die Einwohner deportierten und durch andere aus ihrem Reich ersetzten. Juda konnte den assyrischen Feldzügen widerstehen, aber nur, indem es Assyrien Tribut zahlte.

Das assyrische Reich fiel 612 v. Chr. an eine Invasionsmacht aus Babyloniern, Medern und anderen, und die Babylonier beanspruchten die Region Kanaan. Im Jahr 598 v. Chr. fielen sie in Juda ein, plünderten Jerusalem, zerstörten den Tempel Salomos und verschleppten die führenden Bürger zurück nach Babylon. Dies ist die Zeit in der jüdischen Geschichte, die als Babylonische Gefangenschaft (ca. 598-538 v. Chr.) bekannt ist. Babylon wurde von dem Perser Kyros dem Großen (gest. 530 v. Chr.) erobert, der den jüdischen Führern 538 v. Chr. die Rückkehr in ihre Heimat erlaubte.

Wie bei allen antiken (und modernen) Religionen beruhte der Glaube der Menschen auf einem Verständnis von Gegenleistung (dies für das), bei dem sie eine Gottheit verehrten und ihr dienten und im Gegenzug Schutz und Führung erhalten sollten. Als der Tempel zerstört und das Königreich geplündert wurde, musste der jüdische Klerus einen Grund für die Tragödie finden und kam zu dem Schluss, dass es daran lag, dass sie Jahwe nicht genug Aufmerksamkeit geschenkt und ihn durch die Anerkennung und Verehrung anderer Götter verärgert hatten.

Während der Zeit des Zweiten Tempels (ca. 515 v. Chr. – 70 n. Chr.) wurde das Judentum überarbeitet, die Thora kanonisiert und ein neues Verständnis des Göttlichen etabliert, das heute als Monotheismus bekannt ist – der Glaube an eine einzige Gottheit. Zu dieser Zeit, so haben Wissenschaftler festgestellt, wurden die älteren Werke, die schließlich zu den hebräischen Schriften wurden, überarbeitet, um ein monotheistisches Glaubenssystem unter den Israeliten widerzuspiegeln, das viel früher als tatsächlich praktiziert wurde.

Der Monotheismus der Hebräischen Schriften wurde später von den Anhängern des Christentums übernommen, die die Verehrung Jahwes fortsetzten, der schließlich als Jehova und dann einfach als „Gott“ bekannt wurde, und auch der Islam entwickelte die Gottheit unter dem Namen Allah („der Gott“) ab dem 7. Wer auch immer Jahwe ursprünglich war und wie auch immer er verehrt wurde, er bildet heute die Grundlage der drei großen monotheistischen Religionen der Welt.