Während wir uns von Indien nach China in Richtung Osten bewegen, beginnen wir mit einem Roman, der sich von China nach Indien in Richtung Westen bewegt. Wu Cheng’ens „Reise in den Westen“ basiert auf der tatsächlichen Reise eines Mönchs namens Xuanzang im siebten Jahrhundert, der siebzehn Jahre lang durch Zentralasien und Indien reiste und studierte.
Schließlich kehrte er 645 mit einem Fundus von mehr als sechshundert buddhistischen Abhandlungen nach China zurück und verbrachte den Rest seines Lebens damit, mit einem Team von Kollegen die Sanskrit-Originale zu übersetzen und Kommentare dazu zu schreiben. Meister Xuanzangs Kaiser bat ihn, die Geschichte seiner epochalen Reise niederzuschreiben, und fast ein Jahrtausend später wurden seine Großen Tang-Aufzeichnungen der westlichen Regionen zur Grundlage für einen der „Vier Klassiker“ der traditionellen chinesischen Belletristik, Die Reise in den Westen.
Diese umfangreiche Erzählung, die 1592 anonym veröffentlicht wurde, wird gewöhnlich Wu Cheng’en, einem kleinen Beamten der Ming-Dynastie, zugeschrieben. In Wu Cheng’en’s Bericht macht Meister Xuanzang (gewöhnlich Tripitaka oder „Drei Körbe“ genannt, was sich auf drei Kategorien buddhistischer Texte bezieht, die er mit nach Hause brachte) seine Reise in Begleitung von vier phantasievollen Gefährten, die ihm von Guanyin, der Göttin der Barmherzigkeit, zur Verfügung gestellt wurden: ein reformierter Fluss-Oger, ein vermenschlichtes Schwein, ein in ein Pferd verwandelter Drache und vor allem ein geschwätziger und widerspenstiger Affe, Sun Wukong oder „Affe, der zur Leere erwacht ist“.
Zusammen bilden sie eine Art Gemeinschaft der Sutras. Im Laufe von hundert Kapiteln überwinden sie einundachtzig Gefahren und Torturen, von wilden Tieren über blutrünstige Banditen bis hin zu bösartigen Dämonen, bevor sie schließlich ihr Ziel in Indien erreichen, wo sie vom Buddha selbst das Geschenk der Schriften erhalten.
Der historische Xuanzang war ein Pilger, der sich trotz eines kaiserlichen Verbots von Auslandsreisen nach Indien wagte, aber Wu Cheng’en fügt einen konfuzianischen Akzent hinzu. Er macht Tripitaka zu einem treuen Diener seines Kaisers, der ihn mit der Suche nach den Schriften beauftragt, und das Anfangs- und das Schlusskapitel ordnen die Geschichte in die politischen Sorgen des 16. Jahrhunderts um die kaiserliche Herrschaft und das Wachstum der Bürokratie ein. Darüber hinaus werden in den einundachtzig Abenteuern, die den größten Teil der Erzählung ausmachen, alchemistische Praktiken und magische Verwandlungen geschildert, wie sie im populären Daoismus üblich sind.
Während Xuanzang sich der Textanalyse und anspruchsvollen philosophischen Debatten widmete, spiegelt Wus Erzählung ein daoistisches Verständnis der Welt als grundlegend geistiges Konstrukt wider, dessen Bedeutung am besten durch Meditation und geistige Disziplin jenseits von Worten erfasst wird. An einer Stelle der Geschichte streiten Tripitaka und Sun Wukong über die korrekte Auslegung eines wichtigen Sanskrit-Textes, der Herz-Sutra: „‚Affenkopf!‘, schnauzte Tripitaka. ‚Wie kannst du es wagen zu behaupten, dass ich seine Interpretation nicht kenne! Weißt du es?'“ Sun Wukong beharrt darauf, dass er es weiß, aber dann schweigt er. Als das Schwein und der Oger sich über ihn lustig machen, weil er zu unwissend ist, um zu antworten, weist Tripitaka sie zurecht. „Hör auf mit dem Geschwätz“, sagt er, „Wukong hat seine Deutung in einer sprachlosen Sprache gemacht. Das ist wahre Interpretation.“ (Yu Trans. 4:265).
Dem Roman zufolge hat der Buddha selbst beobachtet, dass in Chinas Teil der Welt „sie gierig, lüstern, mörderisch und streitsüchtig sind. Ich frage mich, ob eine Kenntnis der Wahren Schriften nicht eine gewisse Besserung bei ihnen bewirken würde?“ (Waley tr., 78). Und so inspiriert er Chinas Kaiser, einen Pilger zu schicken, um seine „drei Körbe“ mit Schriften in Empfang zu nehmen. „Einer enthält die Vinaya, die vom Himmel spricht, einer die Sastras, die von der Erde erzählen, einer die Sutras, die die Verdammten retten. Das Ganze ist in fünfunddreißig Abteilungen unterteilt, geschrieben auf 15.144 Rollen. Diese sind der Pfad zur Vollkommenheit, das einzige Tor zur Tugend.“
Eine grundlegende Frage für jeden Leser der Reise in den Westen ist die Frage nach dem Verhältnis zwischen dieser religiösen Kosmologie und der sozialen und politischen Geographie der menschlichen Welt. Die beiden wichtigsten Übersetzer der Geschichte ins Englische, Arthur Waley und Anthony Yu, haben sehr unterschiedliche Ansätze gewählt. Anthony Yus vierbändige Übersetzung gibt das Werk in seiner Gesamtheit wieder, einschließlich der 745 nachdenklichen Gedichte, und in seiner 100-seitigen Einleitung erläutert er ausführlich den religiösen und philosophischen Hintergrund für das Verständnis des Buches als Allegorie der religiösen Selbstkultivierung. So verkörpert Sun Wukong das buddhistische Konzept des „Affen des Geistes“, dessen rastloses Streben besänftigt und erleuchtet werden muss.
Im Gegensatz dazu schuf Arthur Waley in seiner Übersetzung von 1943 eine Art Romanisierung des Originals, wie er es zuvor mit der Erzählung von Genji getan hatte, die wir nächste Woche betrachten werden. Er unterdrückte fast alle Gedichte und kürzte den Text radikal, indem er sich auf die Heldentaten des lebhaften, anarchischen Sun Wukong konzentrierte; er gab seiner Version sogar den Titel Monkey (Affe).
Wie von Waley angegeben, beschreiben die ersten sieben Kapitel des Romans Sun Wukongs magische Herkunft (er wurde aus einem Stein geboren) und seinen fast erfolgreichen Versuch, den Himmel zu erobern und zu beherrschen, unterstützt durch seine enormen alchemistischen Kräfte und seine Fähigkeit, sich in eine ganze Armee von einfallenden Affen zu teilen. Der himmlische Jadekaiser versucht, ihn mit einem kleinen Posten freizukaufen, aber der Affe ist nicht zufrieden. Während die himmlische Bürokratie versucht, ihn auf Linie zu bringen, klingt er wie ein mächtiger Kriegsherr, der die Grenzen eines irdischen Kaisers austestet. „Welches Verbrechen hast du noch nicht begangen?“, werfen die empörten Schergen des Jadekaisers Sun Wukong vor. „Du hast Sünde auf Sünde angehäuft; ist dir nicht klar, was du getan hast?“ „Ganz recht“, antwortet er ruhig, „alles ganz recht. Was wirst du dagegen tun?“
Im Einklang mit dieser Betonung macht eine neuere chinesische Filmversion Sun Wukong zum Affen, der König werden soll:
Die Bürokratie regiert sogar die Unterwelt. Als Sun Wukong in das Land der Finsternis verschleppt wird, fordert er die Beamten des Königs des Todes auf, ihn in ihren Aufzeichnungen zu finden, aber er passt in keine ihrer Kategorien: „Der Beamte tauchte in einen Nebenraum und kam mit fünf oder sechs Büchern heraus, die in zehn Akten aufgeteilt waren, und fing an, sie der Reihe nach durchzugehen – kahle Insekten, pelzige Insekten, geflügelte Insekten, schuppige Insekten Er gab verzweifelt auf und versuchte es mit Affen. Aber der Affenkönig, der menschliche Züge hatte, war nicht da.“ Schließlich findet sich Sun Wukong in einer anderen Kategorie wieder: „Abstammung: Naturprodukt. Beschreibung: Stein-Affe.“ Sein Eintrag zeigt eine Lebensdauer von 342 Jahren, aber Sun Wukong behauptet, er sei unsterblich geworden, und er streicht seinen Namen und den seiner Affen-Schergen durch; die Bürokraten der Unterwelt sind zu verängstigt, um sich ihm zu widersetzen.
Mystik und Realpolitik ziehen sich wie ein roter Faden durch die Erzählung. Auf dem Höhepunkt der Geschichte erreichen Tripitaka und seine Gefährten schließlich den lang ersehnten Heiligen Berg in Indien. Dort befiehlt der Buddha gnädigerweise zwei Assistenten, sie zu seiner Schatzkammer zu bringen und eine gute Auswahl an Schriftrollen zu treffen, „die diese Priester mit in den Osten nehmen können, um dort für immer ein Segen zu sein.“ Alles sollte gut werden, aber Tripitaka versäumt es, die Assistenten zu bestechen, und sie rächen sich, indem sie ein dickes, aber trügerisches Bündel Schriftrollen zusammenpacken. Auf dem Heimweg machen die Pilger eine schockierende Entdeckung: Die Schriftrollen sind alle leer. Weinend ruft Tripitaka aus: „Was nützt es mir, einen wortlosen, leeren Band wie diesen mitzunehmen? Wie könnte ich dem Tang-Kaiser gegenübertreten?“ (4:353). Eilig kehren sie zum Heiligen Berg zurück – nur um von einem lächelnden Buddha zu erfahren, dass er die ganze Zeit wusste, was geschehen würde. Er enthüllt, dass die Assistenten trotz ihrer selbst das Richtige getan haben, denn „diese leeren Texte sind eigentlich wahre, wortlose Schriften, und sie sind genauso gut wie die mit Worten.“ (4:354). Er räumt jedoch ein, dass „die Geschöpfe in eurem Land des Ostens so töricht und unaufgeklärt sind, dass ich keine andere Wahl habe, als euch jetzt die Texte mit Worten zu übermitteln.“ (4:354). Sprache und Wahrnehmung stoßen an ihre Grenzen, wie in Attars Konferenz der Vögel, wo die Suche nach Erleuchtung durch die Regionen der Verwirrung und des Nichts führt und die Vögel schließlich die Grenzen aller Sicht erkennen.
Ob in Arthur Waleys affenartiger Kurzfassung oder in Anthony Yus ausufernder Version mit hundert Kapiteln, die Reise in den Westen ist eine Tour de Force, ein großartiges Werk sowohl der Weltliteratur als auch der Literatur der anderen Welt. Ein ähnlicher Effekt könnte sich in der europäischen Literatur einstellen, wenn wir Dantes hunderttönige Göttliche Komödie mit Don Quijote kombinieren würden, einer anderen ausgedehnten Erzählung von komischen Missgeschicken, die ebenfalls ein ausgedehntes Geplänkel zwischen einem idealistischen Meister und seinem irdischen Diener enthält. Cervantes veröffentlichte den ersten Band von Don Quijote im Jahr 1605, nur wenige Jahre nach dem Erscheinen von Wu Cheng-Ens Meisterwerk im Jahr 1592. Obwohl diese beiden großen Schriftsteller nichts voneinander wussten, konnten ihre Helden Quijote und Tripitaka und ihre Handlanger Sancho Panza und Sun Wukong einen langen Weg gemeinsam gehen, „nel mezzo del cammin de nostra vita“, wie Dante sagen würde: in der Mitte unseres Lebensweges.