Frühe Verwendung und UrsprüngeBearbeiten
Entgegen der landläufigen Meinung, dass die zeitgenössische koreanische Ideologie einer „reinen koreanischen Rasse“ erst zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstand, als die Japaner Korea annektierten und eine Kampagne starteten, um die Koreaner davon zu überzeugen, dass sie vom gleichen reinen Rassenstamm wie die Japaner selbst waren, existierte diese Ideologie schon seit der Antike, ähnlich wie das mongolische oder Han-Rassensystem.
In der Kolonialzeit behauptete die Assimilationspolitik der kaiserlichen Japaner, Koreaner und Japaner seien gemeinsamen Ursprungs, erstere jedoch stets untergeordnet. Die Theorie des reinen Blutes diente zur Rechtfertigung der kolonialen Politik, die darauf abzielte, koreanische kulturelle Traditionen durch japanische zu ersetzen, um angeblich alle Unterschiede zu beseitigen und die Gleichheit zwischen Koreanern und Einheimischen zu erreichen. Zu dieser Politik gehörten die Umwandlung koreanischer Namen in japanische, die ausschließliche Verwendung der japanischen Sprache, der Schulunterricht im japanischen ethischen System und die Shinto-Verehrung. Brian Reynolds Myers, Professor an der Dongseo-Universität, argumentiert, dass die kaiserlichen japanischen Ideologen angesichts des Scheiterns der reinen Assimilationspolitik ihre Politik dahingehend änderten, dass sie einen koreanischen Ethnopatriotismus schufen, der dem japanischen gleichgestellt war. Sie ermutigten die Koreaner, stolz auf ihr Koreanischsein zu sein, auf ihre Geschichte, ihr Erbe, ihre Kultur und ihren „Dialekt“ als eine Brüdernation, die auf eine gemeinsame Abstammung mit den Japanern zurückgeht.
UnabhängigkeitBearbeiten
Shin Chaeho (1880-1936), der Begründer der nationalistischen Geschichtsschreibung des modernen Korea und Aktivist der koreanischen Unabhängigkeitsbewegung, veröffentlichte 1924-25 sein einflussreiches Buch der rekonstruierten Geschichte Joseon Sanggosa (Die frühe Geschichte von Joseon), in dem er verkündete, dass die Koreaner Nachkommen von Dangun sind, dem legendären Vorfahren des koreanischen Volkes, der sich mit Buyo aus der Mandschurei zum Volk der Goguryeo vereinigte.
In Anlehnung an die japanische Nationentheorie verortete Shin Chaeho die kriegerischen Wurzeln des koreanischen Volkes in Goguryeo, das er als militaristisch und expansionistisch darstellte, was im Widerstand gegen die Japaner Stolz und Zuversicht wecken sollte. Um die Einzigartigkeit Koreas zu begründen, ersetzte er auch die Geschichte von Gija Joseon, dessen Gründer (Gija) der Onkel oder Bruder väterlicherseits des chinesischen Shang-Kaisers Zhou war, durch die Dangun-Legende und behauptete, dies sei ein wichtiger Weg, um die Einzigartigkeit Koreas zu begründen.
Nach der Unabhängigkeit in den späten 1940er Jahren wurde trotz der Spaltung zwischen Nord- und Südkorea von keiner Seite die ethnische Homogenität der koreanischen Nation bestritten, basierend auf der festen Überzeugung, dass sie reinste Nachkommen eines legendären Stammvaters und Halbgottes namens Dangun sind, der 2333 v. Chr. Gojoseon gründete, basierend auf der Beschreibung in der Dongguk Tonggam (1485).
RezeptionBearbeiten
In beiden Koreas ist die Theorie des reinen Blutes ein weit verbreiteter Glaube, dem sich sogar einige südkoreanische Präsidenten angeschlossen haben. Die Debatten zu diesem Thema finden im Süden nur sporadisch statt, während die öffentliche Meinung im Norden nur schwer zugänglich ist. Aus nationalistischer Sicht wäre eine Anfechtung der Theorie gleichbedeutend mit einem Verrat am koreanischen Wesen angesichts der Herausforderung durch eine fremde ethnische Nation.
Einige koreanische Wissenschaftler haben festgestellt, dass die Theorie des reinen Blutes der südkoreanischen Regierung als nützliches Instrument diente, um das Volk gehorsam und leicht regierbar zu machen, als das Land in ideologische Wirren geriet. Dies galt insbesondere für die diktatorischen Regierungen der ehemaligen Präsidenten Syngman Rhee und Park Chung-hee, als der Nationalismus in den Antikommunismus integriert wurde.
Rolle in der heutigen südkoreanischen GesellschaftBearbeiten
In Südkorea führt der Begriff des „reinen Blutes“ zu einer Diskriminierung von Menschen mit „ausländischem Blut“ und „Mischblut“. Menschen mit diesem „gemischten Blut“ oder „Fremdblut“ werden in Südkorea manchmal als Honhyeol (koreanisch: 혼혈; Hanja: 混血) bezeichnet.
Das südkoreanische Staatsangehörigkeitsrecht basiert auf dem jus sanguinis anstelle des jus solis, einem Territorialprinzip, das den Geburtsort bei der Verleihung der Staatsangehörigkeit berücksichtigt. In diesem Zusammenhang fühlen sich die meisten Südkoreaner stärker mit im Ausland lebenden Südkoreanern und Ausländern südkoreanischer Abstammung verbunden als mit eingebürgerten südkoreanischen Staatsbürgern und in Südkorea lebenden Expatriates. Im Jahr 2005 schlug die oppositionelle Grand National Party vor, das geltende südkoreanische Staatsangehörigkeitsgesetz zu überarbeiten, um die Verleihung der südkoreanischen Staatsangehörigkeit an Personen zu ermöglichen, die in Südkorea geboren sind, unabhängig von der Nationalität ihrer Eltern, aber dieser Vorschlag wurde aufgrund der ungünstigen öffentlichen Meinung gegen eine solche Maßnahme verworfen.
Nach Jon Huer, einem Kolumnisten der Korea Times:
Wenn wir versuchen, Korea und die Koreaner zu verstehen, müssen wir erkennen, wie wichtig Blut für Korea ist. Die Koreaner lieben Blut, sowohl im realen als auch im metaphorischen Sinne. Sie vergießen gerne Blut, manchmal ihr eigenes in Form von abgeschnittenen Fingern und manchmal Tierblut, um zu protestieren. Blutsverwandtschaft“ steht für sie über allen anderen Verbindungen und Beziehungen. Sie fügen ihren rhetorischen Aussagen und Vorlieben oft „Fleisch“ und „Knochen“ hinzu. Kurz gesagt, Korea denkt gerne an sich selbst und sein Volk in Begriffen des Blutes…
Einstellungen im WandelEdit
Emma Campbell von der Australian National University vertritt die Ansicht, dass sich die Vorstellungen vom südkoreanischen Nationalismus unter jungen Menschen weiterentwickeln und dass eine neue Form entsteht, die globalisierte kulturelle Merkmale aufweist. Diese Merkmale stellen die Rolle der Ethnizität im südkoreanischen Nationalismus in Frage. Laut Campbells Studie, für die sie 150 Südkoreaner in ihren Zwanzigern befragte, nimmt der Wunsch nach einer Wiedervereinigung ab. Diejenigen, die für eine koreanische Wiedervereinigung sind, nennen jedoch andere Gründe als ethnischen Nationalismus. Die Befragten gaben an, dass sie eine Wiedervereinigung nur dann wünschten, wenn sie das Leben im Süden nicht stören würde oder wenn Nordkorea eine wirtschaftliche Gleichstellung mit dem Süden erreichen würde. Eine kleine Anzahl der Befragten gab außerdem an, dass sie eine Wiedervereinigung unter der Bedingung befürworten, dass sie nicht zu ihren Lebzeiten stattfindet“. Ein weiterer Grund für den Wunsch nach Wiedervereinigung war der Zugang zu Nordkoreas natürlichen Ressourcen und billigen Arbeitskräften. Diese Vorstellung eines sich entwickelnden Nationalismus wurde durch die Bedeutung des Begriffs uri nara (koreanisch: 우리나라 unser Land) für junge Südkoreaner, der sich für sie nur auf Südkorea und nicht auf die gesamte koreanische Halbinsel bezieht, noch verstärkt. Campbells Befragungen haben außerdem gezeigt, dass viele junge Südkoreaner keine Probleme damit haben, Ausländer als Teil von uri nara zu akzeptieren.
Eine Umfrage des Asan Institute for Policy Studies aus dem Jahr 2015 ergab, dass nur 5,4 Prozent der Südkoreaner in ihren Zwanzigern Nordkoreaner als Menschen sehen, die dieselbe Blutlinie mit Südkoreanern teilen Die Umfrage ergab auch, dass nur 11 Prozent der Südkoreaner Nordkorea mit Koreanern assoziieren, wobei die meisten Menschen sie mit Begriffen wie Militär, Krieg oder Atomwaffen in Verbindung bringen. Die Umfrage ergab auch, dass die meisten Südkoreaner tiefere Gefühle der „Nähe“ zu Amerikanern und Chinesen als zu Nordkoreanern empfanden.
Nach einer im Dezember 2017 vom Korea Institute for National Unification veröffentlichten Umfrage glauben 72,1 Prozent der Südkoreaner in ihren 20ern, dass eine Wiedervereinigung unnötig ist. Darüber hinaus sehen etwa 50 % der Männer in ihren 20ern Nordkorea als einen ausgesprochenen Feind an, mit dem sie nichts zu tun haben wollen.
Steven Denney von der University of Toronto sagte, dass „jüngere Südkoreaner sich nordkoreanischen Migranten näher fühlen als, sagen wir, ausländischen Arbeitern, aber sie fühlen sich einem einheimischen Kind nicht-koreanischer Ethnie näher als einem ehemaligen Bewohner Nordkoreas.“
KritikEdit
B. R. Myers stellte 2010 in einem Leitartikel der New York Times fest, dass die öffentliche Empörung in Südkorea über den Untergang der ROKS Cheonan Anfang des Jahres relativ gering war, was er teilweise auf die Sympathie der Südkoreaner für Nordkorea zurückführte, die aus einer stärkeren Identifikation mit der koreanischen Rasse als mit dem südkoreanischen Staat resultiere. Myers erklärte auch, dass der Rassennationalismus in Südkorea den Patriotismus der südkoreanischen Bürger gegenüber Südkorea untergräbt, indem er die Sympathie für Nordkorea verstärkt und so die nationale Sicherheit des Landes angesichts der nordkoreanischen Aggression bedroht, eine Ansicht, die der Korea Times-Kolumnist Jon Huer teilt. Er erklärte, der Rassennationalismus der Südkoreaner sei „kein Problem, wenn man einen Nationalstaat wie Japan oder Dänemark hat, aber ein Problem, wenn man einen geteilten Staat hat“. Myers stellte auch fest, dass Nordkorea nicht unter diesem Dilemma leidet, da die nordkoreanische Bevölkerung im Großen und Ganzen dazu neigt, die „koreanische Rasse“ und das Land Nordkorea als ein und dasselbe zu betrachten, im Gegensatz zu Südkorea, wo die „koreanische Rasse“ und Südkorea weitgehend als unterschiedliche Einheiten angesehen werden.