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Das Matthäusevangelium (wörtlich, „nach Matthäus“; Griechisch, Κατά Μαθθαίον oder Κατά Ματθαίον, Kata Maththaion oder Kata Matthaion) ist ein synoptisches Evangelium im Neuen Testament, eines der vier kanonischen Evangelien. Es schildert das Leben und Wirken von Jesus von Nazareth. Es beschreibt seine Genealogie, seine wundersame Geburt und Kindheit, seine Taufe und Versuchung, seinen Dienst des Heilens und Predigens und schließlich seine Kreuzigung und Auferstehung. Der auferstandene Jesus beauftragt seine Apostel, „zu gehen und alle Völker zu Jüngern zu machen“
Die christliche Gemeinschaft schreibt die Autorschaft traditionell dem Evangelisten Matthäus zu, einem der zwölf Jünger Jesu. Augustinus von Hippo hielt es für das erste geschriebene Evangelium (siehe synoptisches Problem), und in den meisten Bibeln erscheint es als erstes Evangelium. Die weltliche Wissenschaft ist sich im Allgemeinen einig, dass es später geschrieben wurde, und die Autorenschaft wurde, wie in der Antike üblich, Matthäus zugeschrieben. Nach der allgemein akzeptierten Zwei-Quellen-Hypothese benutzte der Autor das Markusevangelium als eine Quelle und das hypothetische Q-Dokument als eine andere, möglicherweise schrieb er es in Antiochia, um 80-85.
Von den vier kanonischen Evangelien ist Matthäus am engsten mit der jüdischen Tradition verbunden, und der Autor war offensichtlich Jude. Die meisten Gelehrten gehen davon aus, dass das Evangelium wie jedes andere Buch des Neuen Testaments in Koine-Griechisch verfasst wurde, obwohl einige Experten die traditionelle Ansicht vertreten, dass es ursprünglich auf Aramäisch verfasst wurde. Das Evangelium wird mit nicht-kanonischen Evangelien in Verbindung gebracht, die für Judenchristen geschrieben wurden, wie zum Beispiel das Hebräerevangelium.
Übersicht
Der Einfachheit halber kann das Buch in vier strukturell unterschiedliche Abschnitte unterteilt werden: Zwei einleitende Abschnitte; der Hauptteil, der weiter in fünf Abschnitte unterteilt werden kann, jeder mit einem erzählenden Teil, gefolgt von einer langen Rede Jesu; und schließlich der Abschnitt über die Passion und die Auferstehung.
- Er enthält die Genealogie, die Geburt und das Säuglingsalter Jesu (Matthäus 1; Matthäus 2).
- Die Reden und Taten Johannes des Täufers, die das öffentliche Wirken Christi vorbereiten (Matthäus 3; Matthäus 4:11).
- Die Reden und Taten Christi in Galiläa (4:12-26:1).
- Die Bergpredigt, über die Moral (Kap. 5-7)
- Die Missionsrede, über den Auftrag, den Jesus seinen zwölf Aposteln gab. (10-11:1)
- Die Gleichnisrede, Geschichten, die über das Himmelreich lehren (13).
- Die Rede von der „Kirchenordnung“, über die Beziehungen unter den Christen (18-19:1).
- Die Eschatologische Rede, die die Ölbergrede und das Völkergericht enthält, über seine Wiederkunft und das Ende des Zeitalters (24-25).
- Das Leiden, der Tod und die Auferstehung Jesu, der Missionsbefehl (28:16-20).
Das einzige Ziel, das das Buch durchzieht, ist zu zeigen, dass Jesus von Nazareth der verheißene Messias war – „von dem Mose im Gesetz und die Propheten geschrieben haben“ – und dass in ihm die alten Prophezeiungen ihre Erfüllung fanden. Das Buch ist voller Anspielungen auf Passagen des Alten Testaments, die das Buch als Vorhersage und Vorahnung des Lebens und der Sendung Jesu interpretiert. Dieses Evangelium enthält nicht weniger als fünfundsechzig Verweise auf das Alte Testament, davon dreiundvierzig direkte wörtliche Zitate, und übertrifft damit bei weitem die der anderen Evangelien. Das Hauptmerkmal dieses Evangeliums kann in der Aussage Jesu ausgedrückt werden, dass „ich nicht gekommen bin, um das Gesetz zu zerstören, sondern um es zu erfüllen“ (5,17). Siehe auch Auslegung des Gesetzes.
Dieses Evangelium stellt Jesus als Christus dar und schildert ihn als Erben des Throns von König David, als rechtmäßigen König der Juden.
Der Gedankengang und die Ausdrucksweise des Verfassers zeigen, dass dieses Evangelium von Judenchristen der Provinz Iudäa geschrieben wurde.
Einige glauben, dass dieses Evangelium an die jüdische Gemeinde geschrieben wurde, was alle Anspielungen auf Stellen des Alten Testaments erklären würde, siehe aber auch Missionsbefehl (der sich an „alle Völker“ richtet) und Bergpredigt#Auslegung und Altes Testament#Christliche Sicht des Gesetzes.
Detaillierter Inhalt
Der ungefähre Inhalt des Evangeliums, in der Reihenfolge, ist wie folgt:
Geburtsgeschichten
Taufe und frühes Wirken
Bergpredigt
Heilungen und Wunder
Auftrag an die Jünger als Missionare
Antworten an Jesus
Parabeln vom Königreich
Konflikte, Ablehnung und Gespräche mit den Jüngern
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Leben in der christlichen Gemeinschaft
Jerusalem, Reinigung des Tempels, Debatten
Konfrontation mit den Führern und Verurteilung der Pharisäer
Tag des Gerichts
Prozess, Kreuzigung, Auferstehung
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Authorship
Obwohl das Dokument intern anonym ist, wird die Urheberschaft dieses Evangeliums traditionell dem Evangelisten Matthäus zugeschrieben, einem Zöllner, der ein Apostel Jesu wurde. Das überlieferte Zeugnis der Kirchenväter ist sich in dieser Ansicht einig, und die Tradition wurde von den Christen mindestens seit dem zweiten Jahrhundert bis in die Neuzeit akzeptiert. Darüber hinaus findet sich der Titel „Nach Matthäus“ in den frühesten Kodexen, die aus dem vierten Jahrhundert stammen. Jahrhundert haben die Gelehrten diese traditionelle Sichtweise jedoch zunehmend in Frage gestellt, und heute ist die Mehrheit der Meinung, dass Matthäus das Evangelium, das seinen Namen trägt, nicht geschrieben hat. Matthäus schreibt in erster Linie für die griechisch sprechenden Judenchristen und Heiden, die zumindest teilweise die Thora einhielten.
Im Jahr 1911 bestätigte die Päpstliche Bibelkommission, dass Matthäus das erste Evangelium war, das geschrieben wurde, dass es von dem Evangelisten Matthäus geschrieben wurde und dass es in aramäischer Sprache verfasst wurde.
Priorität
Die Beziehung von Matthäus zu den Evangelien von Markus und Lukas ist eine offene Frage, die als das synoptische Problem bekannt ist. Die drei Evangelien werden zusammen als synoptische Evangelien bezeichnet und weisen viele Überschneidungen in Satzbau und Wortwahl auf. Von den insgesamt 1.071 Versen hat Matthäus 387 mit Markus und dem Lukasevangelium gemeinsam, 130 mit Markus allein, 184 mit Lukas allein; nur 370 sind einzigartig für ihn selbst.
Obwohl der Autor des Matthäus-Evangeliums nach seinen eigenen Plänen und Zielen und von seinem eigenen Standpunkt aus schrieb, sind sich die meisten Gelehrten einig, dass er umfangreiche Anleihen bei Markus und möglicherweise auch bei anderen Quellen machte. Die populärste Ansicht in der modernen Wissenschaft ist die Zwei-Quellen-Hypothese, die davon ausgeht, dass Matthäus sowohl bei Markus als auch bei einer hypothetischen Spruchsammlung namens Q (Quelle) Anleihen gemacht hat. Eine ähnliche, aber weniger verbreitete Ansicht ist die Farrer-Hypothese, die davon ausgeht, dass Matthäus nur Material von Markus entliehen hat und dass Lukas zuletzt schrieb und dabei beide früheren Synoptiker verwendete. Eine Minderheit von Gelehrten schließt sich der frühchristlichen Tradition an, die den Vorrang des Matthäus behauptet, wobei Markus von Matthäus entlehnt hat (siehe: Augustinus-Hypothese und Griesbach-Hypothese). Die Zwei-Quellen-Hypothese stützt sich auf die Tatsache, dass alle drei Evangelien viele Passagen mit nahezu identischem Wortlaut gemeinsam haben. Es wird allgemein angenommen, dass es wahrscheinlicher ist, dass Matthäus und Lukas das kürzere Markusevangelium erweitert haben, als dass Markus große Teile von Matthäus herausgeschnitten hat.
In The Four Gospels: A Study of Origins (1924) argumentierte Burnett Hillman Streeter, dass eine dritte Quelle, die als M bezeichnet wird und ebenfalls hypothetisch ist, hinter dem Material in Matthäus steht, das keine Parallele in Markus oder Lukas hat. Im weiteren Verlauf des zwanzigsten Jahrhunderts wurde Streeters Hypothese mehrfach in Frage gestellt und verfeinert. In seinem 1953 erschienenen Buch The Gospel Before Mark (Das Evangelium vor Markus) vertrat Pierson Parker beispielsweise die These, dass eine frühe Version von Matthäus (Proto-Matthäus) die Hauptquelle sowohl für Matthäus als auch für Markus und die von Matthäus verwendete Quelle Q sei.
Kritische Bibelwissenschaftler wie Herman N. Ridderbos in seinem Buch Matthew (Matthäus) halten den Apostel Matthäus nicht für den Verfasser dieses Evangeliums. Er führt eine Reihe von Gründen an, wie z. B. die Tatsache, dass der Text auf Griechisch und nicht auf Aramäisch verfasst ist, dass sich das Evangelium stark auf Markus stützt und dass es keine Merkmale aufweist, die normalerweise einem Augenzeugenbericht zugeschrieben werden. Francis Write Beare führt weiter aus: „Es gibt klare Hinweise darauf, dass es ein Produkt der zweiten oder dritten christlichen Generation ist. Der traditionelle Name Matthäus wird in der modernen Diskussion nur aus Bequemlichkeit beibehalten.“
Datum des Evangeliums
Es gibt wenig im Evangelium selbst, um das Datum seiner Abfassung klar anzugeben. Die meisten Gelehrten datieren das Evangelium zwischen den Jahren 70 und 100 n. Chr. Die Schriften des Ignatius beziehen sich möglicherweise auf das Matthäusevangelium, zitieren es aber nicht, was darauf hindeutet, dass das Evangelium spätestens um 110 fertiggestellt wurde. Gelehrte führen mehrere Gründe an, um diese Spanne zu stützen, z. B. die Zeit, die erforderlich war, damit sich die theologischen Ansichten zwischen Markus und Matthäus entwickeln konnten (unter der Annahme, dass Markus Vorrang hat), Verweise auf historische Figuren und Ereignisse um 70 und ein späterer sozialer Kontext. Einige bedeutende konservative Gelehrte plädieren für ein Datum vor 70, wobei sie im Allgemeinen davon ausgehen, dass das Evangelium vom Apostel Matthäus geschrieben wurde. Im Dezember 1994 datierte Carsten Peter Thiede den Magdalenen-Papyrus, der ein Fragment des Matthäus-Evangeliums in griechischer Sprache enthält, aus paläographischen Gründen in das späte erste Jahrhundert zurück. Die meisten Gelehrten datieren dieses Fragment in das dritte Jahrhundert, so dass Thiedes Artikel viele Debatten auslöste.
Eine Minderheit christlicher Gelehrter argumentiert für ein noch früheres Datum, wie in der Katholischen Enzyklopädie von 1911 zu lesen ist: „Katholische Kritiker bevorzugen im Allgemeinen die Jahre 40-45…“ In jüngster Zeit gilt John Wenham, einer der größten Verfechter der augustinischen Hypothese, als einer der bemerkenswertesten Verfechter eines frühen Datums für das Matthäusevangelium.
Mögliches aramäisches Matthäus-Evangelium
Es gibt zahlreiche Zeugnisse, angefangen bei Papias und Irenäus, dass Matthäus ursprünglich in hebräischen Buchstaben geschrieben hat, von denen man annimmt, dass sie sich auf Aramäisch beziehen. Jahrhundert war Erasmus der erste, der Zweifel an einer aramäischen oder hebräischen Originalfassung des Matthäus-Evangeliums äußerte: „Es scheint mir nicht wahrscheinlich, dass Matthäus in hebräischer Sprache geschrieben hat, da niemand bezeugt, dass er irgendeine Spur eines solchen Bandes gesehen hat.“ Hier unterscheidet Erasmus zwischen einem Matthäus-Evangelium in hebräischen Buchstaben und dem teilweise verlorenen Evangelium der Hebräer und dem Evangelium der Nazoräer, aus denen patristische Autoren zitieren und die eine gewisse Beziehung zu Matthäus zu haben scheinen, aber nicht mit ihm identisch sind. Das Evangelium der Ebioniten steht ebenfalls in enger Beziehung zum Hebräer- und Nazoräer-Evangelium und damit in gewisser Weise mit Matthäus. Das ähnlich benannte Pseudo-Matthäus-Evangelium hat jedoch fast nichts mit Matthäus zu tun und ist stattdessen eine Kombination zweier früherer Kindheitsevangelien.
Die meisten zeitgenössischen Gelehrten kommen aufgrund der Analyse des Griechischen im Matthäus-Evangelium und der Verwendung von Quellen wie dem griechischen Markusevangelium zu dem Schluss, dass das neutestamentliche Buch Matthäus ursprünglich auf Griechisch geschrieben wurde und keine Übersetzung aus dem Hebräischen oder Aramäischen ist (griechischer Vorrang). Wenn sie Recht haben, dann haben sich die Kirchenväter wie Clemens von Alexandrien, Origenes und Hieronymus möglicherweise auf ein oder mehrere Dokumente bezogen, die sich vom heutigen Matthäusevangelium unterscheiden. Eine kleinere Zahl von Gelehrten, darunter die Päpstliche Bibelkommission der römisch-katholischen Kirche, glaubt den alten Schriften, dass Matthäus ursprünglich in aramäischer Sprache verfasst war, und plädiert für den aramäischen Vorrang. Diese Gelehrten halten normalerweise die Peshitta- und die altsyrische Version des Neuen Testaments für die den Originalautographen am nächsten stehende Version.
Der Bibelwissenschaftler Stephen L. Harris vom Jesus-Seminar erwähnt, dass die Behauptungen über die Urheberschaft von Matthäus Levi in Wirklichkeit Hinweise auf „einen frühen Christen, vielleicht mit dem Namen Matthäus, sein könnten, der eine Liste messianischer Prophezeiungen in der hebräischen Bibel zusammenstellte, eine Sammlung, die der Schöpfer unseres heutigen Evangeliums benutzt haben könnte.“ Die Jesus-Erzählung wäre dann um diese Tanach-Verse (Altes Testament) herum zusammengestellt worden.
Theologie des kanonischen Matthäus
Das Matthäus-Evangelium ist eindeutig für ein jüdisches Publikum geschrieben, mehr noch als die anderen Evangelien. Es ist eine Art Entschuldigung, die erklären soll, dass Jesus von Nazareth der lang erwartete jüdische Messias war, während es gleichzeitig dieses Konzept neu definiert, um zu erklären, warum Jesus von denen, zu denen er gesandt wurde, nicht angenommen wurde. Dies bringt eine gewisse Neudefinition dieser Rolle mit sich.
Jüdische Gelehrte erkennen die Verwendung jüdischer Symbole und Ideen bei der Abfassung des Evangelientextes an.
Im Artikel der Jewish Encyclopedia über das Neue Testament heißt es: „Das Matthäusevangelium ist ein Evangelium: Matthäus heißt es: „Das Matthäusevangelium steht dem jüdischen Leben und der jüdischen Denkweise am nächsten. Es wurde für Judenchristen geschrieben und machte reichlich Gebrauch von einer aramäischen Vorlage. Dies wird durch die Begriffe belegt: „Himmelreich“ (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν), das ausschließlich bei Matthäus zu finden ist, eine Übersetzung des hebräischen „malkut shamayim“ (= „Reich Gottes“); „euer himmlischer Vater“ oder „euer Vater in den Himmeln“ (V. 16, vi. 14, u.a.); „Sohn Davids“ für „der Messias“ (ix. 27, u.a.; vgl. das rabbinische „ben David“); „die heilige Stadt“ (iv. 5, xxvii. 53) und „die Stadt des großen Königs“ (v. 35) für „Jerusalem“; „Gott Israels“ (xv. 31); die oft wiederholte Formulierung „damit erfüllt werde, was der Herr durch den Propheten gesagt hat“; die Beibehaltung jüdisch-christlicher Vorstellungen (v. 17, x. 6, xv. 24); die Genealogie Jesu, die auf bestimmten haggadischen Ansichten über Tamar, Ruth und Bath-Scheba beruht und so gezeichnet ist, dass sie die Annahme seines messianischen Charakters plausibel macht (i. 1-16); und die Zuweisung der zwölf Richterstühle am Jüngsten Tag an die zwölf Apostel als Vertreter der zwölf Stämme Israels (xix. 28; Lukas xxii. 30). Es hat jüdisches apokalyptisches Material in Kap. xxiv.-xxv. ausführlicher als die anderen Evangelien aufgenommen; und in der Bergpredigt (v.-vii.) zeigt es eine gewisse Vertrautheit mit rabbinischer Phraseologie.“
Zahlreiche Elemente der Komposition zeugen auch von ihrem jüdischen Ursprung. Dazu gehören:
- Matthäus macht reichlich Gebrauch von alttestamentlichen Verweisen und legt viele alttestamentliche Phrasen in den Mund Jesu.
- Im Gegensatz zu Lukas betont die matthäische Geburtserzählung das Königtum, indem sie die Geschichte von König Herodes und den drei Königen aus dem Morgenland erzählt
- Es gibt viele Verweise auf Mose. Die Geburtserzählung endet damit, dass Jesus und seine Familie nach Ägypten gehen, um Herodes‘ Abschlachten der Säuglinge zu entgehen – beide Elemente der Geschichte sind dem Leben des Moses entnommen. Die Bergpredigt erinnert an die Übergabe des Gesetzes auf dem Berg Sinai. (Im Lukasevangelium begibt sich Jesus an einen niedrigen Ort, um die „Predigt auf der Ebene“ zu halten.
- Jesus behauptet bei Matthäus, dass er nicht gekommen ist, um das Gesetz aufzuheben, sondern um es zu erfüllen.
Aus christlicher Sicht interpretiert das Matthäusevangelium die Bedeutung des Alten Testaments und das Konzept des Messias neu.
- „Das Matthäusevangelium stellt deutlicher als die anderen Evangelien Jesus selbst als das wahre Israel dar und diejenigen, die seiner Mission gefolgt sind, als den wahren Überrest des Volkes Gottes … Das wahre Volk Gottes zu sein, ist also nicht mehr eine Frage der Nationalität, sondern der Beziehung zu Jesus.
Da das jüdische Volk Jesus nicht aufnahm, muss Matthäus auch erklären, was ihn daran hinderte, als der kommende jüdische Messias anerkannt zu werden. Die matthäische Auslegung stand im Widerspruch zur damaligen jüdischen Erwartung, dass der Messias die römische Herrschaft stürzen und eine neue Herrschaft als neuer König der Juden errichten würde. Matthäus scheint die Schuld für das Versagen Israels, Jesus zu empfangen, den jüdischen Führern zu geben, insbesondere den Pharisäern, die als kämpferisch, streitsüchtig und verschlossen dargestellt werden. Zwei Geschichten über die Begegnung Jesu mit den Pharisäern, das „Auszupfen des Getreides“ und die Heilung am Sabbat, zeigen, wie sehr sie sich um Regeln scheren und wie sehr sie den Geist des Gesetzes missverstehen. Dieser Konflikt zwischen Jesus und den jüdischen Führern führt schließlich zu seinem Tod. Einige Gelehrte haben spekuliert, dass der Konflikt im Text den Konflikt im späten ersten Jahrhundert zwischen der jüdischen und der frühchristlichen Gemeinde widerspiegelt, als sich die christliche Sekte vom Synagogengottesdienst abwandte, und haben diese Begründung benutzt, um für ein spätes Datum des ersten Jahrhunderts für die Entstehung von Matthäus zu argumentieren.
Anmerkungen
- Stephen L Harris. Understanding the Bible. (Palo Alto: Mayfield. 1985)
- „ΚΑΤΑ ΜΑΘΘΑΙΟΝ“ findet sich im Codex Sinaiticus und Codex Vaticanus. Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece, 27. Auflage. (Druck: Deutsche Bibelgesellschaft, 1996), 1.
- 3.0 3.1 Raymond E. Brown. Introduction to the New Testament. (Anchor Bible, 1997. ISBN 0385247672), 210-211
- Commissio Pontificia de re biblicâ, gegründet 1902
- Francis E. Gigot Synoptics entry in The Catholic Encyclopedia. Retrieved October 29, 2007.
- Burnett H. Streeter, The Four Gospels. A Study of Origins Treating the Manuscript Tradition, Sources, Authorship, & Dates. (London: MacMillian and Co., Ltd., 1924).
- Pierson Parker. The Gospel Before Mark. (Chicago: University of Chicago Press, 1953)
- Herman N. Ridderbos. Matthew: Bible Student’s Commentary. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1987), 7; von earlychristianwritings.com, abgerufen am 29. Oktober 2007.
- Francis Wright Beare. The Gospel according to Matthew. 7; von earlychristianwritings.com Abgerufen am 29. Oktober 2007.
- Brown 1997, 216-7
- Gospel of St. Matthew. The Catholic Encyclopedia, Volume X. Copyright © 1911 by Robert Appleton Company. Online-Ausgabe
- Stephen L. Harris. Understanding the Bible, sixth ed. (Boston/Toronto: McGraw Hill, 2003), 424
- R. T. France. New Bible Commentary. (Inter Varsity Press).
- Brown, Raymond E. Introduction to the New Testament. Anchor Bible, 1997. ISBN 0385247672.
- Deardorff, James W. The Problems of New Testament Gospel Origins: A Glasnost Approach. Mellen University Press. 1992. ISBN 0773498079
- Harris, Stephen L. Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield, 1985.
- Kingsbury, Jack Dean. Matthew as Story. Fortress Press, 1986. ISBN 0800618912
- Pierson Parker. The Gospel Before Mark. Chicago: University of Chicago Press, 1953.
Alle Links abgerufen am 27. Juni 2017.
Online-Übersetzungen des Matthäus-Evangeliums
- Online Bibeln bei gospelhall.org: sechs englische Übersetzungen
- Online Bibeln bei biblegateway.com: 70 Übersetzungen in 31 Sprachen, davon 19 auf Englisch
- New Revised Standard Version: von devotions.net und oremus Bible Browser
- Frühchristliche Schriften Matthäus-Evangelium: Einführungen und E-Texte
- Matthäus-Evangelium NLT-Version mit Drill-Down-Konkordanz.
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- Jüdische Enzyklopädie: Neues Testament – Matthäus
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