In den Vereinigten Staaten entstand die Pro-Sklaverei-Stimmung in der Vorkriegszeit als Reaktion auf die wachsende Antisklavereibewegung in den Vereinigten Staaten im späten 18. und frühen 19. Jahrhundert. Zephaniah Kingsley ist der Verfasser des bekanntesten Pro-Sklaverei-Traktats, das 1828 im Selbstverlag veröffentlicht und dreimal nachgedruckt wurde. 1846 veröffentlichte Matthew Estes A defence of Negro slavery, as it exists in the United States. Eine Sammlung der wichtigsten amerikanischen Pro-Sklaverei-Artikel ist The Pro-slavery argument: as maintained by the most distinguished writers of the southern states: Containing the several essays on the subject, of Chancellor Harper, Governor Hammond, Dr. Simms, and Professor Dew (1853). Die Autoren sind William Harper, ein Jurist und Politiker aus South Carolina, James Henry Hammond, Gouverneur von South Carolina und später Senator, J. Marion Sims, ein Arzt aus Alabama, und Thomas Roderick Dew, Präsident des College of William & Mary.

Die Befürworter der Sklaverei bekämpften die Abolitionisten mit ihrer eigenen Werbung, die stets ihre Ansicht betonte, dass die Sklaven sowohl gut behandelt wurden als auch glücklich waren, und Illustrationen enthielt, die ihre Argumente beweisen sollten. Ein Schriftsteller behauptete 1835, die amerikanische Sklaverei sei die beste Sklaverei, die es je gegeben habe:

Wir … leugnen, dass Sklaverei sündhaft oder unzweckmäßig ist. Wir leugnen, dass sie abstrakt falsch ist. Wir behaupten, dass sie der natürliche Zustand des Menschen ist; dass es jemals Sklaverei gegeben hat und dass es sie immer geben wird; und wir beanspruchen nicht nur das Recht für uns, die Beziehungen zwischen Herr und Sklave selbst zu bestimmen, sondern wir bestehen darauf, dass die Sklaverei der Südstaaten die beste Regelung der Sklaverei ist, die jemals erdacht worden ist, ob wir nun die Interessen des Herrn oder des Sklaven in Betracht ziehen.

Abolitionismus in den Vereinigten StaatenBearbeiten

Bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts wurde die Sklaverei überall auf der Welt ohne große Probleme praktiziert. Jahrhundertelang akzeptierten so unterschiedliche Philosophen wie Aristoteles, Thomas von Aquin und John Locke die Sklaverei als Teil einer angemessenen Gesellschaftsordnung. Jahrhunderts gab es jedoch in ganz Europa intellektuelle Argumente gegen die Sklaverei, die sich auf das Gedankengut der Aufklärung stützten, sowie moralische Argumente (vor allem bei den Quäkern in Großbritannien und den Vereinigten Staaten), die die Legitimität der Sklaverei in Frage stellten. Erst in der Zeit des Amerikanischen Revolutionskriegs wurde die Sklaverei in Nordamerika zu einem wichtigen gesellschaftlichen Thema. Im Norden wurde die Emanzipation der Sklaven von der Revolution bis ins erste Jahrzehnt des nächsten Jahrhunderts von Bundesstaat zu Bundesstaat durch Gesetze oder Gerichtsverfahren durchgesetzt, wobei die Emanzipation in den größeren sklavenhaltenden Staaten wie New York und Pennsylvania schrittweise erfolgte. Bis 1810 waren 75 % der Sklaven im Norden befreit worden, und praktisch alle wurden innerhalb der nächsten Generation freigelassen.

In den Vereinigten Staaten war die Behauptung der Sklavereigegner, dass die Sklaverei sowohl wirtschaftlich ineffizient als auch sozial schädlich für das Land als Ganzes war, weiter verbreitet als philosophische und moralische Argumente gegen die Sklaverei. In Virginia wurden zwischen 1783 und 1812 mehr Sklaven freigelassen als jemals zuvor bis 1865, als sich die Wirtschaft vom Tabakanbau auf den weniger arbeitsintensiven Weizenanbau verlagerte. In den Augen vieler Südstaatler bestand die Möglichkeit, die Sklaverei in relativ kurzer Zeit abzuschaffen. Diese Sichtweise änderte sich jedoch rasch, als die weltweite Nachfrage nach Zucker und Baumwolle aus Amerika stieg und der Kauf von Louisiana riesige neue Gebiete eröffnete, die sich ideal für eine Plantagenwirtschaft eigneten.

Erst zu Beginn des 19. Jahrhunderts erhielten abolitionistische Bewegungen Auftrieb, und viele Länder schafften die Sklaverei in der ersten Hälfte des 19. Die zunehmende Seltenheit der Sklaverei in Verbindung mit einem Anstieg der Sklavenanzahl durch den boomenden Baumwollhandel lenkte die Aufmerksamkeit und Kritik auf die Beibehaltung der Sklaverei in den Südstaaten. Angesichts dieser wachsenden „Antisklavereibewegung“ begannen Sklavenhalter und ihre Sympathisanten, die Sklaverei ausdrücklich zu verteidigen.

Politische Befürworter der SklavereiEdit

James Henry Hammond

Die berühmte Mudsill Speech (1858) von James Henry Hammond und John C. Calhouns Rede vor dem US-Senat (1837) artikulierten das politische Argument der Sklavereibefürworter in der Zeit, in der die Ideologie am ausgereiftesten war (Ende der 1830er bis Anfang der 1860er Jahre). Diese Befürworter der Sklaverei vertraten eine klassenbewusste Sicht der amerikanischen Gesellschaft der Vorkriegszeit. Sie waren der Ansicht, dass der Fluch vieler vergangener Gesellschaften in der Existenz der Klasse der landlosen Armen bestand. Die Befürworter der Sklaverei in den Südstaaten waren der Ansicht, dass diese Klasse der landlosen Armen von Natur aus vergänglich und leicht zu manipulieren war und daher oft die Gesellschaft als Ganzes destabilisierte. Die größte Bedrohung für die Demokratie ging demnach vom Klassenkampf aus, der die Wirtschaft, die Gesellschaft und die Regierung einer Nation destabilisierte und die friedliche und harmonische Umsetzung von Gesetzen bedrohte.

Diese Theorie geht davon aus, dass es eine Unterschicht geben muss und angeblich immer gegeben hat, auf die sich die Oberschicht stützen kann: Die Metapher der Lehmschwellen-Theorie besagt, dass die unterste Schwelle (Lehmschwelle) das Fundament eines Gebäudes stützt. Diese Theorie wurde von ihrem Verfasser, dem Senator und Gouverneur James Henry Hammond, einem wohlhabenden Plantagenbesitzer aus den Südstaaten, verwendet, um zu rechtfertigen, was er als die Bereitschaft der Nicht-Weißen ansah, niedere Arbeiten zu verrichten, die es den höheren Klassen ermöglichten, die Zivilisation voranzubringen. In diesem Sinne würde jedes Streben nach Klassen- oder Rassengleichheit, das der Theorie zuwiderlief, unweigerlich der Zivilisation selbst zuwiderlaufen.

Die Befürworter der Sklaverei in den Südstaaten behaupteten, dass die Sklaverei dieses Problem beseitigte, indem sie alle freien Menschen in den Status eines „Bürgers“ erhob und die landlosen Armen (die „Mudsill“) durch die Versklavung vollständig aus dem politischen Prozess ausschloss. Auf diese Weise konnten diejenigen, die die wirtschaftliche Stabilität und die politische Harmonie am meisten gefährdeten, eine demokratische Gesellschaft nicht untergraben, weil sie nicht an ihr teilnehmen durften. Nach Ansicht der Befürworter der Sklaverei diente die Sklaverei also dem Schutz des Gemeinwohls der Sklaven, der Herren und der Gesellschaft als Ganzes.

Mit diesen und anderen Argumenten wurden die Rechte der besitzenden Elite gegen das verteidigt, was als Bedrohung durch die Abolitionisten, die unteren Klassen und die Nicht-Weißen angesehen wurde, um einen höheren Lebensstandard zu erreichen. Das wirtschaftliche Eigeninteresse der Sklavenhalter spielte sicherlich eine Rolle, da Sklaven einen enormen Reichtum darstellten – zur Zeit des Bürgerkriegs schätzten einige Historiker, dass über 20 % des Privatvermögens in den USA aus Sklaven bestand. Sie sahen in der Abschaffung der Sklaverei eine Bedrohung für ihre mächtige Wirtschaft im Süden: eine Wirtschaft, die sich fast ausschließlich um das Plantagensystem drehte und durch den Einsatz schwarzer Sklaven gestützt wurde.

Befürworter der Sklaverei ChristenBearbeiten

Passagen in der Bibel, die die Institution der Sklaverei rechtfertigen und regeln, wurden im Laufe der Geschichte als Rechtfertigung für die Haltung von Sklaven verwendet, und sie wurden auch als Quelle für Anleitungen verwendet, wie dies geschehen sollte. Als die Abschaffung der Sklaverei vorgeschlagen wurde, sprachen sich daher viele Christen lautstark dagegen aus und führten die Akzeptanz der Sklaverei in der Bibel als „Beweis“ dafür an, dass sie Teil des Normalzustands sei. George Whitefield, der für die Auslösung des Großen Erwachens der amerikanischen Evangelikalen berühmt ist, setzte sich in der Provinz Georgia für die Legalisierung der Sklaverei ein und schloss sich damit den Sklavenhaltern an, die er in seinen früheren Jahren angeprangert hatte, während er behauptete, dass Sklaven eine Seele hätten, und sich gegen ihre Misshandlung durch die Besitzer wandte, die sich seiner Evangelisation der Sklaven widersetzten. Die Sklaverei war in Georgia verboten worden, wurde aber 1751 legalisiert, was zum großen Teil auf Whitefields Bemühungen zurückzuführen war. Er kaufte versklavte Afrikaner und ließ sie auf seiner Plantage sowie in dem von ihm gegründeten Bethesda-Waisenhaus arbeiten. Selina Hastings, Gräfin von Huntingdon, die eine wichtige Rolle bei der Finanzierung und Führung des frühen Methodismus spielte, erbte diese Sklaven und hielt sie in Knechtschaft.

Sowohl in Europa als auch in den Vereinigten Staaten gingen viele Christen noch weiter und argumentierten, dass die Sklaverei durch die Worte und Lehren der Bibel tatsächlich gerechtfertigt sei.

wurde durch ein Dekret des allmächtigen Gottes eingeführt … sie wird in der Bibel, in beiden Testamenten, von der Genesis bis zur Offenbarung gebilligt … sie hat in allen Zeitaltern existiert, wurde unter den Menschen der höchsten Zivilisation und in Nationen mit der höchsten Kunstfertigkeit gefunden.

– Jefferson Davis, Präsident, Konföderierte Staaten von Amerika

… das Recht, Sklaven zu halten, ist in der Heiligen Schrift klar festgelegt, sowohl durch Gebot als auch durch Beispiel.

– Richard Furman, Präsident, South Carolina Baptist Convention

Im Jahr 1837 schlossen sich Südstaatler in der presbyterianischen Konfession mit konservativen Nordstaatlern zusammen, um die sklavereigegnerischen New School Presbyterians aus der Konfession zu vertreiben. 1844 spaltete sich die Methodist Episcopal Church wegen der Sklaverei in einen nördlichen und einen südlichen Flügel. 1845 gründeten die Baptisten im Süden die Southern Baptist Convention aufgrund von Streitigkeiten mit den Baptisten im Norden über Sklaverei und Mission.

Befürwortende Ansichten im 20. In Anarchy, State and Utopia schreibt Nozick: „Die vergleichbare Frage über ein Individuum ist, ob ein freies System ihm erlauben wird, sich in die Sklaverei zu verkaufen. Ich glaube, dass es das tun würde.“ In einem Kommentar zu Nozicks Ansichten weist David Ellerman (der unter dem Pseudonym „J. Philmore“ schreibt) auf die Parallelen zu den Bestimmungen in den Instituten Justinians hin, die es Individuen erlauben, sich selbst in die Sklaverei zu verkaufen.

Ein weiterer Verfechter der legalen Sklaverei im 20. Jahrhundert war Rousas Rushdoony. Rushdoony, ein Anhänger der Theonomie, glaubte, dass die Gesetze des Alten Testaments in der heutigen Zeit angewandt werden sollten, einschließlich der Gesetze, die Sklaverei erlaubten. Im Gegensatz zu Nozick, der der Meinung war, dass die Sklaverei auf diejenigen beschränkt werden sollte, die ihr freiwillig zustimmten, befürwortete Rushdoony die gewaltsame Versklavung aller, die das Christentum ablehnten. Rushdoony behauptete auch, dass die amerikanische Sklaverei der Vorkriegszeit zwar unbiblisch sei, aber dennoch ein positives Gut darstelle.

Jack Kershaw, ein notorischer Rassist, der auch als Anwalt von James Earl Ray, dem Mörder von Martin Luther King Jr,

Der Repräsentant Howard W. Smith (D-VA) wurde von Zeitgenossen als Apologet der Sklaverei beschrieben, der sich zu ihrer Verteidigung auf die alten Griechen und Römer berief.