Santería, (spanisch: „Der Weg der Heiligen“) , auch La Regla de Ocha (spanisch: „Der Orden der Orishas“) oder La Religión Lucumí (spanisch: „Der Orden des Lucumí“) genannt, ist die gebräuchlichste Bezeichnung für eine religiöse Tradition afrikanischen Ursprungs, die in Kuba entwickelt wurde und sich dann in ganz Lateinamerika und den Vereinigten Staaten verbreitete.

Santería wurde von den Yorubanern aus Westafrika nach Kuba gebracht, die in den ersten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts in großer Zahl versklavt wurden. Der Name „Santería“ leitet sich von den Entsprechungen ab, die einige Anhänger zwischen den Orishas genannten Yoruba-Gottheiten und den Heiligen (santos) der römisch-katholischen Frömmigkeit herstellen. Viele zeitgenössische Praktizierende bezeichnen die Tradition als „Religion der Orishas“ oder „Lukumi-Religion“, nach dem Namen, unter dem die Yoruba in Kuba bekannt waren.

Santería basiert auf der Entwicklung persönlicher Beziehungen durch Wahrsagerei, Opfer, Einweihung und Medialität (siehe Medium) zwischen den Praktizierenden der Religion und den Orisha-Gottheiten, die ihren Anhängern Schutz, Weisheit und Erfolg gewähren und sie in Krisenzeiten begleiten. Es wird geglaubt, dass der Zugang zu den Orishas durch verschiedene Arten der Wahrsagerei erreicht werden kann. Beim Ifá-Orakel beispielsweise deutet ein ausgebildeter Priester, ein babalawo („Vater des Geheimnisses“), den Fall geweihter Palmnüsse, um die Antwort der Orishas auf die Frage des Suchenden zu enthüllen. Bei den meisten Ifá-Konsultationen werden einem oder mehreren der Orishas Opfergaben dargebracht. Diese Opfergaben können von einfachen Darbietungen vor Hausaltären bis hin zu aufwendigen Festen zu Ehren der Orishas reichen. Als Ergebnis dieses zeremoniellen Austauschs stellt das Orakel oft fest, dass ein bestimmter Orisha den Gläubigen als sein Kind beansprucht hat. Dann werden die Vorbereitungen für die große und unwiderrufliche Einweihung des Anhängers in die Mysterien dieses Orishas getroffen. Bei der Krönungszeremonie werden die Symbole des Orisha-Patrons auf den Kopf des Anhängers gesetzt, und er oder sie kann in eine zeremonielle Trance eintreten und ein Medium für diesen Orisha werden. Bei Trommeltänzen, die Bembés genannt werden, können die eingeweihten Anhänger, die heute richtigerweise Olorishas genannt werden – diejenigen, die „den Orisha haben“ -, ihr gewöhnliches Bewusstsein verlieren und das ihrer Orisha-Schützlinge manifestieren. Es wird angenommen, dass die Orishas durch die Körper ihrer Träger direkt mit der Gemeinde interagieren und diejenigen, die sich ihnen nähern, heilen und ihnen prophezeien.

Von der kubanischen Revolution 1959 bis zum Beginn des 21. Jahrhunderts verließen fast eine Million Kubaner die Insel und brachten die Orisha-Religion in Städte in ganz Amerika, insbesondere nach Miami und New York. Die Tradition verbreitete sich auch in anderen Latino-Gemeinschaften, bei Afroamerikanern und weißen Amerikanern. Obwohl es keine Volkszählungsdaten gibt, ist es wahrscheinlich, dass die Zahl der eingeweihten Anhänger in die Zehntausende geht und dass die Zahl derer, die zu irgendeinem Zeitpunkt einen Orisha konsultieren, in die Millionen geht.

Anhänger sehen die Orisha-Tradition als eine Weltreligion und haben öffentliche Anerkennung für ihre spirituellen Leistungen erhalten. 1993 bestätigte der Oberste Gerichtshof der USA in der Rechtssache Church of the Lukumi Babalu Aye v. Hialeah einstimmig das Recht der Anhänger, den umstrittenen Ritus des Tieropfers zu praktizieren. Die US-Armee und das Federal Bureau of Prisons haben Orisha-Gottesdienste in ihre Kaplaneien aufgenommen. Musiker, Maler, Bildhauer und Schriftsteller haben in der Orisha-Tradition Quellen afrikanischer Kunstfertigkeit und afrikanischen Stolzes gefunden. Es ist wahrscheinlich, dass die Orisha-Traditionen weiter wachsen werden und als einer der wichtigsten afrikanischen Beiträge zur Weltkultur anerkannt werden.