Las sustancias que alteran la mente han sido utilizadas a propósito por los seres humanos casi desde que existen. Las culturas antiguas de todo el mundo descubrieron los efectos psicoactivos de las plantas autóctonas y las utilizaron en ceremonias religiosas y para curar enfermedades. El consumo continúa hoy en día, aunque las generaciones modernas también utilizan estas drogas tradicionales de forma recreativa. He aquí siete de las sustancias más comunes que alteran la mente y que son utilizadas por culturas de todo el mundo.
Setas (psilocibina)
Foto: J. Borruel/
Las setas que contienen la sustancia química alucinógena psilocibina, también conocidas como «setas mágicas», se han utilizado en ceremonias religiosas tradicionales en todo el mundo. Las pinturas rupestres del norte de África demuestran que los hongos se utilizaban en ceremonias religiosas desde el año 9.000 a.C., aunque algunos discuten que los hongos psicoactivos sean los representados. Otro mural del 6.000 a.C. en España, algo discutido, muestra hongos psicodélicos debajo de una pintura de un toro.
El uso de hongos también era común en la antigua Irlanda. Los druidas consumían hongos de tapa roja con pequeños puntos blancos llamados agárico de mosca (piense en Alicia en el País de las Maravillas) para obtener sabiduría de la tierra, mientras que un hongo común llamado gorro de la libertad daba a los consumidores un efecto menos intenso. Se dice que ambos inducen alucinaciones de hadas, que son comunes en todo el arte y el folclore gaélico antiguo.
También se pueden encontrar pruebas definitivas del uso religioso temprano de los hongos en México y América Central. Las culturas azteca, maya, mazateca, mixteca, nauhua y zapoteca tienen arte y artefactos arqueológicos que representan los hongos como una forma de comunicarse con los dioses. La palabra azteca para designar las setas, teonanácatl, significa «carne de los dioses». Lejos de ser recreativo, el objetivo del uso de las setas era alcanzar un estado trascendental de conciencia alterada que fomentaba el espiritualismo.
La comprensión occidental moderna de la psilocibina proviene del estudio del uso indígena. Un banquero e investigador aficionado de hongos llamado R. Gordon Wasson estaba estudiando los hongos en Oaxaca en 1955 cuando participó en una ceremonia celebrada por un miembro religioso del pueblo indígena mazateco. Escribió un relato para Life sobre la experiencia titulado «En busca del hongo mágico».
Amapola (opio)
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El opio se obtiene de la adormidera (Papaver somniferum). El narcótico se obtiene al cortar el bulbo de la adormidera por debajo de la flor para que gotee una savia blanca y lechosa. La savia se recoge y se seca para formar el opio. Aunque todas las amapolas tienen cierta cantidad de savia productora de opio, ésta está más concentrada en la Papaver somniferum.
El primer uso humano conocido del opio se remonta a los sumerios (que lo llamaban hul gil, que significa «planta de la alegría») alrededor del año 3.400 a.C. El conocimiento de las capacidades de la planta se extendió al antiguo Egipto, Grecia y Roma. Los egipcios bajo el gobierno del rey Tutankamón eran aficionados alrededor del 1.333 a.C., y Homero menciona el opio como medicina en la Odisea. No era ni mucho menos el único griego antiguo que lo creía. Griegos y romanos utilizaban el opio para aliviar el dolor, solucionar el insomnio y facilitar la digestión, entre otras cosas. Los antiguos griegos incluso representaban a los dioses Hypnos, Nyx, Thanatos y Demeter (el sueño, la noche, la muerte y la cosecha, respectivamente) con amapolas.
Más tarde, el uso del opio se extendió a Asia, probablemente a lo largo de la Ruta de la Seda alrededor del siglo VII. El alto y seco desierto resultó ser un terreno fértil para el cultivo de amapolas. Hacia el año 1700, el opio se utilizaba por una razón más oscura. Una prohibición en China dio lugar a las Guerras del Opio, ya que los chinos intentaron frenar la adicción, y los británicos y franceses lucharon por mantener activo el rentable comercio del opio. Las dos guerras (una de 1839 a 1842 y otra de 1856 a 1860) llevaron a los chinos a ceder Hong Kong a los británicos.
Hoy en día, el opio es mucho más refinado que cuando las antiguas civilizaciones lo utilizaban. Los derivados modernos del opio incluyen la heroína, el OxyContin y la morfina. Todos los derivados, excepto la heroína, que es una droga de la Lista I, están clasificados como una droga de la Lista II en los Estados Unidos, lo que significa que tiene usos medicinales con un alto potencial de abuso.
Ayahuasca (dimetiltriptamina o DMT)
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La ayahuasca es utilizada por muchas tribus indígenas de todo el Amazonas. Se trata de un brebaje elaborado mediante la combinación de dos plantas autóctonas de la zona: la liana de la ayahuasca y la hoja de la chacruna. Esta hoja contiene dimetiltriptamina (DMT), uno de los psicodélicos más potentes del mundo, mientras que la liana es un inhibidor de la monoaminooxidasa (IMAO), que permite que la DMT atraviese la barrera hematoencefálica. Hay pruebas que sugieren que la ayahuasca podría haberse preparado hace ya 1.000 años. Se desconoce exactamente cuándo o cómo se descubrió que estas dos plantas juntas se convierten en un potente alucinógeno, pero sólo funciona cuando se consumen en tándem.
Tradicionalmente, sólo los chamanes bebían ayahuasca. El brebaje induce fuertes visiones, y durante generaciones se ha creído que la ayahuasca puede curar las enfermedades físicas y mentales de los demás, así como otros problemas de su comunidad. La ayahuasca es un fuerte alucinógeno que induce visiones vívidas y lo que parece ser una visión del pasado y el futuro. También induce vómitos violentos y diarrea durante la experiencia de más de cuatro horas.
Hoy en día, la ayahuasca es muy buscada por personas de países occidentales donde la droga está estrictamente prohibida. Miles de turistas acuden cada año al Amazonas en Perú para probarla ellos mismos.
Peyote y san pedro (mescalina)
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El peyote es un pequeño cactus sin espinas que crece en el centro de México y el sur de Estados Unidos. Los crecimientos del cactus se arrancan y se cosechan para obtener mescalina, el componente alucinógeno activo de la planta. Los aztecas y otros pueblos indígenas comían el peyote fresco o seco para provocar visiones y comunicarse con sus antepasados y dioses.
Consumida de esta forma, la mescalina del peyote aumenta la presión sanguínea y el ritmo cardíaco a la vez que suprime el apetito. Puede provocar sofocos y escalofríos, así como náuseas y vómitos. Desde el punto de vista psicológico, son frecuentes la euforia y el aumento de los sentidos. También se han registrado casos de sinestesia (ver música o escuchar colores) y alucinaciones realistas.
Hoy en día, el peyote es una droga de la lista I en los Estados Unidos, aunque hay excepciones para las ceremonias religiosas de la iglesia oficial de los nativos americanos.
San Pedro es otro cactus que contiene mescalina. Crece en la cordillera de los Andes de Sudamérica y es utilizado principalmente por los grupos indígenas de Perú y Ecuador. Se han descubierto tallas de piedra, tejidos y otros artefactos de hace miles de años que representan a chamanes y al alto cactus. Tradicionalmente, se prepara una bebida cortando y hirviendo el cactus. Su ingesta provoca un viaje psicodélico. En la actualidad, las tribus lo siguen utilizando como medio de diagnóstico y curación de enfermedades.
Salvia divinorum (salvinorina A)
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La Salvia divinorum (comúnmente llamada simplemente «salvia») es una planta originaria de Oaxaca, México. Pertenece a la familia de plantas Lamiaceae, que es la misma que la menta. Contiene salvinorina A, una sustancia química psicoactiva. Originalmente, los indios mazatecos utilizaban la planta en ceremonias religiosas para inducir visiones. La invocaban para curar y conectar con lo divino. Tradicionalmente, se prepara un té con las hojas, o se mastican y chupan las hojas. Provoca risa, euforia y alucinaciones oníricas que distorsionan el tiempo y el lugar durante una hora.
Además del significado religioso de la planta, se utiliza para tratar la diarrea, los dolores de cabeza, la anemia y los dolores de estómago. Se sabe poco sobre la historia completa del uso de la salvia, y sólo llegó a la corriente principal en los EE.UU. después de que fuera mencionada por R. Gordon Wasson, el mismo hombre responsable de traer los hongos de América Central a los EE.UU.
Iboga (ibogaína)
Tabernanthe iboga («iboga» para abreviar) es un arbusto verde de la selva tropical nativo de África centro-occidental. La ibogaína es la sustancia química psicoactiva que se encuentra en la corteza de la raíz de esta planta, que puede tener efectos psicodélicos muy fuertes. Las tribus de esta región, sobre todo el pueblo Bwiti de Gabón, han utilizado la iboga durante siglos en la práctica espiritual. En la actualidad, se sigue utilizando en las ceremonias de mayoría de edad. También se utiliza para la curación y para comunicarse con los ancestros y las figuras religiosas. La ibogaína se ha hecho muy conocida hoy en día por su índice de éxito en el tratamiento de la adicción a los opiáceos, aunque las complicaciones médicas asociadas a la sustancia hacen que la práctica sea controvertida.
Cannabis (tetrahidrocannabinol o THC)
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El cannabis fue utilizado por un gran número de civilizaciones antiguas de todo el mundo. En este contexto, vamos a centrarnos en el cannabis que contiene de forma natural el ingrediente psicoactivo tetrahidrocannabinol (THC), en lugar del cáñamo, la planta de cannabis que no contiene THC y que se utiliza para los tejidos.
Las referencias escritas al cannabis se remontan a los textos sagrados indios conocidos como los Vedas, que se escribieron entre el 1.500 y el 1.000 a.C. El cannabis era una de las cinco plantas sagradas que se mencionaban por su capacidad para dar alegría y aliviar la ansiedad. En otros textos hindúes, se asocia al dios Shiva con el bhang, una bebida con infusión de cannabis que aún hoy se consume con regularidad en algunas partes del oeste de la India.
Las primeras pruebas físicas de que se fumaba cannabis con fines psicoactivos se remontan a una tumba del oeste de China de alrededor del año 500 a.C. Las comunidades de la meseta tibetana cultivaron durante mucho tiempo cannabis con bajo contenido de THC para obtener fibra. En la tumba, sin embargo, los investigadores descubrieron que el pueblo Jirzankal de las montañas Pamir del oeste de China quemaba en braseros de madera un nivel de THC más alto (aunque todavía bajo en comparación con los estándares actuales).
En Oriente Medio, hay registros escritos de alrededor del año 425 a.C. por el historiador de la Antigua Grecia Herodoto que describen a los nómadas de Asia Central llamados escitas que consumían cannabis con fines recreativos. Sin embargo, el consumo en Oriente Medio se disparó en torno al año 800 d.C. con el auge del Islam. El Corán prohíbe expresamente el alcohol pero no dice nada del cannabis. Tradicionalmente se consumía de forma recreativa y se llamaba hachís (hierba en árabe). El cannabis floreció durante cientos de años y viajó con el Islam por el norte de África y el sur de España antes de que su uso se redujera en el siglo XIX. 