Este artículo es una adaptación de Thanissaro Bhikkhu del taller que impartió sobre «Buda, Dhamma, Sangha: el triple refugio» en el Centro de Estudios Budistas de Barre del 16 al 18 de junio de 1995.

El acto de buscar refugio marca el punto en el que uno decide tomar el Dhamma como guía principal de la conducta en su vida. Significa que la relación de uno con la práctica del Dhamma ha madurado desde la simple implicación hasta el compromiso. Para entender por qué este compromiso se denomina «refugio», es útil echar un vistazo a la historia de la costumbre.

En la India prebudista, buscar refugio significaba proclamar la lealtad a un patrón -una persona poderosa o un dios- y someterse a las directrices del patrón con la esperanza de recibir a cambio protección contra el peligro. En los primeros años de la carrera docente de Buda, sus nuevos seguidores adoptaron esta costumbre para expresar su lealtad al Buda, al Dhamma y a la Sangha, pero en el contexto budista esta costumbre adquirió un nuevo significado.

El budismo no es una religión teísta, por lo que una persona que toma refugio en el sentido budista no está pidiendo que el Buda intervenga personalmente para proporcionarle protección. Sin embargo, las enseñanzas de Buda se centran en la comprensión de que la vida humana está plagada de peligros -de la avaricia, la ira y la ilusión- y, por lo tanto, el concepto de refugio es una parte central del camino de la práctica, en el sentido de que la práctica tiene como objetivo obtener la liberación de esos peligros. Dado que tanto los peligros como la liberación de los mismos provienen, en última instancia, de la mente, son necesarios dos niveles de refugio: los refugios externos, que proporcionan modelos y directrices para que podamos identificar qué cualidades de la mente conducen al peligro y cuáles a la liberación; y los refugios internos, es decir, las cualidades que conducen a la liberación y que desarrollamos en nuestra propia mente a imitación de nuestros modelos externos. El nivel interno es donde se encuentra el verdadero refugio.

La tradición de ir al refugio sigue siendo relevante para nuestra propia práctica hoy en día, ya que nos enfrentamos a los mismos peligros internos a los que se enfrentaba la gente en la época de Buda. Seguimos necesitando la misma protección que ellos. Tomar refugio en el sentido budista es esencialmente un acto de refugio en la doctrina del karma. Es similar a un acto de sumisión en el sentido de que uno se compromete a vivir de acuerdo con la creencia de que las acciones basadas en intenciones hábiles conducen a la felicidad, mientras que las acciones basadas en intenciones no hábiles conducen al sufrimiento; es similar a un acto de reclamar protección en el sentido de que uno confía en que al seguir las enseñanzas no caerá en las desgracias que el mal karma engendra. Tomar refugio de este modo significa, en última instancia, tomar refugio en la calidad de nuestras propias intenciones, ya que es ahí donde reside la esencia del karma.

Los refugios externos en el budismo son el Buda, el Dhamma y la Sangha, también conocidos como la Triple Gema. Se les llama gemas tanto porque son valiosas como porque, en la antigüedad, se creía que las gemas tenían poderes protectores. La Triple Gema supera a otras gemas en este sentido porque sus poderes protectores pueden ponerse a prueba y pueden llevar más lejos que los de cualquier gema física, hasta la liberación absoluta de las incertidumbres del reino del envejecimiento, la enfermedad y la muerte.

El Buda, en el plano externo, se refiere a Siddhattha Gotama, el príncipe indio que renunció a sus títulos reales y se internó en el bosque, meditando hasta que finalmente obtuvo el Despertar. Refugiarse en el Buda significa, no refugiarse en él como persona, sino refugiarse en el hecho de su Despertar: confiar en la creencia de que realmente despertó a la verdad, que lo hizo desarrollando cualidades que nosotros también podemos desarrollar, y que las verdades a las que despertó proporcionan la mejor perspectiva para la conducta de nuestra vida.

El Dhamma, en el nivel externo, se refiere al camino de la práctica que el Buda enseñó a sus seguidores. Éste, a su vez, se divide en tres niveles: las palabras de sus enseñanzas, el acto de poner en práctica esas enseñanzas y el logro del Despertar como resultado. Esta triple división de la palabra «Dhamma» es esencialmente un mapa que muestra cómo tomar los refugios externos y hacerlos internos: aprender sobre las enseñanzas, utilizarlas para desarrollar las cualidades que el propio Buda utilizó para alcanzar el Despertar, y luego realizar la misma liberación del peligro que él encontró en la cualidad de la Inmortalidad que podemos tocar en nuestro interior.

La palabra Sangha, en el nivel externo, tiene dos sentidos: convencional e ideal. En su sentido ideal, la Sangha consiste en todas las personas, laicas u ordenadas, que han practicado el Dhamma hasta el punto de obtener al menos una visión de la Inmortalidad. En un sentido convencional, Sangha denota las comunidades de monjes y monjas ordenados. Ambos significados se superponen pero no son necesariamente idénticos. Muchos miembros de la Sangha ideal no están ordenados; muchos monjes y monjas aún no han tocado lo Inmortal. Todos los que toman refugio en el Buda, el Dhamma y la Sangha se convierten en miembros de la cuádruple asamblea (parisa) de seguidores del Buda: monjes, monjas, hombres y mujeres laicos. Aunque la creencia generalizada es que todas las personas que practican el Dhamma son miembros de la Sangha, no es así. Sólo los que están ordenados son miembros de la Sangha convencional; sólo los que han vislumbrado al Inmortal son miembros de la Sangha ideal. No obstante, todos los que han tomado refugio en la Triple Gema pero no pertenecen a la Sanga en ninguno de los dos sentidos de la palabra siguen contando como auténticos budistas en el sentido de que son miembros de la parisa de Buda.

Cuando se toma refugio en la Sanga externa, se toma refugio en ambos sentidos de la Sanga, pero los dos sentidos proporcionan diferentes niveles de refugio. La Sangha convencional ha ayudado a mantener vivas las enseñanzas durante más de 2.500 años. Sin ella, nunca habríamos aprendido lo que Buda enseñó. Sin embargo, no todos los miembros de la Sangha convencional son modelos fiables de conducta. Por eso, cuando se busca orientación en la conducta de la propia vida, hay que mirar a los ejemplos vivos o grabados que proporcionan los san glia ideales. Sin su ejemplo, no sabríamos (1) que el Despertar está disponible para todos, y no sólo para el Buda; y (2) cómo el Despertar se expresa en la realidad

En el nivel interno, el Buda, el Dhamma y la Sangha son las cualidades hábiles que desarrollamos en nuestro interior a imitación de nuestros modelos externos. Por ejemplo, el Buda era una persona de sabiduría, pureza y compasión. Cuando desarrollamos esas cualidades, forman nuestro refugio a nivel interno. El Buda probó el Despertar cultivando la convicción, la persistencia, la atención plena, la concentración y el discernimiento. Cuando desarrollamos esas mismas cualidades hasta el punto de alcanzar también el Despertar, ese Despertar es nuestro refugio definitivo. Este es el punto en el que los tres aspectos de la Triple Joya se convierten en uno: más allá del alcance de la codicia, la ira y la ilusión, y por tanto totalmente seguros.