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El Evangelio de Mateo (literalmente, «según Mateo»; griego, Κατά Μαθθαίον o Κατά Ματθαίον, Kata Maththaion o Kata Matthaion) es un evangelio sinóptico del Nuevo Testamento, uno de los cuatro evangelios canónicos. Narra la vida y el ministerio de Jesús de Nazaret. Describe su genealogía, su nacimiento e infancia milagrosos, su bautismo y tentación, su ministerio de curación y predicación, y finalmente su crucifixión y resurrección. El Jesús resucitado encarga a sus Apóstoles que «vayan y hagan discípulos de todas las naciones».

La comunidad cristiana atribuye tradicionalmente la autoría a Mateo el Evangelista, uno de los doce discípulos de Jesús. Agustín de Hipona lo consideraba el primer evangelio escrito (véase el problema sinóptico), y aparece como el primer evangelio en la mayoría de las Biblias. Los estudiosos coinciden en general en que fue escrito más tarde, y la autoría se atribuyó a Mateo, como era habitual en el mundo antiguo. Según la hipótesis comúnmente aceptada de las dos fuentes, el autor utilizó el Evangelio de Marcos como una fuente y el hipotético documento Q como otra, escribiendo posiblemente en Antioquía, hacia el año 80-85.

De los cuatro evangelios canónicos, Mateo es el más estrechamente alineado con la tradición judía, y el autor era aparentemente judío. La mayoría de los estudiosos consideran que el evangelio, como todos los demás libros del Nuevo Testamento, fue escrito en griego koiné, aunque algunos expertos mantienen la opinión tradicional de que fue compuesto originalmente en arameo. El evangelio se asocia con los evangelios no canónicos escritos para los cristianos judíos, como el Evangelio de los Hebreos.

Resumen

Para mayor comodidad, el libro puede dividirse en sus cuatro secciones estructuralmente distintas: Dos secciones introductorias; la sección principal, que puede dividirse a su vez en cinco secciones, cada una con un componente narrativo seguido de un largo discurso de Jesús; y, por último, la sección de la Pasión y la Resurrección.

1. Contiene la genealogía, el nacimiento y la infancia de Jesús (Mateo 1; Mateo 2).
2. Los discursos y acciones de Juan el Bautista preparatorios del ministerio público de Cristo (Mateo 3; Mateo 4:11).
3. Los discursos y acciones de Cristo en Galilea (4:12-26:1).
   1. El Sermón de la Montaña, relativo a la moral (Cap. 5-7)
   2. El Discurso Misionero, relativo a la misión que Jesús dio a sus Doce Apóstoles. (10-11:1)
   3. El Discurso de las Parábolas, historias que enseñan sobre el Reino de los Cielos (13).
   4. El Discurso del «Orden de la Iglesia», relativo a las relaciones entre los cristianos (18-19:1).
   5. El Discurso Escatológico, que incluye el Discurso del Olivar y el Juicio de las Naciones, relativo a su Segunda Venida y al fin de los tiempos (24-25).
4. Los sufrimientos, la muerte y la resurrección de Jesús, la Gran Comisión (28:16-20).

El único objetivo que impregna el libro es mostrar que Jesús de Nazaret era el Mesías prometido – «de quien escribió Moisés en la ley y los profetas»- y que en él se cumplieron las antiguas profecías. Este libro está lleno de alusiones a pasajes del Antiguo Testamento que el libro interpreta como predicciones y presagios de la vida y misión de Jesús. Este Evangelio contiene no menos de sesenta y cinco referencias al Antiguo Testamento, de las cuales cuarenta y tres son citas verbales directas, superando así ampliamente las que se encuentran en los otros Evangelios. La característica principal de este Evangelio puede expresarse en la afirmación de Jesús de que «no he venido a destruir, sino a cumplir» la ley (5:17). Véase también Exposición de la Ley.

Este Evangelio expone una visión de Jesús como Cristo y lo retrata como heredero del trono del rey David, el legítimo rey de los judíos.

El tipo de pensamiento y las formas de expresión empleadas por el escritor muestran que este Evangelio fue escrito por cristianos judíos de la provincia de Judea.

Algunos creen que este evangelio fue escrito a la comunidad judía, explicando así todas las alusiones a pasajes del Antiguo Testamento, sin embargo, véase también Gran Comisión (que se dirige a «todas las naciones») y Sermón de la Montaña#Interpretación y Antiguo Testamento#Visión cristiana de la Ley.

Contenido detallado

El contenido aproximado del Evangelio, por orden, es el siguiente:

Autoría

San Mateo, de los Evangelios de Ebbo del siglo IX.

Aunque el documento es internamente anónimo, la autoría de este Evangelio se ha atribuido tradicionalmente a Mateo el Evangelista, un recaudador de impuestos que se convirtió en Apóstol de Jesús. El testimonio de los Padres de la Iglesia es unánime en esta opinión, y la tradición ha sido aceptada por los cristianos al menos desde el siglo II hasta los tiempos modernos. Además, el título «Según Mateo» se encuentra en los primeros códices, que datan del siglo IV. Sin embargo, a partir del siglo XVIII, los estudiosos han cuestionado cada vez más esa opinión tradicional, y hoy la mayoría está de acuerdo en que Mateo no escribió el Evangelio que lleva su nombre. Mateo escribe principalmente para los cristianos judíos de habla griega y los gentiles que eran, al menos en parte, observantes de la Torá.

En 1911, la Comisión Bíblica Pontificia afirmó que Mateo fue el primer evangelio escrito, que fue escrito por el evangelista Mateo y que fue escrito en arameo.

Prioridad

La relación de Mateo con los evangelios de Marcos y Lucas es una cuestión abierta conocida como el problema sinóptico. Los tres juntos se conocen como los Evangelios Sinópticos y tienen un gran solapamiento en la estructura de las frases y la elección de las palabras. De un total de 1.071 versículos, Mateo tiene 387 en común con Marcos y el Evangelio de Lucas, 130 con Marcos solo, 184 con Lucas solo; sólo 370 son únicos para sí mismo.

Aunque el autor de Mateo escribió según sus propios planes y objetivos y desde su propio punto de vista, la mayoría de los estudiosos coinciden en que tomó prestado mucho de Marcos, y posiblemente también de otra fuente o fuentes. La opinión más popular entre los estudiosos modernos es la hipótesis de las dos fuentes, que especula que Mateo tomó prestado tanto de Marcos como de una hipotética colección de dichos, llamada Q (por el alemán Quelle, que significa «fuente»). Un punto de vista similar, pero menos común, es la hipótesis de Farrer, que teoriza que Mateo tomó prestado material sólo de Marcos, y que Lucas escribió en último lugar, utilizando los dos sinópticos anteriores. Una minoría de estudiosos se adhiere a la tradición cristiana primitiva, que afirma la prioridad de Mateo, y que Marcos tomó prestado de Mateo (véase: hipótesis agustiniana e hipótesis de Griesbach). La hipótesis de las dos fuentes se basa en el hecho de que los tres evangelios tienen muchos pasajes en común, con una redacción prácticamente exacta. En general, se cree que es más probable que Mateo y Lucas ampliaran el evangelio más corto de Marcos, en lugar de que éste editara grandes secciones de Mateo.

En The Four Gospels: A Study of Origins (1924), Burnett Hillman Streeter argumentó que una tercera fuente, denominada M y también hipotética, se encuentra detrás del material de Mateo que no tiene paralelo en Marcos o Lucas. A lo largo del resto del siglo XX, se produjeron diversas impugnaciones y perfeccionamientos de la hipótesis de Streeter. Por ejemplo, en su libro de 1953 The Gospel Before Mark (El Evangelio antes de Marcos), Pierson Parker postuló una versión temprana de Mateo (proto-Mateo) como la fuente primaria tanto de Mateo como de Marcos, y la fuente Q utilizada por Mateo.

Los eruditos bíblicos críticos, como Herman N. Ridderbos en su libro Mateo, no consideran que el apóstol Mateo sea el autor de este Evangelio. Cita una serie de razones, como que el texto está en griego y no en arameo, que el Evangelio depende en gran medida de Marcos y que carece de las características que suelen atribuirse a un relato de un testigo ocular. Francis Write Beare continúa diciendo que «hay claros indicios de que es un producto de la segunda o tercera generación cristiana. El nombre tradicional de Mateo se mantiene en la discusión moderna sólo por conveniencia.»

Fecha del evangelio

Hay poco en el propio evangelio que indique con claridad la fecha de su composición. La mayoría de los eruditos datan el evangelio entre los años 70 y 100 d.C. Los escritos de Ignacio posiblemente hacen referencia al Evangelio de Mateo, pero no lo citan, lo que sugiere que el evangelio se completó a más tardar hacia el año 110. Los eruditos citan múltiples razones para apoyar este rango, como el tiempo necesario para que los puntos de vista teológicos se desarrollen entre Marcos y Mateo (asumiendo la prioridad de Marcos), las referencias a figuras y eventos históricos alrededor del año 70, y un contexto social posterior. Algunos importantes estudiosos conservadores defienden una fecha anterior al año 70, considerando generalmente que el evangelio fue escrito por el apóstol Mateo. En diciembre de 1994, Carsten Peter Thiede volvió a fechar el papiro de la Magdalena, que contiene un fragmento en griego del Evangelio de Mateo, a finales del siglo I por motivos paleográficos. La mayoría de los eruditos datan este fragmento en el siglo III, por lo que el artículo de Thiede provocó un gran debate.

Una minoría de eruditos cristianos defiende una fecha aún más temprana, como se ve en la Enciclopedia Católica de 1911: «Los críticos católicos, en general, se inclinan por los años 40-45…» En tiempos recientes, John Wenham, uno de los mayores partidarios de la hipótesis agustiniana, es considerado uno de los más notables defensores de una fecha temprana para el Evangelio de Mateo.

Posible evangelio arameo de Mateo

Existen numerosos testimonios, empezando por Papías e Ireneo, de que Mateo escribió originalmente en letras hebreas, lo que se piensa que se refiere al arameo. En el siglo XVI Erasmo fue el primero en expresar sus dudas sobre el tema de una versión original aramea o hebrea del Evangelio de Mateo: «No me parece probable que Mateo escribiera en hebreo, ya que nadie atestigua haber visto ningún rastro de tal volumen.» Aquí Erasmo distingue entre un Evangelio de Mateo en letras hebreas y el Evangelio de los Hebreos y el Evangelio de los Nazoreos, parcialmente perdidos, de los cuales los escritores patrísticos sí citan, y que parecen tener alguna relación con Mateo, pero no son idénticos a él. El Evangelio de los Ebionitas también tiene una estrecha relación con el Evangelio de los Hebreos y el Evangelio de los Nazoreos, y por lo tanto alguna conexión con Mateo. Sin embargo, el igualmente llamado Evangelio de Pseudo-Mateo no tiene casi nada que ver con Mateo y, en cambio, es una combinación de dos evangelios anteriores de la infancia.

La mayoría de los eruditos contemporáneos, basándose en el análisis del griego del Evangelio de Mateo y en el uso de fuentes como el Evangelio griego de Marcos, concluyen que el Libro de Mateo del Nuevo Testamento fue escrito originalmente en griego y no es una traducción del hebreo o del arameo (primacía del griego). Si están en lo cierto, entonces los Padres de la Iglesia, como Clemente de Alejandría, Orígenes y Jerónimo, posiblemente se referían a un documento o documentos distintos del actual Evangelio de Mateo. Un número menor de eruditos, incluida la Comisión Bíblica Pontificia Católica Romana, cree que los escritos antiguos que Mateo estaba originalmente en arameo, argumentando a favor de la primacía del arameo. Estos eruditos normalmente consideran que las versiones peshitta y siríaca antigua del Nuevo Testamento son las más cercanas a los autógrafos originales.

El erudito bíblico Stephen L. Harris, del Seminario de Jesús, menciona que las afirmaciones sobre la autoría de Mateo Levi podrían ser en realidad referencias a «un cristiano primitivo, tal vez llamado Mateo, que reunió una lista de profecías mesiánicas en la Biblia hebrea, una colección que el creador de nuestro evangelio actual podría haber utilizado». La narración de Jesús se habría montado entonces en torno a estos versos del Tanaj (Antiguo Testamento).

Teología del Mateo canónico

El Evangelio de Mateo está claramente escrito para un público judío, más que los otros evangelios. Es una especie de apología que pretende explicar que Jesús de Nazaret era el esperado Mesías judío, al tiempo que redefine ese concepto para explicar por qué Jesús no fue recibido por aquellos a los que fue enviado. Esto implica una cierta redefinición de ese papel.

Los estudiosos judíos reconocen el uso de símbolos e ideas judías en la composición del texto del Evangelio.El artículo de la Enciclopedia Judía sobre el Nuevo Testamento: El artículo de la Enciclopedia Judía sobre el Nuevo Testamento: Mateo afirma: «El Evangelio de Mateo es el más cercano a la vida judía y al modo de pensar judío. Fue escrito para los judeocristianos y utilizó ampliamente un original arameo. Así lo demuestran los términos: «reino de los cielos» (ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν) que se encuentran exclusivamente en Mateo, traducción del hebreo «malkut shamayim» (= «reino de Dios»); «vuestro Padre celestial» o «vuestro Padre en los cielos» (v. 16, vi. 14, etc.); «hijo de David» por «el Mesías» (ix. 27, etc.; comp. el «ben David» rabínico); «la ciudad santa» (iv. 5, xxvii. 53) y «la ciudad del gran Rey» (v. 35) por «Jerusalén»; «Dios de Israel» (xv. 31); la repetida frase «para que se cumpla lo que dijo el Señor por medio del profeta»; la retención de las concepciones judeo-cristianas (v. 17, x. 6, xv. 24); la genealogía de Jesús, basada en opiniones haggádicas específicas sobre Tamar, Rut y Betsabé, dibujada de tal manera que hace plausible la suposición de su carácter mesiánico (i. 1-16); y la asignación de los doce asientos del juicio en el Día del Juicio a los Doce Apóstoles en representación de las doce tribus de Israel (xix. 28; Lucas xxii. 30). Ha plasmado el material apocalíptico judío, en los capítulos xxiv.-xxv., más extensamente que los otros evangelios; y en el Sermón de la Montaña (v.-vii.) muestra cierta familiaridad con la fraseología rabínica.»

Numerosos elementos de la composición también atestiguan sus orígenes judíos. Estos incluyen:

• Mateo hace un uso abundante de referencias del Antiguo Testamento y pone muchas frases del Antiguo Testamento en boca de Jesús.
• A diferencia de Lucas, la narración del nacimiento de Mateo enfatiza la realeza, relatando la historia del rey Herodes y de los tres reyes de Oriente
• Hay muchas referencias a Moisés. La narración del nacimiento termina con Jesús y su familia yendo a Egipto para escapar de la matanza de los niños por parte de Herodes; ambos elementos de la historia están tomados de la vida de Moisés. El Sermón de la Montaña recuerda la entrega de la Ley en el Monte Sinaí. (En el Evangelio de Lucas, Jesús se dirige a un lugar bajo para pronunciar el «Sermón de la Llanura».
• Jesús afirma en Mateo que no ha venido a derogar la ley sino a cumplirla.

Desde una perspectiva cristiana, el Evangelio de Mateo reinterpreta el significado del Antiguo Testamento y el concepto del Mesías.

• «El evangelio de Mateo, más claramente que los otros, presenta la visión de Jesús como el verdadero Israel, y de los que han respondido a su misión como el verdadero remanente del pueblo de Dios… ser el verdadero pueblo de Dios ya no es, pues, una cuestión de nacionalidad sino de relación con Jesús.

Debido al fracaso del pueblo judío en recibir a Jesús, Mateo también debe explicar lo que impidió que fuera reconocido como el Mesías judío venidero. La interpretación de Mateo estaba en desacuerdo con la expectativa judía de entonces: que el Mesías derrocaría el gobierno romano y establecería un nuevo reinado como el nuevo Rey de los judíos. Mateo parece culpar del fracaso de Israel en recibir a Jesús a los líderes judíos, especialmente a los fariseos, que son presentados como combativos, discutidores y escondidos. Dos historias de su encuentro con los fariseos, «arrancar el grano» y curar en sábado, demuestran su excesiva preocupación por las normas y hasta qué punto malinterpretan el espíritu de la Ley. Este conflicto entre Jesús y los dirigentes judíos acaba provocando su muerte. Algunos eruditos han especulado que el conflicto en el texto refleja el conflicto de finales del siglo I entre las comunidades judías y las primeras cristianas, a medida que la secta cristiana se alejaba del culto de la sinagoga, y han utilizado ese razonamiento para defender una fecha de finales del siglo I para el origen de Mateo.

Notas

• Brown, Raymond E. Introduction to the New Testament. Anchor Bible, 1997. ISBN 0385247672.
• Deardorff, James W. The Problems of New Testament Gospel Origins: A Glasnost Approach. Mellen University Press. 1992. ISBN 0773498079
• Harris, Stephen L. Understanding the Bible. Palo Alto: Mayfield, 1985.
• Kingsbury, Jack Dean. Matthew as Story. Fortress Press, 1986. ISBN 0800618912
• Pierson Parker. The Gospel Before Mark. Chicago: University of Chicago Press, 1953.

Todos los enlaces recuperados el 27 de junio de 2017.

Traducciones en línea del Evangelio de Mateo

• Biblias en línea en gospelhall.org: seis traducciones al inglés
• Biblias en línea en biblegateway.com: 70 traducciones en 31 idiomas, incluyendo 19 en inglés
• New Revised Standard Version: de devotions.net y oremus Bible Browser
• Escrituras cristianas tempranas Evangelio de Mateo: introducciones y textos electrónicos
• Evangelio de Mateo versión NLT con concordancia desglosada.

Artículos

• Artículo de la Enciclopedia Católica
• Enciclopedia Judía: Nuevo Testamento – Mateo