~Nota para los pusilánimes: este post contiene fotografías de personas muertas ~

La celebración victoriana de la muerte

Se ha señalado por muchos otros escritores, que hoy en día cuando un ser querido fallece, celebramos su vida, a menudo evitando o pasando por alto el hecho angustioso de que han muerto … casi como si fuera de mala educación mencionarlo. No así nuestros antepasados victorianos, que se deleitaban en los rituales que celebraban la muerte. La pobreza, las enfermedades incurables y la insalubridad de las viviendas hacían que, de haber vivido en la Inglaterra victoriana temprana (en los años 1830 y 40), hubieras tenido suerte de llegar a la treintena, mientras que una quinta parte de los niños nacidos en esa época no llegaban a los cinco años.

Sin embargo, a pesar de estas sombrías estadísticas, la afición de los victorianos por los funerales y los rituales fúnebres surgió de algo más que de la constatación pragmática de que, sin duda, asistirían a un montón de ellos. Era mucho más que eso, las creencias espirituales y religiosas de los victorianos les llevaban a pensar que la muerte era algo para lo que había que prepararse, y que los muertos debían ser recordados, no sólo en su vida sino en la forma de su fallecimiento. Tener una «buena muerte» era importante, para resolver los asuntos no sólo materiales, sino también espirituales, en preparación para la transición a la siguiente fase de la existencia del alma. Un aspecto de esta tradición que puede parecer macabro y ligeramente voyeurista para el ojo moderno, es el de la fotografía post-mortem. Pero la creación de imágenes de los muertos no se inventó en el siglo XIX.

Cómo se recordaba a los muertos: de las pinturas al óleo a la Carte de visite

Lady Venetia Digby en su lecho de muerte, por Van Dyke.

La conservación de la memoria de los muertos tiene una larga historia (y prehistoria). Desde lo monumental (pensemos en pirámides, mausoleos y tumbas) hasta lo personal y portátil (como joyas e imágenes). Aunque nos parezca extraño querer una imagen de un ser querido en la muerte, en el pasado no era algo inaudito. En el siglo XVII, cuando la bella Venetia Stanley, Lady Digby, murió inesperadamente mientras dormía, su angustiado marido mandó pintar su último retrato, post-mortem, nada menos que a Sir Anthony Van Dyke. Pero estos extravagantes memento mori (traducidos como «recuerda que tienes que morir») eran patrimonio de las clases altas adineradas… hasta la llegada de la fotografía.

Capturando el alma

La fotografía post mortem fue popular en el Reino Unido, Estados Unidos y Europa a mediados del siglo XIX, alcanzando su máxima popularidad en las décadas de 1860 y 1970. Su auge comenzó en la década de 1840 con el nacimiento de la fotografía.

Louis Daguerre, uno de los padres de la fotografía, desarrolló su epónimo Daguerrotipo en 1839. Las imágenes del daguerrotipo se producían en láminas de cobre plateadas y tratadas, protegidas por un cristal. Las imágenes son extrañas a la vista y cambian de positivo a negativo, según el ángulo. El proceso era costoso y lento: se podía tardar hasta 15 minutos en revelar una exposición, y las imágenes creadas eran frágiles (a menudo había que protegerlas en cajas o marcos). Sin embargo, no pasó mucho tiempo antes de que se utilizaran para capturar la imagen de los fallecidos.

Daguerrotipo post mortem. 1862. Fuente Fotos de Astronomía.

En 1850 el método Ambrotype, más barato, sustituyó al Daguerrotipo. Este proceso creaba una imagen positiva sobre vidrio. Al igual que el daguerrotipo, el producto final era frágil y cada imagen era única y sólo podía ser reproducida por la cámara.

Ambrotipo post mortem victoriano expuesto en un estuche. Fuente desconocida.

Las décadas de 1860 y 1870 dieron protagonismo a la fotografía de lata, que como su nombre indica se creaba sobre una fina lámina de metal. Este método era fácil de producir y era popular entre los fotógrafos itinerantes. Así, el fotógrafo fue capaz de extenderse más allá del escenario del estudio a otras arenas… como el campo de batalla abierto, o el lecho de muerte privado.

Fotografía post-mortem de estaño. Fuente desconocida.

La mayor revolución en la democratización de la fotografía fue el método Carte de Visite, patentado por André-Adolphe-Eugène Disdéri en 1854. Su método producía pequeñas imágenes formadas por impresiones de albúmina sobre tarjeta. El aspecto verdaderamente revolucionario de este método fue que desarrolló una forma de producir hasta ocho negativos en una placa, lo que redujo los costes. Esto significaba que las imágenes podían compartirse más fácilmente entre la familia y los amigos. Con las imágenes post-mortem, permitía a los familiares que no podían estar presentes en el lecho de muerte o en el funeral, tener una última imagen de su ser querido.

Imagen post-mortem de Carta de visita. Colección Paul Frecker.

La fotografía post mortem y la buena muerte

En el período temprano y medio de la época victoriana, el cristianismo evangélico tuvo una fuerte influencia en las actitudes hacia la muerte y el morir. El profesor Sir Richard Evans señaló en su conferencia The Victorians: Life and Death, que el énfasis se ponía en una «buena muerte» – idealmente una transición pacífica y suave hacia el más allá, presenciada por la familia y los amigos; cuando se producía una lucha en el lecho de muerte con fiebre o delirio, podía verse como una metáfora de la lucha cristiana por la redención. La fotografía post mortem representa parte de esta tradición, ofreciendo un memento mori -un objeto de reflexión para los aún vivos-, así como, de forma más prosaica, proporcionando un símbolo de estatus social, ya que no todo el mundo podía permitírselo.

Eso no quiere decir que todos los victorianos se sintieran cómodos con la idea de fotografiar a los difuntos, ni mucho menos. Como señala Catharine Arnold en Necrópolis, imágenes fotográficas como «Fading Away», creada por Henry Peach Robinson en 1858, que utilizaba actores para representar la muerte de una hermosa joven, no fueron universalmente alabadas. A diferencia de las escenas de buen gusto e idealizadas del lecho de muerte representadas al óleo, la inquietante intimidad y el realismo creados por el medio fotográfico parecían entrometerse en el ámbito personal y privado del dolor.

«Fading Away» de Henry Peach Robinson, 1858. The Royal Photographic Society at the National Media Museum, Bradford.

En el caso de ‘Fading Away’, la imagen se salvó de la censura cuando el Príncipe Alberto compró una copia, asegurando así su atractivo popular. Menos mal que le gustaban las imágenes de lechos de muerte, porque la reina Victoria encargó tanto un cuadro como una fotografía de él en su propio lecho de muerte, en 1861. Estas imágenes pueden verse en la Royal Collection (véanse los enlaces al final de este artículo).

Los estilos de fotografía post mortem variaron a lo largo del siglo XIX y se extendieron desde el Reino Unido y Europa hasta los Estados Unidos. A grandes rasgos, las primeras imágenes se centraban en tomas de la cabeza y primeros planos, con el sujeto aparentemente «dormido», más tarde se adoptaron poses más «naturalistas», en las que el sujeto posaba como si estuviera vivo, y más tarde se hizo popular el grupo funerario, con la familia reunida para una última foto con el difunto en su ataúd. Sin embargo, la diferencia significativa entre estas imágenes y otras como «Fading Away», es que la fotografía post-mortem estaba destinada a ser vista en la esfera privada, mientras que la imagen escenificada de Peach Robinson era claramente para el consumo público.

Espejos con recuerdos

Hombre fallecido en una pose naturalista c1860. Fuente Wikipedia.

Entonces, ¿por qué lo hacían los victorianos? ¿Por qué hacer que un extraño entre en tu casa, mientras estás de luto, e interfiera con tu ser querido, simplemente para tomar una foto? Bueno, parece que una serie de factores chocaron para producir el clima adecuado para ello: el cristianismo evangélico, con su concepto de la buena muerte, los desarrollos tecnológicos, y el aumento de las clases medias, junto con una gran pizca de morbo victoriano.

En algunos casos, estas imágenes pueden haber sido las únicas imágenes tomadas del individuo, esto es particularmente posible con imágenes de bebés y niños pequeños. Y, prácticamente, eran una forma de compartir la muerte de un ser querido con los familiares que no podían asistir al lecho de muerte real.

Niño fallecido rodeado de flores. Fuente de la imagen: Wikipedia.

Sin embargo, además de un recuerdo personal del individuo, también se utilizaban como una forma de reflexionar sobre la muerte, demostrando la preocupación victoriana tanto por la piedad como por el morbo. Las imágenes permitían un diálogo entre los vivos y los muertos, una reconciliación de que el espectador también morirá. Un victoriano que viera estas imágenes habría sido capaz de «leerlas» de una manera muy diferente a como lo hacemos ahora -identificando la narrativa espiritual, los valores sociales compartidos, las lecciones morales en estas imágenes.

Jo Smoke, escribiendo en Beyond the Dark Veil, sugirió que, además de un propósito moral y espiritual, el Memento Mori también puede verse como una expresión de objetivos de clase al equiparar «el gusto y la belleza como metáforas de estatus y estilo»; después de todo, estas imágenes se exhibían a menudo en marcos hermosos y caros o en estuches con joyas y no todo el mundo podía permitírselos.

Concluyó que la fotografía post mortem abarcaba con éxito tanto la naturaleza espiritual como la consumista de la sociedad victoriana, afirmando que «simbolizaban la tangibilidad al extender la inevitabilidad de la decadencia humana hacia el futuro invirtiendo la memoria en materiales de gran fisicalidad».

Identificación de la fotografía post mortem

Hoy en día, Internet está inundado de imágenes que pretenden ser fotografías post mortem victorianas. A veces se despliega una especie de «lista de comprobación» para identificarlas y, aunque probablemente se puede asumir que un individuo representado en un ataúd, es casi seguro que está muerto, otros signos como ojos cerrados o pintados, expresiones en blanco, marcos visibles de pie o posturas extrañas no son necesariamente prueba positiva de una fotografía post mortem.

La tradición de representar a los difuntos como si estuvieran vivos, a menudo acompañados de familiares e hijos vivos, ha creado aún más dificultades para diferenciar entre lo que puede ser simplemente un individuo vivo de aspecto incómodo y un cadáver posado.

Joven fallecida con sus padres. Fuente BBC.

En la imagen post mortem de arriba, la niña muerta está apoyada por sus padres, con la cabeza de lado. Aparece notablemente más nítida que sus padres vivos, que aparecen ligeramente borrosos. Incluso cuando los avances en la fotografía permitieron reducir los tiempos de exposición, seguía siendo difícil permanecer quieto durante el proceso (a menos, por supuesto, que estuvieras muerto). Esto era un problema tan grande que a menudo se apoyaba a los vivos con aparatos, como un soporte Brady. El uso de estos soportes ha dado lugar a lo que algunos llaman el «Mito del cadáver de pie», por el que cualquier imagen de un individuo ligeramente sospechoso, en la que se ve un soporte, puede ser identificada como post mortem (un problema particular en los sitios de venta comercial).

Este hombre tiene ojos decididamente extraños y está apoyado en un Soporte – pero ¿está muerto? Fuente: hchronicles blog.

Esta imagen se ha descrito a menudo como una foto post mortem, lo que demuestra el uso del soporte – pero el jurado está fuera. Fuente de la imagen – desconocida.

Sin embargo, parece haber un fuerte argumento en contra de la posibilidad de que el soporte de Brady, o cualquier otro soporte (incluso combinado con cables), podría haber soportado realmente el peso muerto (perdón por el juego de palabras) de un cadáver, en cualquier cosa que se acerque a una manera natural.

Se dice que la chica del medio está muerta. Colección del Archivo de Petrolia.

La imagen de arriba, originalmente del Archivo de Petrolia, aparece en muchos sitios en línea como una fotografía post mortem. Se supone que la joven del centro está muerta; sus ojos pintados se citan como prueba de ello. Sin embargo, dada la facilidad con la que una fotografía puede estropearse por un repentino movimiento o parpadeo durante el largo tiempo de exposición, se puede argumentar que esto no es necesariamente una prueba segura de que el sujeto esté muerto. Y, de hecho, esto podría explicar muchas de las miradas vacías y muertas que nos miran desde algunas de estas fotografías.

Otras imágenes están más obviamente photoshopeadas, como esta fabulosa y horripilante imagen de dos hermanas, ¡que estiraría incluso la capacidad victoriana para el morbo!

Imagen a menudo citada como Victorian Post Mortem, pero en realidad es un proyecto artístico de alrededor de 2009.

La imagen original antes de la manipulación

Cambio de actitudes

Se ha dicho que la llegada de la caja de brownies Kodak, que permitía a las familias documentar vidas enteras desde el nacimiento hasta la muerte, hizo que la fotografía post mortem cayera en desgracia, pero hubo algo más en su declive que la innovación técnica. A finales de la época victoriana y principios de la eduardiana, se produjo un cambio fundamental en la actitud hacia la muerte. Por un lado, el cristianismo evangélico, con su particular interpretación de la «buena muerte», había disminuido. En el periodo eduardiano, la «buena muerte» se había transformado en una más familiar para nosotros hoy en día: una muerte sin sufrimiento o que coge al sujeto desprevenido, como por ejemplo mientras duerme. Por ello, las conversaciones sobre la muerte y el morir se volvieron menos aceptables que a principios y mediados del periodo victoriano. Los conflictos catastróficos, como la Primera Guerra Mundial, también contribuyeron a cambiar las actitudes. Estos conflictos brutales alejaron la muerte del entorno familiar íntimo y, aunque la muerte podía presentarse como un sacrificio patriótico al Estado, a menudo ocurría de forma violenta o demasiado lejos del hogar para que un memento mori fotográfico fuera deseable o posible en la práctica.

En este mundo moderno, en el que nos hemos insensibilizado a las imágenes gráficas de la muerte que aparecen en los medios de comunicación, hemos dejado de lado la muerte, excepto en su forma más extrema e impersonal. En cambio, estas imágenes tranquilas, contemplativas y muy personales de los muertos nos ofrecen la oportunidad de abrir un diálogo con la muerte, y de reflexionar sobre ese gran nivelador. Y, por supuesto, también proporcionan un recordatorio siempre amable de que nosotros también moriremos.

Memento Mori.

Colección Anne Longmore-Etheridge:

https://www.flickr.com/photos/60861613@N00/albums/72157629160486891/with/23906381332/

Petrolia Heritage

http://www.petroliaheritage.com/people.html

Royal Collection:

https://www.royalcollection.org.uk/collection/2506826/prince-albert-on-his-deathbed-december-1861

The Burns Archive:

http://www.burnsarchive.com/Explore/Historical/Memorial/index.html

The Thanatos Archive:

http://thanatos.net/preview/

Fuentes y notas

Arnold, Catharine, ‘Necrópolis: Londres y sus muertos’ 2007, Simon and Schuster

http://www.bbc.co.uk/news/uk-england-36389581

http://www.bbc.co.uk/history/british/victorians/overview_victorians_01.shtml

Evans, profesor Sir Richard, https://www.gresham.ac.uk/lectures-and-events/the-victorians-life-and-death

Victorian post-mortem photographs are as creepy as they sound

http://mourningportraits.blogspot.co.uk/p/hoaxes-scams-ebay-optimism.html

Mord, Jack, ‘Más allá del velo oscuro’, 2013, Grand Central Press

https://en.wikipedia.org/wiki/Ambrotype

https://en.wikipedia.org/wiki/Carte_de_visite

https://en.wikipedia.org/wiki/Daguerreotype

https://en.wikipedia.org/wiki/Tintype

https://dealer042.wixsite.com/post-mortem-photos El mito del cadáver autónomo

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