Usos y orígenes tempranosEditar
Contrariamente a la creencia popular de que la ideología coreana contemporánea de una «raza coreana pura» comenzó sólo a principios del siglo XX, cuando los japoneses se anexionaron Corea y lanzaron una campaña para persuadirlos de que eran de la misma estirpe racial pura que los propios japoneses, esta ideología existía desde la antigüedad, similar al sistema racial mongol o Han.
En el período colonial, la política de asimilación de los japoneses imperiales afirmaba que coreanos y japoneses tenían un origen común, pero que los primeros estaban siempre subordinados. La teoría de la sangre pura se utilizó para justificar las políticas colonialistas de sustitución de las tradiciones culturales coreanas por las japonesas para, supuestamente, deshacerse de todas las distinciones y lograr la igualdad entre los coreanos y los habitantes del interior. Esta política incluía el cambio de nombres coreanos por japoneses, el uso exclusivo de la lengua japonesa, la instrucción escolar en el sistema ético japonés y el culto sintoísta. Brian Reynolds Myers, profesor de la Universidad de Dongseo, sostiene que al ver el fracaso de la política asimilacionista pura, los ideólogos imperiales japoneses cambiaron su política para crear un patriotismo étnico coreano a la par del japonés. Animaron a los coreanos a enorgullecerse de su coreanidad, de su historia, herencia, cultura y «dialecto» como nación hermana que se remonta a una ascendencia común con los japoneses.
IndependenciaEditar
Shin Chaeho (1880-1936), fundador de la historiografía nacionalista de la Corea moderna y activista del movimiento independentista coreano, publicó en 1924-25 su influyente libro de historia reconstruida Joseon Sanggosa (La historia temprana de Joseon), en el que proclama que los coreanos son descendientes de Dangun, el legendario antepasado del pueblo coreano, que se fusionó con Buyo de Manchuria para formar el pueblo Goguryeo.
Tomando prestada la teoría japonesa de la nación, Shin Chaeho situó las raíces marciales del coreano en Goguryeo, al que describió como militarista y expansionista, lo que resultó inspirar orgullo y confianza en la resistencia contra los japoneses. Para establecer la singularidad coreana, también sustituyó la historia de Gija Joseon, cuyo fundador (Gija) era el tío paterno o hermano del emperador chino Shang Zhou, por la leyenda de Dangun y afirmó que era una forma importante de establecer la singularidad de Corea.
Después de la independencia a finales de la década de 1940, a pesar de la división entre Corea del Norte y Corea del Sur, ninguna de las dos partes discutió la homogeneidad étnica de la nación coreana basándose en la firme convicción de que son los más puros descendientes de un progenitor legendario y medio dios llamado Dangun que fundó Gojoseon en 2333 a.C. basándose en la descripción del Dongguk Tonggam (1485).
RecepciónEditar
En ambas Coreas, la teoría de la sangre pura es una creencia común, e incluso algunos presidentes surcoreanos la suscriben. Los debates sobre este tema son esporádicos en el Sur, mientras que la opinión pública del Norte es de difícil acceso. Desde un punto de vista nacionalista, impugnar o cuestionar la teoría habría sido equivalente a traicionar la coreanidad ante el desafío de una nación étnica ajena.
Algunos estudiosos coreanos observaron que la teoría de la sangre pura sirvió al gobierno surcoreano como una herramienta útil para hacer que su pueblo fuera obediente y fácil de gobernar cuando el país estaba sumido en la confusión ideológica. Fue especialmente cierto en los liderazgos dictatoriales de los ex presidentes Syngman Rhee y Park Chung-hee, cuando el nacionalismo se incorporó al anticomunismo.
Papel en la sociedad surcoreana contemporáneaEditar
En Corea del Sur, la noción de «sangre pura» da lugar a la discriminación hacia las personas de «sangre extranjera» y «sangre mixta». A los que tienen esta «sangre mixta» o «sangre extranjera» se les llama a veces Honhyeol (coreano: 혼혈; Hanja: 混血) en Corea del Sur.
La ley de nacionalidad surcoreana se basa en el ius sanguinis en lugar del ius solis, que es un principio territorial que tiene en cuenta el lugar de nacimiento a la hora de otorgar la nacionalidad. En este contexto, la mayoría de los surcoreanos tienen más apego a los surcoreanos que residen en países extranjeros y a los extranjeros de ascendencia surcoreana, que a los ciudadanos surcoreanos naturalizados y a los expatriados que residen en Corea del Sur. En 2005, el opositor Gran Partido Nacional sugirió una revisión de la actual ley de nacionalidad surcoreana para permitir que se concediera la nacionalidad surcoreana a las personas nacidas en Corea del Sur, independientemente de la nacionalidad de sus padres, pero se descartó debido a la opinión pública desfavorable a dicha medida.
Según Jon Huer, columnista del Korea Times:
Al tratar de entender a Corea y a los coreanos, debemos reconocer lo importante que es la sangre para Corea. Los coreanos aman la sangre, tanto en el sentido real como en el metafórico. Les gusta derramar sangre, a veces la propia en dedos cortados y a veces sangre de animales, en señal de protesta. Consideran que las «relaciones de sangre» son supremas, por encima de otros vínculos y conexiones. Suelen añadir «carne» y «hueso» a sus declaraciones retóricas y preferencias. En resumen, a Corea le gusta pensar en sí misma y en su gente en términos de sangre…
Actitudes cambiantesEditar
Emma Campbell, de la Universidad Nacional de Australia, sostiene que la concepción del nacionalismo surcoreano está evolucionando entre los jóvenes y que está surgiendo una nueva forma que tiene características culturales globalizadas. Estas características cuestionan el papel de la etnicidad en el nacionalismo surcoreano. Según el estudio de Campbell, para el que entrevistó a 150 surcoreanos veinteañeros, el deseo de reunificación está disminuyendo. Sin embargo, estos que están a favor de un estado de unificación de Corea tienen razones diferentes al nacionalismo étnico. Los encuestados afirmaron que sólo querían la unificación si no perturbaba la vida en el Sur o si Corea del Norte lograba la paridad económica con el Sur. Un pequeño número de encuestados mencionó además que apoyaba una «unificación con la condición de que no tuviera lugar en su vida». Otra de las razones expuestas para el deseo de unificación fue el acceso a los recursos naturales y la mano de obra barata de Corea del Norte. Esta noción de nacionalismo evolutivo se ha visto reforzada por el significado de uri nara (coreano: 우리나라 nuestro país ) para los jóvenes surcoreanos, que para ellos sólo se refiere a Corea del Sur en lugar de a toda la península coreana. Las entrevistas de Campbell mostraron además que muchos jóvenes surcoreanos no tienen problemas para aceptar a los extranjeros como parte de uri nara.
Una encuesta realizada por el Instituto Asan de Estudios Políticos en 2015 encontró que sólo el 5,4% de los surcoreanos de 20 años dijo que veía a los norcoreanos como personas que compartían el mismo linaje con los surcoreanos La encuesta también encontró que sólo el 11% de los surcoreanos asociaba a Corea del Norte con los coreanos, y la mayoría de la gente los asociaba con palabras como militar, guerra o armas nucleares. También encontró que la mayoría de los surcoreanos expresaron sentimientos más profundos de «cercanía» con los estadounidenses y los chinos que con los norcoreanos.
Según una encuesta de diciembre de 2017 publicada por el Instituto de Corea para la Unificación Nacional, el 72,1% de los surcoreanos de 20 años cree que la reunificación es innecesaria. Además, cerca del 50% de los hombres de 20 años ven a Corea del Norte como un enemigo declarado con el que no quieren tener nada que ver.
Steven Denney, de la Universidad de Toronto, dijo que «los surcoreanos más jóvenes se sienten más cercanos a los migrantes norcoreanos que, por ejemplo, a los trabajadores extranjeros, pero se sentirán más cercanos a un hijo nacido en el país de una etnia no coreana que a un antiguo residente de Corea del Norte».
CríticaEditar
B. R. Myers señaló en un editorial del New York Times de 2010 que hubo relativamente poca indignación pública en Corea del Sur por el hundimiento del ROKS Cheonan a principios de ese año, lo que atribuyó en parte a un sentimiento de simpatía hacia Corea del Norte entre los surcoreanos, resultado de una identificación más estrecha con la raza coreana que con el Estado surcoreano. Myers también afirmó que el nacionalismo racial en Corea del Sur socava el patriotismo de la ciudadanía surcoreana hacia Corea del Sur al aumentar la simpatía hacia Corea del Norte, amenazando así la seguridad nacional del país frente a la agresión norcoreana, una opinión compartida por el columnista del Korea Times Jon Huer. Afirmó que el nacionalismo racial de los surcoreanos «no es un problema cuando se tiene un Estado nación como Japón o Dinamarca, pero es un problema cuando se tiene un Estado dividido». Myers también ha afirmado que, por el contrario, Corea del Norte no sufre este dilema, ya que, en general, los norcoreanos tienden a equiparar la «raza coreana» y el país de Corea del Norte como una misma cosa, a diferencia de Corea del Sur, donde la «raza coreana» y Corea del Sur se consideran en gran medida entidades diferentes.