En Estados Unidos, el sentimiento pro-esclavista surgió en el período anterior a la guerra como reacción al creciente movimiento antiesclavista en Estados Unidos a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Zephaniah Kingsley es el autor del tratado pro-esclavista más popular, autopublicado en 1828 y reimpreso tres veces. En 1846, Matthew Estes publicó A defence of Negro slavery, as it exists in the United States. Una colección de los más importantes artículos estadounidenses a favor de la esclavitud es The Pro-slavery argument: as maintained by the most distinguished writers of the southern states : Contiene los diversos ensayos sobre el tema, del canciller Harper, el gobernador Hammond, el Dr. Simms y el profesor Dew (1853). Los autores son William Harper, jurista y político de Carolina del Sur, James Henry Hammond, gobernador de Carolina del Sur y luego senador, J. Marion Sims, médico de Alabama, y Thomas Roderick Dew, presidente del College of William & Mary.
Los apologistas de la esclavitud combatieron a los abolicionistas con su propia promoción, que invariablemente enfatizaba su punto de vista de que los esclavos eran bien tratados y felices, e incluía ilustraciones destinadas a probar sus puntos. Un escritor de 1835 afirmó que la esclavitud estadounidense es la mejor esclavitud que ha existido:
e…negamos que la esclavitud sea pecaminosa o inoportuna. Negamos que sea mala en abstracto. Afirmamos que es la condición natural del hombre; que siempre ha habido y siempre habrá esclavitud; y no sólo reclamamos para nosotros el derecho a determinar por nosotros mismos las relaciones entre el amo y el esclavo, sino que insistimos en que la esclavitud de los Estados del Sur es la mejor regulación de la esclavitud, ya sea que tomemos en consideración los intereses del amo o del esclavo, que jamás se haya ideado.
El abolicionismo en los Estados UnidosEditar
Hasta mediados del siglo XVIII, la esclavitud se practicaba con poco desafío en cualquier parte del mundo. Durante siglos, filósofos tan variados como Aristóteles, Tomás de Aquino y John Locke aceptaron la esclavitud como parte de un sistema social adecuado. Sin embargo, en toda Europa durante la última parte del siglo XVIII hubo argumentos intelectuales antiesclavistas basados en el pensamiento de la Ilustración, así como argumentos morales (sobre todo entre los cuáqueros, en Gran Bretaña y Estados Unidos) que cuestionaban la legitimidad de la esclavitud. Sólo en la época de la Guerra de la Independencia estadounidense la esclavitud se convirtió en una cuestión social importante en Norteamérica. En el Norte, a partir de la Revolución y a lo largo de la primera década del siglo siguiente, la emancipación estado por estado se consiguió mediante leyes o demandas, aunque en los estados esclavistas más grandes, como Nueva York y Pensilvania, la emancipación fue gradual. En 1810, el 75% de los esclavos del Norte habían sido liberados y prácticamente todos lo fueron en la siguiente generación.
En Estados Unidos, el argumento antiesclavista de que la esclavitud era económicamente ineficaz y socialmente perjudicial para el país en su conjunto era más frecuente que los argumentos filosóficos y morales contra la esclavitud. En Virginia, a medida que la economía se alejaba del tabaco y se orientaba hacia cultivos de trigo que requerían menos mano de obra, se liberaron más esclavos entre 1783 y 1812 que en cualquier otro momento hasta 1865. En muchas mentes del Sur existía la posibilidad de una transición relativamente corta para abandonar la esclavitud. Sin embargo, esta perspectiva cambió rápidamente a medida que aumentaba la demanda mundial de azúcar y algodón de Estados Unidos y la Compra de Luisiana abría nuevos y vastos territorios idealmente adecuados para una economía de plantación.
Sólo a principios del siglo XIX cobraron impulso los movimientos abolicionistas, y muchos países abolieron la esclavitud en la primera mitad del siglo XIX. La creciente rareza de la esclavitud, combinada con el aumento del número de esclavos provocado por el auge del comercio del algodón, atrajo la atención y las críticas hacia la continuación de la esclavitud en los estados del Sur. Ante este creciente movimiento «antiesclavista», los esclavistas y sus simpatizantes empezaron a articular una defensa explícita de la esclavitud.
Política proesclavistaEditar
El famoso Discurso de Mudsill (1858) de James Henry Hammond y John C. Calhoun’s Speech to the U.S. Senate (1837) articularon el argumento político a favor de la esclavitud durante el periodo en el que la ideología estaba más madura (entre finales de la década de 1830 y principios de la de 1860). Estos teóricos pro-esclavistas defendían una visión clasista de la sociedad estadounidense anterior a la guerra. Consideraban que la perdición de muchas sociedades del pasado era la existencia de la clase de los pobres sin tierra. Los teóricos sureños partidarios de la esclavitud consideraban que esta clase de pobres sin tierra era intrínsecamente transitoria y fácilmente manipulable, y como tal solía desestabilizar a la sociedad en su conjunto. Así, se consideraba que la mayor amenaza para la democracia procedía de la guerra de clases, que desestabilizaba la economía, la sociedad y el gobierno de una nación, y amenazaba la aplicación pacífica y armoniosa de las leyes.
Esta teoría supone que debe haber, y supuestamente siempre ha habido, una clase inferior para que las clases superiores se apoyen en ella: la metáfora de la teoría del alféizar es que el umbral más bajo (el alféizar) sostiene los cimientos de un edificio. Esta teoría fue utilizada por su compositor, el senador y gobernador James Henry Hammond, un acaudalado propietario de plantaciones del Sur, para justificar lo que él consideraba la disposición de los no blancos a realizar trabajos serviles que permitían a las clases superiores hacer avanzar la civilización. Con esto en mente, cualquier esfuerzo por la igualdad de clase o racial que fuera en contra de la teoría iría inevitablemente en contra de la propia civilización.
Los teóricos sureños a favor de la esclavitud afirmaban que la esclavitud eliminaba este problema al elevar a todas las personas libres al estatus de «ciudadano», y eliminar a los pobres sin tierra (el «mudsill») del proceso político por completo mediante la esclavización. De este modo, no se permitía a quienes más amenazaban la estabilidad económica y la armonía política socavar una sociedad democrática, porque no se les permitía participar en ella. Así pues, en la mentalidad de los hombres partidarios de la esclavitud, ésta servía para proteger el bien común de los esclavos, de los amos y de la sociedad en su conjunto.
Estos y otros argumentos luchaban por los derechos de la élite propietaria contra lo que se percibía como amenazas de los abolicionistas, de las clases bajas y de los no blancos para conseguir un mayor nivel de vida. El interés económico de los propietarios de esclavos sin duda jugó un papel importante, ya que los esclavos representaban una gran cantidad de riqueza – en el momento de la Guerra Civil algunos historiadores estiman que más del 20% de la riqueza privada en los EE.UU. eran esclavos. Veían la abolición de la esclavitud como una amenaza para su poderosa economía sureña: una economía que giraba casi por completo en torno al sistema de plantaciones y que se sustentaba en el uso de esclavos negros.
Cristianos pro-esclavitudEditar
Los pasajes de la Biblia que justifican y regulan la institución de la esclavitud han sido utilizados como justificación para la tenencia de esclavos a lo largo de la historia, y también han sido utilizados como fuente de orientación sobre cómo debe hacerse. Por eso, cuando se propuso la abolición, muchos cristianos se manifestaron a gritos en contra, citando la aceptación de la esclavitud en la Biblia como «prueba» de que formaba parte de la condición normal. George Whitefield, famoso por haber desencadenado el Gran Despertar del evangelismo estadounidense, hizo campaña, en la provincia de Georgia, a favor de la legalización de la esclavitud, uniéndose a las filas de los propietarios de esclavos que había denunciado en sus primeros años, al tiempo que sostenía que los esclavos tenían alma y se oponía a su maltrato por parte de los propietarios que se resistían a su evangelización hacia los esclavos. La esclavitud había sido prohibida en Georgia, pero se legalizó en 1751 debido en gran parte a los esfuerzos de Whitefield. Compró africanos esclavizados y los puso a trabajar en su plantación, así como en el orfanato Bethesda, que él mismo creó. Selina Hastings, condesa de Huntingdon, que desempeñó un papel importante en la financiación y orientación del primer metodismo, heredó estos esclavos y los mantuvo en régimen de servidumbre.
Tanto en Europa como en Estados Unidos muchos cristianos fueron más allá, argumentando que la esclavitud estaba realmente justificada por las palabras y doctrinas de la Biblia.
fue establecida por decreto de Dios Todopoderoso … está sancionada en la Biblia, en ambos Testamentos, desde el Génesis hasta el Apocalipsis … ha existido en todas las épocas, se ha encontrado entre los pueblos de la más alta civilización, y en las naciones de mayor competencia en las artes.
– Jefferson Davis, Presidente, Estados Confederados de América
… el derecho de tener esclavos está claramente establecido en las Sagradas Escrituras, tanto por precepto como por ejemplo.
– Richard Furman, Presidente de la Convención Bautista de Carolina del Sur
En 1837, los sureños de la denominación presbiteriana unieron fuerzas con los norteños conservadores para expulsar a los presbiterianos antiesclavistas de la denominación. En 1844, la Iglesia Metodista Episcopal se dividió en las alas del Norte y del Sur por la cuestión de la esclavitud. En 1845, los bautistas del Sur formaron la Convención Bautista del Sur debido a las disputas con los bautistas del Norte sobre la esclavitud y las misiones.
Opiniones a favor de la esclavitud en el siglo XXEditar
En el siglo XX, el filósofo estadounidense Robert Nozick defendió la noción de la esclavitud voluntaria, por la que las personas se venden voluntariamente como esclavos. En Anarquía, Estado y Utopía, Nozick escribe que «La cuestión comparable sobre un individuo es si un sistema libre le permitirá venderse a sí mismo como esclavo. Yo creo que sí». Comentando las opiniones de Nozick, David Ellerman (que escribe bajo el seudónimo de «J. Philmore») señala su paralelismo con las disposiciones de las Institutas de Justiniano que permiten a los individuos venderse a sí mismos como esclavos.
Otro defensor de la esclavitud legal del siglo XX fue Rousas Rushdoony. Rushdoony, partidario de la teonomía, creía que las leyes del Antiguo Testamento debían aplicarse en la actualidad, incluidas las que permitían la esclavitud. A diferencia de Nozick, que creía que la esclavitud debía limitarse a quienes la aceptaran voluntariamente, Rushdoony apoyaba la esclavización forzosa de todos los que rechazaran el cristianismo. Rushdoony también afirmaba que aunque la esclavitud americana de antes de la guerra no era bíblica, seguía siendo un bien positivo.
Jack Kershaw, un notorio racista que también fue abogado de James Earl Ray, el asesino de Martin Luther King Jr, es famoso por decir: «Alguien tiene que decir una buena palabra para la esclavitud».
El representante Howard W. Smith (D-VA) había sido descrito por sus contemporáneos como un apologista de la esclavitud que invocaba a los antiguos griegos y romanos en su defensa.