Santería, (español: «El camino de los santos») , también llamada La Regla de Ocha (español: «La Orden de los Orishas») o La Religión Lucumí (español: «La Orden de Lucumí»), el nombre más común dado a una tradición religiosa de origen africano que se desarrolló en Cuba y luego se extendió por América Latina y los Estados Unidos.

La santería fue llevada a Cuba por los pueblos de las naciones yorubas de África Occidental, que fueron esclavizados en gran número en las primeras décadas del siglo XIX. El nombre de «santería» deriva de las correspondencias que hacen algunos devotos entre las deidades yorubas llamadas orishas y los santos de la piedad católica romana. Muchos practicantes contemporáneos se refieren a la tradición como «la religión de los orishas» o la «religión Lukumi», por el nombre con el que se conocía a los yoruba en Cuba.

La santería se basa en el desarrollo de relaciones personales a través de la adivinación, el sacrificio, la iniciación y la mediumnidad (ver medium) entre los practicantes de la religión y las deidades orishas, que proporcionan a sus devotos protección, sabiduría y éxito y que guían a los devotos en tiempos de crisis. Se cree que el acceso a los orishas puede lograrse a través de varios tipos de adivinación. En el oráculo de Ifá, por ejemplo, un sacerdote entrenado, un babalawo («padre del misterio»), interpreta la caída de nueces de palma consagradas para revelar la respuesta de los orishas a la pregunta de un buscador. La mayoría de las consultas de Ifá prescriben alguna forma de sacrificio a uno o varios de los orishas. Estas ofrendas pueden ir desde simples presentaciones ante altares domésticos hasta elaborados festines en honor de los orishas. Como resultado de estos intercambios ceremoniales, el oráculo suele determinar que un orisha en particular ha reclamado al devoto como su hijo. Entonces se hacen los preparativos para la gran e irrevocable iniciación del devoto en los misterios de ese orisha. En la ceremonia de coronación, los símbolos del orisha patrón se colocan en la cabeza del devoto, y éste puede entrar en un trance ceremonial y convertirse en un médium de ese orisha. En las danzas de tambor llamadas bembés, los devotos iniciados, ahora llamados propiamente olorishas -los que «tienen el orisha»- pueden perder su conciencia ordinaria y manifestar la de sus orishas patrones. Se cree que, a través de los cuerpos de sus médiums, los orishas interactúan directamente con la congregación y curan y profetizan a quienes se acercan a ellos.

Desde la Revolución Cubana de 1959 hasta principios del siglo XXI, casi un millón de cubanos abandonaron la isla, llevando la religión de los orishas a ciudades de todo el continente americano, especialmente a Miami y Nueva York. La tradición también se extendió a otras comunidades latinas, afroamericanas y estadounidenses de raza blanca. Aunque se carece de datos censales, es probable que los devotos iniciados se cuenten por decenas de miles y que los que consultan a un orisha en algún momento se cuenten por millones.

Los devotos consideran la tradición de los orishas como una religión mundial y han recibido el reconocimiento público de sus logros espirituales. En 1993, el Tribunal Supremo de EE.UU. respaldó por unanimidad el derecho de los devotos a practicar el controvertido rito del sacrificio de animales en el caso Iglesia del Lukumi Babalu Aye contra Hialeah. El Ejército de Estados Unidos y la Oficina Federal de Prisiones han incorporado los ministerios de los orishas a sus capellanías. Músicos, pintores, escultores y escritores han encontrado en la tradición de los orishas fuentes de arte y orgullo africano. Es probable que las tradiciones de los orishas sigan creciendo y sean reconocidas como una de las principales contribuciones africanas a la cultura mundial.