Yahvé es el nombre del dios estatal del antiguo Reino de Israel y, posteriormente, del Reino de Judá. Su nombre está compuesto por cuatro consonantes hebreas (YHWH, conocido como el Tetragrammaton) que se dice que el profeta Moisés reveló a su pueblo. Como el nombre del ser supremo se consideraba demasiado sagrado para ser pronunciado, las consonantes YHWH se utilizaban para recordar que había que decir la palabra ‘adonai’ (señor) en lugar del nombre del dios, una práctica común en todo el Cercano Oriente en la que se utilizaban epítetos para referirse a una deidad.

Sin embargo, todas estas estipulaciones y detalles se aplicaron al dios más tarde; no está claro exactamente cuándo se adoró a Yahvé por primera vez, ni por quién, ni cómo. Los eruditos J. Maxwell Miller y John H. Hayes escriben:

Los orígenes del Yahwismo están ocultos en el misterio. Incluso la forma final editada del Génesis – II Reyes presenta diversos puntos de vista sobre el asunto. Así, Génesis 4:16, atribuido por los críticos literarios a la llamada fuente `Yahwista’, remonta el culto a Yahvé a los primeros días de la raza humana, mientras que otros pasajes remontan la revelación y el culto a Yahvé a Moisés . (111)

El académico Nissim Amzallag, de la Universidad Ben-Gurion, no está de acuerdo con la afirmación de que los orígenes de Yahvé son oscuros y sostiene que la deidad era originalmente un dios de la forja y patrón de los metalúrgicos durante la Edad de Bronce (c. 3500-1200 AEC). Amzallag cita específicamente las antiguas minas de cobre del valle de Timna (en el sur de Israel), pasajes bíblicos y extrabíblicos, y similitudes de Yahvé con dioses de la metalurgia en otras culturas para apoyarlo.

Aunque la Biblia, y en concreto el Libro del Éxodo, presenta a Yahvé como el dios de los israelitas, hay muchos pasajes que dejan claro que esta deidad también era adorada por otros pueblos de Canaán. Amzallag señala que los edomitas, ceneos, moabitas y madianitas adoraban a Yahvé en un grado u otro y que hay pruebas de que los edomitas que explotaban las minas de Timnah convirtieron un templo egipcio anterior de Hathor al culto de Yahvé.

Aunque las narraciones bíblicas describen a Yahvé como el único dios creador, señor del universo y dios de los israelitas especialmente, inicialmente parece haber sido de origen cananeo y estar subordinado al dios supremo El. Las inscripciones cananeas mencionan a un dios menor, Yahvé, e incluso el libro bíblico del Deuteronomio estipula que «el Altísimo, El, dio a las naciones su herencia» y que «la porción de Yahvé es su pueblo, Jacob y su herencia asignada» (32:8-9). Un pasaje como éste refleja las primeras creencias de los cananeos e israelitas en el politeísmo o, más exactamente, en el henoteísmo (la creencia en muchos dioses centrados en una única deidad suprema). La afirmación de que Israel siempre reconoció a un solo dios es una creencia posterior que se remonta a los primeros días del desarrollo de Israel en Canaán.

El significado del nombre `Yahweh’ se ha interpretado como «Aquel que hace lo que ha sido hecho» o «Aquel que trae a la existencia lo que existe», aunque muchos estudiosos han ofrecido otras interpretaciones. A finales de la Edad Media, los monjes cristianos cambiaron el nombre de «Yahvé» por el de «Jehová», nombre que se utiliza habitualmente en la actualidad.

El carácter y el poder de Yahvé se codificaron tras el cautiverio babilónico del siglo VI a.C. y las escrituras hebreas se canonizaron durante el periodo del Segundo Templo (c.515 A.C.-70 A.C.) para incluir el concepto de un mesías que Yahvé enviaría al pueblo judío para guiarlo y redimirlo. Yahvé, como creador todopoderoso, preservador y redentor del universo, fue luego desarrollado por los primeros cristianos como su dios que había enviado a su hijo Jesús como el mesías prometido y el Islam interpretó esta misma deidad como Alá en su sistema de creencias.

Mención extrabíblica de Yahvé

La mención más antigua de Yahvé se considera desde hace tiempo que es la Piedra Moabita (también conocida como la Estela de Mesha) erigida por el rey Mesha de Moab para celebrar su victoria sobre Israel en el año 840 a.C.. La inscripción menciona cómo Mesha, después de derrotar a los israelitas, «llevó los vasos de Yahvé a Kemosh» (el dios principal de Moab), es decir, los objetos sagrados para el culto de Yahvé en el templo, muy probablemente el templo de la capital de Israel, Samaria (Kerrigan, 78-79).

La Piedra Moabita fue descubierta en 1868 CE en la actual Jordania y el hallazgo publicado en 1870 CE. Al ser la primera inscripción extrabíblica encontrada que menciona a Yahvé, se le dio mucha importancia al descubrimiento, ya que la estela informaba del mismo acontecimiento de la narración bíblica de II Reyes 3, en la que Mesha, el moabita, se rebela contra Israel (aunque con la gran diferencia de que la estela afirma una victoria moabita y la Biblia afirma que Israel es el ganador). La forma en que se interpretó la línea de Yahvé apoyó aún más el concepto de Yahvé como el dios de los israelitas solamente, ya que Mesha afirma haber tomado las vasijas del dios israelita como tributo a las suyas.

En 1844 CE las ruinas de la antigua ciudad de Soleb en Nubia fueron excavadas por el arqueólogo Karl Richard Lepsius que documentó el sitio en detalle pero no excavó. En 1907, James Henry Breasted llegó al lugar y lo fotografió, pero tampoco realizó ninguna excavación. No fue hasta 1957 cuando un equipo dirigido por la arqueóloga Michela Schiff Giorgini excavó el lugar y encontró referencias a un grupo de personas descritas como «Shasu de Yahvé» en la base de una de las columnas del templo en la sala hipóstila. El templo fue construido por Amenhotep III (c.1386-1353 A.C.) y la referencia a Yahvé estableció que este dios era adorado por otro pueblo mucho antes de la época en que se cree que tuvieron lugar los acontecimientos de las narraciones bíblicas.

Los Shasu (también dados como Shashu) eran un pueblo nómada semítico descrito como forajidos o bandidos por los egipcios y, de hecho, son nombrados en la columna del templo de Soleb entre los demás enemigos de Egipto y aparecen más tarde, en una inscripción del reinado de Ramsés II (1279-1213 a.C.), como uno de los enemigos del faraón en la batalla de Kadesh. Como se ha establecido que eran un pueblo nómada, se ha intentado relacionarlos con los hebreos y con los Habiru, un grupo de renegados del Levante, pero estas afirmaciones han sido refutadas. Sean quienes sean los Shasu, no eran hebreos y los Habiru parecen ser cananeos que simplemente se negaron a ajustarse a las costumbres de la tierra, no un grupo étnico aparte.

El descubrimiento de la mención de Amenhotep III al Shasu de Yahvé situó al dios mucho antes en la historia de lo que se había aceptado anteriormente, pero también sugirió que Yahvé quizás no era nativo de Canaán. Esto encaja con la teoría de que Yahvé era un dios del desierto que los hebreos adoptaron en su éxodo de Egipto a Canaán. Algunos estudiosos interpretaron que las descripciones de Yahvé como columna de fuego por la noche y nube por el día, así como otras imágenes de fuego del Libro del Éxodo, sugerían que se trataba de un dios de las tormentas o una deidad del tiempo y, sobre todo, de un dios del desierto, ya que Yahvé es capaz de dirigir a Moisés hacia las fuentes de agua (Éxodo 17:6 y Números 20). Sin embargo, en la actualidad se acepta generalmente que Yahvé se originó en el sur de Canaán como un dios menor del panteón cananeo y los shasu, como nómadas, muy probablemente adquirieron su culto a él durante su estancia en el Levante.

La Piedra Moabita también ha sido reinterpretada a la luz de estudios recientes que demuestran que el pueblo de Moab también adoraba a Yahvé y la referencia a Mesha llevando los recipientes de Yahvé a Kemosh muy probablemente significa que recuperó lo que sentía que pertenecía a los moabitas, no que conquistó a Israel y a su dios en nombre del suyo.

Yahvé en la Biblia

La Biblia menciona a otras naciones que adoran a Yahvé y cómo el dios llegó desde Edom para ayudar a los israelitas en la guerra (Deuteronomio 33:2, Jueces 5:4-5), pero ésta no es la narración central. En la Biblia, Yahvé es el único Dios verdadero que crea los cielos y la tierra y luego elige a un determinado pueblo, los israelitas, como propio.

Yahvé crea el mundo, y cuelga el sol y la luna en los cielos, como abre el libro del Génesis. Crea a los animales y a los seres humanos, destruye todo en un gran diluvio excepto a Noé, a la familia de Noé y a los animales que Noé salva, y elige a Abram (más tarde conocido como Abraham) para que lleve a su pueblo a la tierra de Canaán y se establezca allí (Génesis 1-25).

La comunidad inicial de Abraham fue desarrollada por su hijo Isaac y luego por su nieto Jacob (también conocido como Israel). El hijo predilecto de Jacob, José, fue vendido como esclavo por sus hermanos y llevado a Egipto, donde, gracias a su habilidad para interpretar los sueños, alcanzó la fama y pudo salvar a la región de la hambruna (Génesis 25-50). El libro del Génesis concluye con la muerte de José tras decir a sus hermanos que Yahvé los sacará de Egipto y los devolverá a la tierra prometida a Abraham, Isaac y Jacob.

Muchos años después, cuando los israelitas han crecido demasiado para los egipcios, un faraón sin nombre ordena esclavizarlos y les hace la vida imposible (Éxodo 1-14). Aun así, la población israelita sigue creciendo, por lo que el faraón ordena matar a todos los niños varones (Éxodo 1:15-22). Una mujer de la tribu de los levitas entre los israelitas esconde a su hijo y lo envía río abajo en una cesta para que lo encuentre la hija del faraón, que lo adopta; este niño es Moisés (Éxodo 2:1-10). Moisés aprende su verdadera identidad como israelita y, tras matar a un egipcio, huye a la tierra de Madián donde, con el tiempo, encuentra a Yahvé en forma de zarza ardiente (Éxodo 3, 4:1-17). El resto del libro del Éxodo detalla las Diez Plagas que Yahvé envía a Egipto y cómo Moisés conduce a su pueblo a la libertad.

Moisés nunca llega a la tierra prometida de Canaán debido a un malentendido que tiene con Yahvé en el que golpea una roca para obtener agua cuando no debía hacerlo (Números 20), pero entrega el liderazgo a su mano derecha, Josué, que dirige a su pueblo en la conquista de Canaán según las indicaciones de Yahvé. Una vez conquistada la tierra, Josué la reparte entre su pueblo y, con el tiempo, establecen el Reino de Israel.

Yahvé en el panteón cananeo

La narración bíblica, sin embargo, no es tan sencilla como parece, ya que también incluye referencias al dios cananeo El, cuyo nombre se menciona directamente en `Israel’ (El que lucha con Dios o El que persevera con Dios). El era la deidad principal del panteón cananeo y el dios que, según la Biblia, dio a Yahvé autoridad sobre los israelitas:

Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, fijó los límites de los pueblos según el número de los Hijos de Dios. Porque la porción de Yahvé es su pueblo, Jacob su herencia asignada. (Deuteronomio 32:8-9, Texto Masorético).

Los cananeos, como todas las civilizaciones antiguas, adoraban a muchos dioses, pero el principal era el dios del cielo El. En este pasaje del Deuteronomio, El da a cada uno de los dioses autoridad sobre un segmento del pueblo de la tierra y Yahvé es asignado a los israelitas que, con el tiempo, lo convertirán en su deidad suprema y única; pero está claro que existía de antemano como un dios cananeo menor.

Yahvé como dios de la metalurgia

Sin embargo, según el erudito Nissim Amzallag, Yahvé era un dios de la metalurgia. Amzallag escribe:

Un vínculo esencial entre Yahvé y el cobre se sugiere en el Libro de Zacarías, donde la morada del Dios de Israel está simbolizada por dos montañas de cobre (Zac. 6:1-6). En sus profecías, Ezequiel describe a un ser divino como «un hombre que estaba allí, cuyo aspecto brillaba como el cobre» (Ez. 40:3), y en otra parte de este libro, incluso se menciona explícitamente a Yahvé como un fundidor (Ez. 22:20). En Isaías 54:16, se menciona explícitamente a Yahvé como creador tanto del trabajador del cobre como de su obra… Tal participación de Yahvé no se menciona en ningún otro lugar para otros oficios o actividades humanas. (394)

Amzallag señala además las similitudes entre Yahvé y otros dioses de la metalurgia:

El dios de la metalurgia aparece generalmente como una deidad destacada. Generalmente está involucrado en la creación del mundo y/o en la creación de los seres humanos. La abrumadora importancia del dios de la metalurgia refleja el papel central desempeñado por los fundidores de cobre en el surgimiento de las civilizaciones en todo el mundo antiguo. (397)

Amzallag compara los atributos del egipcio Ptah y del mesopotámico Ea/Enki junto con Napir de Elam, todos dioses de la metalurgia (entre sus otros atributos) con Yahvé y encuentra sorprendentes similitudes. Afirma además que el nombre del dios de los edomitas, Qos, es un epíteto de Yahvé y señala cómo los edomitas, un pueblo estrechamente relacionado con la metalurgia, eran los principales trabajadores y administradores de las minas de cobre de Timna y, además, que Edom nunca se menciona en la Biblia como un desafío a Israel en nombre de un dios extranjero; sugiriendo así que los dos pueblos adoraban a la misma deidad (390-392).

Aunque la teoría de Amzallag ha sido cuestionada, no ha sido refutada. Son especialmente convincentes sus argumentos a partir de pasajes bíblicos y las pruebas arqueológicas citadas de las ruinas de las minas de Timna.

De Dios de la Metalurgia a Deidad Suprema

Yahvé, según Amzallag, pasó de ser un dios entre muchos a ser la deidad suprema por parte de los israelitas en la Edad de Hierro (c.1200-930 a.C.), cuando el hierro sustituyó al bronce y los fundidores de cobre, cuyo oficio se consideraba una especie de magia transformadora, perdieron su estatus único. En esta nueva era, los israelitas de Canaán trataron de distanciarse de sus vecinos para consolidar su fuerza política y militar, por lo que elevaron a Yahvé por encima de El como ser supremo y lo reclamaron como propio. Su asociación con la fragua, y con la imaginería del fuego, el humo y los golpes, funcionó también para describir a un dios de las tormentas y la guerra y así el carácter de Yahvé cambió de una deidad de la transformación a una de la conquista. Miller y Hayes comentan:

Tal vez la característica más notable de Yahvé en la poesía y la literatura narrativa tempranas de Israel sea su militancia. La llamada «Canción del Mar» en Éxodo 15:1-18 y la «Canción de Débora» en Jueces 5 son típicas en su alabanza a Yahvé, el guerrero divino con el que se podía contar para intervenir en nombre de sus seguidores… Así, puede haber sido principalmente en relación con las guerras de Israel que Yahvé ganó estatus como dios nacional. En tiempos de paz, las tribus dependían en gran medida de Baal en sus diversas formas locales para asegurar la fertilidad. Pero cuando se reunieron para hacer la guerra contra sus enemigos comunes, se habrían dirigido a Yahvé, el guerrero divino que podía proporcionar la victoria. (112)

Yahvé como guerrero es evidente a lo largo de las escrituras hebreas que se convirtieron en el Antiguo Testamento cristiano, y la imagen del guerrero también es evidente en pasajes del Nuevo Testamento que se basan en las obras anteriores (por ejemplo, Efesios 6:11, Filipenses 2:25, II Timoteo 2:3-4, I Corintios 9:7, entre otros). Cuando se escribieron estas obras, el culto a Yahvé había sufrido una dramática transformación respecto a lo que había sido en los primeros tiempos de los israelitas en Canaán.

Creencias religiosas tempranas &Prácticas posteriores

Inicialmente, los pueblos de Canaán, incluidos los israelitas, practicaban una forma de culto a los antepasados en la que veneraban al «dios del padre» o al «dios de la casa», además de rendir homenaje a sus antepasados terrenales, en un esfuerzo por establecer conexiones tribales y familiares individuales (van der Toorn, 177). Con el tiempo, esta práctica evolucionó hacia la adoración de deidades como El, Asherah, Baal, Utu-Shamash y Yahvé, entre otras.

Cuando los israelitas desarrollaron su comunidad en Canaán, trataron de distanciarse de sus vecinos y, como se ha señalado, elevaron a Yahvé por encima de la deidad suprema cananea tradicional El. Sin embargo, no abrazaron el monoteísmo en esta época. Los israelitas siguieron siendo un pueblo henoteísta durante la época de los Jueces, que es anterior al surgimiento de la monarquía, y durante toda la época del Reino de Israel (c.1080-c. 722).

En el 931 a.C., tras la muerte de Salomón, el reino se dividió en dos y surgió en el sur una nueva entidad política, el Reino de Judá con capital en Jerusalén. Los reinos de Israel y Judá guerrearon periódicamente o se aliaron entre sí hasta el año 722 a.C., cuando los asirios destruyeron Israel y, siguiendo su política militar habitual, deportaron a sus habitantes y los sustituyeron por otros de su imperio. Judá pudo resistir las campañas militares asirias pero sólo pagando tributo a Asiria.

El Imperio Asirio cayó ante una fuerza invasora de babilonios, medos y otros en el 612 a.C. y los babilonios reclamaron la región de Canaán. En el 598 a.C. invadieron Judá y saquearon Jerusalén, destruyendo el templo de Salomón y llevándose a los principales ciudadanos de vuelta a Babilonia. Esta es la época de la historia judía conocida como el Cautiverio Babilónico (c.598-538 AEC). Babilonia fue conquistada por Ciro el Grande (m. 530 a.C.) de los persas, quien permitió a los líderes judíos regresar a su tierra natal en el año 538 a.C.

Como en todas las religiones antiguas (así como en las modernas), la fe del pueblo se basaba en un entendimiento de quid pro quo (esto por aquello) en el que honrarían y servirían a una deidad y, a cambio, recibirían protección y guía. Cuando el templo fue destruido y el reino saqueado, el clero judío tuvo que encontrar alguna razón para la tragedia y llegó a la conclusión de que se debía a que no habían prestado suficiente atención a Yahvé y le habían enfadado al reconocer y adorar a otros dioses.

Durante el período del Segundo Templo (c.515 a.C-70 d.C.) se revisó el judaísmo, se canonizó la Torá y se estableció una nueva concepción de lo divino que hoy se conoce como monoteísmo, es decir, la creencia en una única deidad. En este momento, los estudiosos han establecido, las obras más antiguas que eventualmente se convirtieron en las Escrituras hebreas fueron revisadas para reflejar un sistema de creencia monoteísta entre los israelitas mucho antes de lo que realmente se practicaba.

El monoteísmo de las Escrituras hebreas sería apropiado más tarde por los seguidores del cristianismo, que continuarían venerando a Yahvé, eventualmente conocido como Jehová y luego, simplemente, como «Dios», y el Islam también desarrollaría la deidad bajo el nombre de Alá («el Dios») a partir del siglo VII de nuestra era. Sea quien sea Yahvé en su origen, y sea cual sea su culto, hoy en día constituye la base de las tres grandes religiones monoteístas del mundo.