“‘Noi il popolo’ non ha mai significato ‘tutto il popolo’.

Queste sono state le parole del candidato presidenziale indipendente e membro della Nazione Navajo Mark Charles mentre parlava, con grande entusiasmo, al primo forum presidenziale dedicato alle questioni dei nativi americani in oltre un decennio.

In agosto, centinaia di popoli indigeni si sono riuniti a Sioux City, Iowa, per il forum presidenziale di due giorni Frank LaMere. La gente aveva viaggiato da Laguna Pueblo nel Nuovo Messico alle comunità Wampanoag nel Massachusetts, desiderosi di avere la possibilità di essere ascoltati. Oltre a Charles, erano presenti otto democratici, compresi i frontrunner Bernie Sanders ed Elizabeth Warren. Il forum ha segnato il raro ciclo presidenziale in cui i candidati stanno semplicemente riconoscendo che i nativi esistono.

Le domande hanno coperto molto terreno: il cambiamento climatico, il censimento del 2020, la consultazione delle nazioni indigene sulle decisioni federali e l’Indian Child Welfare Act, una legge del 1978 destinata a invertire il numero sproporzionatamente alto di bambini indigeni rimossi dalle loro case dalle agenzie governative. Sono stati discussi anche i piani dei candidati: Quello della Warren prevede massicci aumenti di spesa per aiutare a sostenere l’Indian Country; quello di Julián Castro rileva la necessità di sviluppare la competenza culturale nelle relazioni federali, dando anche alle tribù una maggiore autodeterminazione.

Ma per tutte queste questioni attuali, sono state espresse anche rimostranze storiche. Quindi ci si deve chiedere: quali promesse a lungo non mantenute nei confronti delle popolazioni indigene possono effettivamente essere mantenute dai candidati presidenziali? Dove andiamo da qui?

Non c’è una risposta facile su come migliorare il rapporto di oltre 400 anni tra i popoli indigeni e gli Stati Uniti. In parte, perché il Paese Indiano è così diverso. Ci sono più di 5,2 milioni di indiani d’America e nativi dell’Alaska che vivono in America e 573 nazioni indiane riconosciute a livello federale in tutto il paese, ognuna con storie distinte di colonizzazione dal contatto europeo. Poi ci sono anche nazioni riconosciute dallo stato, nazioni non riconosciute e comunità indigene che vivono nella diaspora.

Mentre le persone di una singola comunità forniranno una serie di prospettive – molto meno in tutte le 573 tribù riconosciute a livello federale – il più delle volte viene sempre fuori una versione di una risposta su ciò che gli Stati Uniti devono fare: onorare i trattati.

Il governo statunitense ha firmato 370 trattati con numerose nazioni indigene dal 1778 al 1871. Mentre il linguaggio nei trattati è diverso, ci sono spesso alcune caratteristiche comuni dei patti: una garanzia di pace, una definizione dei confini della terra, la conservazione dei diritti di caccia e pesca, e disposizioni per la protezione contro i nemici interni ed esteri.

Ma questi patti sono stati firmati in periodi significativamente diversi della storia, con una visione incredibilmente divergente di ciò che le nazioni indigene erano. Ecco perché ascoltare ciò che i popoli nativi stanno effettivamente chiedendo è così importante.

Quindi, mentre quasi tutti i candidati al LaMere Forum hanno detto che avrebbero onorato i trattati o la “legge suprema” degli Stati Uniti, cosa significa in realtà per quanto riguarda i risultati tangibili?

Abbiamo chiesto a sei accademici indigeni, leader di comunità e attivisti come sarebbe se gli Stati Uniti adempissero alle loro responsabilità di fiducia e di trattato.

Dr. Cutcha Risling Baldy, Hoopa Valley Tribe/Yurok/Karuk, assistente professore e presidente del dipartimento di studi nativi americani alla Humboldt State University:

Qui in California, non abbiamo trattati. Beh, abbiamo dei trattati, ma quei trattati non sono stati ratificati. Ce n’erano 18 in totale che furono fatti con gli indiani della California nel 1800, ma all’epoca il Congresso decise di non ratificarli e poi li mise sotto un’ingiunzione di segretezza.

Il nostro popolo aveva accettato questi trattati nella speranza di trovare tregua dal genocidio che veniva perpetrato contro di noi dal governo e dai cittadini della California. Alcuni membri della mia famiglia firmarono questi trattati, e più tardi avrebbero raccontato storie su quanto fossero combattuti questi negoziati e su come avessero lottato per conciliare ciò che dovevano compromettere per proteggere le generazioni future e per proteggere le nostre terre e i nostri parenti più che umani. Quando le tribù si riunivano per negoziare i trattati, non pensavano solo al presente, ma a molte generazioni future. I loro negoziati riguardavano la relazione, la responsabilità, il rispetto e la reciprocità.

Non tutte le tribù della California hanno potuto rinegoziare o essere riconosciute dopo che i trattati sono stati respinti. Alcune tribù che hanno firmato trattati sono ora tribù “non riconosciute”. Nel 2014, il National Museum of the American Indian ha esposto uno dei trattati della California non ratificati. Una collega ha visitato questa mostra quando è stata aperta per poter vedere questo trattato che è stato firmato da alcuni dei suoi parenti. Mi ha raccontato che mentre stava di fronte al documento, ha pianto in silenzio tra sé e sé. Ancora oggi il governo federale non riconosce la sua gente come Indiani della California viventi.

I trattati sono accordi fondamentali che gli Stati Uniti hanno fatto con le nazioni native. Nessuno ha ingannato gli Stati Uniti a stipulare trattati, nessuno ha ingannato Benjamin Franklin (o qualsiasi altro padre fondatore) a costruire una nazione che aveva anche molte altre nazioni al suo interno. Questa è la nazione che hanno costruito; questi sono gli accordi che hanno fatto. Se onoriamo la Costituzione, dobbiamo onorare i trattati. Se vogliamo veramente onorare i trattati, dobbiamo centrare le storie indigene, sostenere l’autodeterminazione e costruire un futuro decolonizzato restituendo le terre rubate. Questo è successo in tutto il mondo, ed è successo anche qui in California. La restituzione delle terre rubate è il modo in cui onoriamo veramente la responsabilità fiduciaria.

Matthew Fletcher, Grand Traverse Band of Ottawa and Chippewa Indians/Potawatomi descendant, direttore dell’Indigenous Law and Policy Center al Michigan State University College of Law:

La nostra comprensione dei doveri del governo federale verso gli indiani e le tribù indiane potrebbe essere sul punto di cambiare radicalmente. Ma in questo momento, il governo federale fallisce terribilmente nell’adempimento dei suoi doveri – basta guardare la povertà del paese indiano, i tassi di criminalità, i tassi di suicidio e gli indicatori di cattiva salute.

L’interpretazione originale del rapporto federale-tribù era che gli Stati Uniti hanno accettato di intraprendere un dovere di protezione verso gli indiani e le tribù. Ciò significa che le tribù rinunciavano a gran parte della loro sovranità esterna, ma dovevano mantenere tutti i poteri governativi interni che possedevano, come il potere di fare leggi e di farle rispettare all’interno del territorio della tribù.

In molti trattati, il governo federale ha accettato di garantire alle tribù indiane l’istruzione, l’assistenza sanitaria, gli alloggi e altri servizi. Gli Stati Uniti hanno anche accettato di gestire e proteggere le risorse delle tribù indiane, come le terre e il legname.

Tuttavia, il dovere di protezione mutò politicamente in un rapporto tutore-incaricato dopo una decisione della Corte Suprema del 1831. Sarebbe anche la premessa per il governo federale di etichettare gli indiani come legalmente incompetenti. Questo modo di pensare raggiunse l’apice negli anni 1880 quando il Congresso federalizzò la giurisdizione nell’Indian Country, spezzò le riserve in lottizzazioni individuali e rese obbligatoria l’istruzione in collegio. Nella seconda metà del 20° secolo, il Congresso ha ripristinato e implementato una comprensione moderna del dovere di protezione, che noi chiamiamo autodeterminazione.

Quello che rimane sono due tipi di doveri fiduciari. Il primo tipo è un trust vero e proprio, in cui gli Stati Uniti detengono e gestiscono i beni degli indiani e delle tribù in un trust. Il secondo tipo è indicato dalla Corte Suprema, in modo impreciso, come il rapporto fiduciario generale, una sorta di obbligo morale di assistere gli interessi tribali. Etichettare il dovere come obbligo morale rende effettivamente gli obblighi del governo federale volontari e inapplicabili.

Il rapporto fiduciario generale ha comunque dei denti. Se il Congresso decide di fornire servizi agli indiani o alle tribù, questa versione moderna del dovere di protezione è una fonte di autorità legale per il Congresso per farlo.

Ma cosa succede se il Congresso sceglie di non agire? O il presidente agisce in opposizione agli interessi tribali, apparentemente in contrasto con il dovere di protezione? Le nazioni indiane hanno rinunciato a molto in cambio del dovere di protezione – terre, risorse, poteri sovrani – e etichettare i doveri del governo federale come meramente volontari è atroce.

Questo potrebbe cambiare radicalmente, come ho detto sopra. Il giudice Gorsuch ha dichiarato in un recente caso della Corte Suprema che prende molto sul serio lo scambio tra sovrani memorizzato nei trattati indiani. Parafrasando, ha scritto che le tribù non hanno rinunciato a tanto per niente: le tribù hanno diritto a qualcosa.

Inoltre, e questo non vuole essere un’approvazione di Elizabeth Warren, se la sua piattaforma legislativa sugli affari indiani si realizzasse e i servizi federali al paese indiano fossero pienamente finanziati, sarebbe un passo enorme verso l’adempimento della responsabilità di fiducia.

Karen Diver, Fond du Lac Band of Lake Superior Chippewa, direttore del Business Development of Native American Initiatives all’Università dell’Arizona:

Prima di tutto, rispettare i trattati significa riconoscere che le nazioni tribali sono entità politiche e rispettare il diritto all’autogoverno. Per sostenere ciò, il governo federale ha bisogno di finanziare pienamente i suoi obblighi che sono stati pre-pagati dalle tribù con la terra.

Per esempio, mentre ci sono molte questioni che contribuiscono agli indicatori sanitari negativi nel Paese Indiano, la mancanza cronica di finanziamenti per il Servizio Sanitario Indiano non fa che peggiorare le cose. È ora di rendere obbligatorio il pieno finanziamento del Servizio Sanitario Indiano, che è responsabile della fornitura di servizi sanitari federali alle popolazioni native degli Stati Uniti, come inizio verso il miglioramento dell’assistenza sanitaria nel Paese Indiano.

Un altro primo esempio viene dai servizi abitativi. Il Native American Housing Assistance and Self-Determination Act, che ha semplificato il processo di assistenza abitativa per le nazioni indiane, è scaduto nel 2013. Sebbene continuino ad essere finanziati piccoli importi, l’atto, come un passo verso il riconoscimento della crisi dei senzatetto nel Paese Indiano, deve essere riautorizzato.

Questi obblighi si estendono anche non solo alla quantità di finanziamenti autorizzati, ma anche al rispetto dell’autogoverno che le nazioni tribali hanno in relazione a tali finanziamenti. In parole povere, questo significa non solo finanziare i programmi nel Paese Indiano, ma permettere alle nazioni tribali di gestire quei fondi nel modo che ritengono opportuno.

Questo rispetto per l’autogoverno deve estendersi anche alla giurisdizione penale nel Paese Indiano. Al momento attuale, il Violence Against Women Act e le sue disposizioni che permettono di perseguire i non-indiani che commettono violenza domestica sui membri delle tribù, sono scadute l’anno scorso.

Gli esempi precedenti sono solo alcuni piccoli passi verso l’onorare gli obblighi dei trattati degli Stati Uniti, ma sono significativi. Sono simboli e il riconoscimento che qui c’erano popoli completamente autonomi e autogestiti molto prima della creazione di questo paese.

DeLesslin George-Warren, cittadino della Nazione Catawba, consulente della Nazione Catawba:

Per me, onorare i trattati significa onorare veramente i diritti di pesca, caccia e raccolta garantiti nella maggior parte dei trattati. Quando molte tribù hanno stipulato accordi con la Corona e poi con gli Stati Uniti, ci siamo riservati il diritto di pescare, cacciare e raccogliere come abbiamo sempre fatto nelle nostre terre. Eppure i membri delle tribù vengono regolarmente multati per aver esercitato questi diritti, e gli Stati Uniti e le multinazionali continuano a costruire infrastrutture che interrompono la nostra capacità di praticare i nostri sistemi alimentari tradizionali.

Per la maggior parte, il governo federale e le multinazionali hanno sostituito un processo di negoziazione veramente basato sui trattati con una pratica di “consultazione” debole e inapplicabile, che non richiede molto più che chiedere ai popoli indigeni cosa pensano di un particolare progetto. In molti casi, per quanto riguarda i nostri siti sacri e i diritti dei trattati, anche se c’è una forte opposizione, i progetti vanno avanti, rendendo la consultazione niente più che un processo di notifica. I nostri trattati non garantiscono consultazioni che saranno ignorate.

I trattati garantiscono il nostro diritto a piante, animali, terre, aria e corsi d’acqua tradizionali. I progetti che inibiscono questi diritti sono una violazione dei nostri trattati e, per estensione, della Costituzione degli Stati Uniti.

Tara Houska, Couchiching First Nation, avvocato tribale

Per iniziare un capitolo della storia degli Stati Uniti che non trovi il suo fondamento nei trattati annualmente violati, il Congresso deve fare il suo dovere di sostenere la legge.

Realizzare la responsabilità del trust è un’altra questione. Per me significa riconoscere e onorare le nazioni native sovrane come tali: nazioni indipendenti con piena autorità in materia penale, civile e di autogoverno. Dobbiamo essere in grado di proteggere la nostra gente, far rispettare le leggi tribali, svilupparci economicamente e garantire terre e acque sane per sostenere le nostre comunità.

Il mondo è in movimento, la nostra sopravvivenza condivisa è in pericolo. I popoli nativi detengono l’80% della biodiversità rimanente nel mondo. Siamo i detentori del sacro. Siamo il canarino nella miniera dell’umanità.

Liz Medicine Crow, Haida/Tlingit, presidente e amministratore delegato del First Alaskans Institute:

È fondamentale capire che il rapporto vincolante di base tra le tribù e gli Stati Uniti, e i loro governi statali e territoriali, è un rapporto politico, come tra nazioni tribali. In sostanza, ciò significa anche che invece di cercare di annullarlo, di uscirne o di cambiarlo in un modo che lo distrugga, il governo degli Stati Uniti deve effettivamente abbracciarlo e fare il massimo che può per sostenere questi obblighi in un rispettoso rapporto da governo a governo – lavorando con le tribù, non contro di loro.

E a livello personale, essere un patriota e un cittadino degli Stati Uniti significa sostenere gli impegni di questo paese sostenendo e onorando questi obblighi in perpetuo nei confronti dei popoli indigeni di queste terre. Insegnatelo nelle scuole elementari e medie, nelle università, nei programmi tecnici e commerciali. Fate in modo che sia un principio fondamentale del vostro impegno comunitario e delle vostre migliori pratiche commerciali per stabilire buone relazioni con le tribù locali e vicine e con i cittadini tribali. Eseguite significativi riconoscimenti del territorio durante le vostre riunioni e conferenze. Educate voi stessi, le vostre famiglie e le vostre organizzazioni religiose e comunitarie su queste responsabilità americane.

Questi rapporti sono un obbligo primario della nazione degli Stati Uniti. Come paese fondato sul furto delle terre e delle vite degli indigeni e sul furto del lavoro e delle vite dei neri attraverso la schiavitù, significa che questo paese deve essere all’altezza dei propri ideali di se stesso e delle sue promesse, obblighi e impegni legalmente vincolanti nella misura massima. Significa che gli Stati Uniti devono essere onorevoli; e dove non lo sono stati, devono lavorare per correggerlo.

Rory Taylor è un giornalista Ckiri/Chahta che si occupa di politica indigena, di politica e dell’intersezione di razza, cultura e società in America. Originario della zona di Los Angeles, attualmente vive nel territorio di Ngāti Whātua Orākei in Tāmaki Makaurau e sta perseguendo un Master in Studi Indigeni presso Te Whare Wānanga o Tāmaki Makaurau.