Questo articolo è adattato da Thanissaro Bhikkhu dal seminario che ha tenuto su “Buddha, Dhamma, Sangha: Il Triplo Rifugio” al Centro di Studi Buddhisti di Barre il 16-18 giugno 1995.

L’atto di andare in rifugio segna il punto in cui si decide di prendere il Dhamma come guida primaria della condotta nella propria vita. Significa che la propria relazione con la pratica del Dhamma è maturata dal semplice coinvolgimento in un impegno. Per capire perché questo impegno è chiamato “rifugio”, è utile guardare la storia dell’usanza.

Nell’India pre-buddista, andare in rifugio significava proclamare la propria fedeltà a un patrono – una persona potente o un dio – sottoponendosi alle direttive del patrono nella speranza di ricevere in cambio protezione dal pericolo. Nei primi anni della carriera di insegnamento del Buddha, i suoi nuovi seguaci adottarono questa usanza per esprimere la loro fedeltà al Buddha, al Dhamma e al Sangha, ma nel contesto buddista questa usanza assunse un nuovo significato.

Il buddismo non è una religione teistica, e quindi una persona che prende rifugio nel senso buddista non sta chiedendo che il Buddha intervenga personalmente per fornire protezione. Tuttavia, gli insegnamenti del Buddha sono incentrati sulla realizzazione che la vita umana è piena di pericoli – dall’avidità, dalla rabbia e dall’illusione – e quindi il concetto di rifugio è una parte centrale del sentiero della pratica, in quanto la pratica è finalizzata ad ottenere la liberazione da questi pericoli. Poiché sia i pericoli che la liberazione da essi provengono in ultima analisi dalla mente, c’è bisogno di due livelli di rifugio: i rifugi esterni, che forniscono modelli e linee guida in modo da poter identificare quali qualità nella mente portano al pericolo e quali al rilascio; e i rifugi interni, cioè le qualità che portano al rilascio che sviluppiamo nella nostra mente a imitazione dei nostri modelli esterni. Il livello interno è dove si trova il vero rifugio.

La tradizione di andare al rifugio è ancora rilevante per la nostra pratica di oggi, perché ci troviamo di fronte agli stessi pericoli interni che affrontavano le persone al tempo del Buddha. Abbiamo ancora bisogno della loro stessa protezione. Prendere rifugio nel senso buddista è essenzialmente un atto di prendere rifugio nella dottrina del karma. È simile a un atto di sottomissione in quanto ci si impegna a vivere in linea con la convinzione che le azioni basate su intenzioni abili portano alla felicità, mentre le azioni basate su intenzioni non abili portano alla sofferenza; è simile a un atto di richiesta di protezione in quanto si confida che seguendo l’insegnamento non si cadrà nelle disgrazie che il cattivo karma genera. Prendere rifugio in questo modo significa in definitiva prendere rifugio nella qualità delle nostre stesse intenzioni, perché è lì che si trova l’essenza del karma.

I rifugi esterni nel Buddismo sono il Buddha, il Dhamma e il Sangha, conosciuti anche come la Triplice Gemma. Sono chiamate gemme sia perché sono preziose sia perché, nei tempi antichi, si credeva che le gemme avessero poteri protettivi. La Triplice Gemma supera le altre gemme in questo senso, perché i suoi poteri protettivi possono essere messi alla prova e possono portare più lontano di quelli di qualsiasi gemma fisica, fino alla libertà assoluta dalle incertezze del regno dell’invecchiamento, della malattia e della morte.

Il Buddha, a livello esterno, si riferisce a Siddhattha Gotama, il principe indiano che rinunciò ai suoi titoli reali e andò nella foresta, meditando fino ad ottenere infine il Risveglio. Prendere rifugio nel Buddha significa, non prendere rifugio in lui come persona, ma prendere rifugio nel fatto del suo Risveglio: porre fiducia nella convinzione che egli si sia effettivamente risvegliato alla verità, che lo abbia fatto sviluppando qualità che anche noi possiamo sviluppare, e che le verità alle quali si è risvegliato forniscano la migliore prospettiva per la condotta della nostra vita.

Il Dhamma, a livello esterno, si riferisce al sentiero della pratica che il Buddha insegnò ai suoi seguaci. Questo, a sua volta, è diviso in tre livelli: le parole dei suoi insegnamenti, l’atto di mettere in pratica quegli insegnamenti e il raggiungimento del Risveglio come risultato. Questa triplice divisione della parola “Dhamma” è essenzialmente una mappa che mostra come prendere i rifugi esterni e renderli interni: imparare gli insegnamenti, usarli per sviluppare le qualità che il Buddha stesso usò per raggiungere il Risveglio, e poi realizzare la stessa liberazione dal pericolo che egli trovò nella qualità della Morte-Interna che noi possiamo toccare all’interno.

La parola Sangha, a livello esterno, ha due sensi: convenzionale e ideale. Nel suo senso ideale, il Sangha consiste di tutte le persone, laiche o ordinate, che hanno praticato il Dhamma fino al punto di ottenere almeno uno sguardo all’Immortalità. In senso convenzionale, Sangha denota le comunità di monaci e monache ordinati. I due significati si sovrappongono ma non sono necessariamente identici. Molti membri del Sangha ideale non sono ordinati; molti monaci e monache non hanno ancora toccato l’Immortale. Tutti coloro che prendono rifugio nel Buddha, nel Dhamma e nel Sangha diventano membri della quadruplice assemblea (parisa) dei seguaci del Buddha: monaci, monache, uomini e donne laici. Sebbene si creda ampiamente che tutte le persone coinvolte nella pratica del Dhamma siano membri del Sangha, questo non è il caso. Solo coloro che sono ordinati sono membri del Sangha convenzionale; solo coloro che hanno intravisto l’Immortalità sono membri del Sangha ideale. Tuttavia, tutti coloro che hanno preso rifugio nella Triplice Gemma ma non appartengono al Sangha in nessuno dei due sensi della parola, contano ancora come buddisti genuini, in quanto sono membri del parisa del Buddha.

Quando si prende rifugio nel Sangha esterno, si prende rifugio in entrambi i sensi del Sangha, ma i due sensi forniscono diversi livelli di rifugio. Il Sangha convenzionale ha aiutato a mantenere vivi gli insegnamenti per più di 2.500 anni. Senza di esso, non avremmo mai imparato ciò che il Buddha ha insegnato. Tuttavia, non tutti i membri del Sangha convenzionale sono modelli affidabili di comportamento. Quindi, quando si cerca una guida nella condotta della propria vita, si deve guardare agli esempi viventi o registrati forniti dai San glia ideali. Senza il loro esempio, non sapremmo: (1) che il Risveglio è disponibile per tutti, e non solo per il Buddha; e (2) come il Risveglio si esprime nella realtà

A livello interno, il Buddha, il Dhamma e il Sangha sono le qualità abili che sviluppiamo in noi stessi imitando i nostri modelli esterni. Per esempio, il Buddha era una persona di saggezza, purezza e compassione. Quando sviluppiamo queste qualità, esse formano il nostro rifugio a livello interno. Il Buddha assaporò il Risveglio coltivando convinzione, persistenza, consapevolezza, concentrazione e discernimento. Quando sviluppiamo queste stesse qualità fino al punto di raggiungere anche il Risveglio, quel Risveglio è il nostro rifugio finale. Questo è il punto in cui i tre aspetti della Triplice Gemma diventano uno: oltre la portata dell’avidità, della rabbia e dell’illusione, e quindi totalmente sicuri.