Introduzione

Gli studenti universitari tipicamente perseguono una formazione universitaria con l’obiettivo di acquisire nuova conoscenza, certezza, o verità, sul mondo. Studi recenti hanno dimostrato che quando gli studenti cercano di acquisire conoscenze sulla mente e la sua connessione con il mondo, si confrontano rapidamente con quello che è noto come il problema filosofico mente-corpo, o quello che viene comunemente chiamato “dualismo della sostanza” o “dualismo cartesiano” (Fahrenberg e Cheetham, 2000). Affermando una rigida differenza ontologica ed epistemologica tra la mente immateriale e il corpo materiale, gli studenti di psicologia che non riescono a esaminare criticamente questo dualismo cartesiano della sostanza in modo più dettagliato, pongono una maggiore enfasi sulla memorizzazione meccanica o sull’apprendimento superficiale della conoscenza e dei fatti, che Ryan (1984) ha dimostrato essere meno efficace dei processi di interpretazione e comprensione associati alla comprensione e all’apprendimento profondo. L’epistemologia dualista, in altre parole, porta ad applicazioni più deboli della conoscenza, e a voti più bassi, nelle classi di psicologia (Ryan, 1984; Lonka e Lindblom-Ylanne, 1996). Questo corre anche il rischio di trasferire tacitamente credenze scientifiche dualistiche acritiche nelle future professioni scientifiche, paramediche e mediche (Demertzi et al., 2009). Al fine di esplorare questo dualismo tacito in classe, quindi, questo articolo fornisce strumenti pedagogici che possono essere abbracciati da istruttori e studenti: in primo luogo, offrendo una base filosofica alternativa o epistemologia per il loro apprendimento e insegnamento, basata non sulla filosofia dualistica di René Descartes, ma sulla filosofia olistica di Martin Heidegger. In secondo luogo, illustrando questa prospettiva epistemologica alternativa nella pratica, attraverso semplici illusioni delle neuroscienze come le illusioni “Pinocchio” e “Rubber Hand” che manipolano la rappresentazione corporea della mente. Così facendo, un istruttore può rendere più espliciti i taciti assunti dualistici tenuti dagli studenti prima di questi argomenti ed esercizi, in modo che gli studenti possano esaminarli e pensarci più criticamente. Con queste diverse epistemologie e dimostrazioni pratiche, quindi, gli istruttori espongono o sfidano le credenze dualistiche nella loro classe, e facilitano un apprendimento più profondo o la comprensione nei loro studenti illustrando modi alternativi di concepire come la loro mente e il loro corpo si relazionano al mondo.

Anche se è impossibile falsificare un problema metafisico che ha afflitto la filosofia occidentale fin dall’Illuminismo (e in altre forme, fin da Platone), lo scopo di questo articolo non è quello di attaccare il dualismo cartesiano in sé, né quello di esaminare ogni singola prospettiva filosofica che sia contraria o alternativa al pensiero dualista. Questo è un complesso e gargantuesco compito filosofico e scientifico che si trova al di fuori dello scopo di questo breve articolo. Invece, mira a fornire a studenti e istruttori solo un’alternativa al dualismo sia nel pensiero (epistemologia) che nell’azione (pratica in classe), al fine di catalizzare un modo diverso di pensare in classe: un modo più olistico di pensare e comprendere come la mente e il corpo si interconnettono, si sovrappongono, o esistono, che differisce dagli assunti epistemologici di superficie tacitamente alla base del dualismo mente-corpo. Nel fare ciò, non mira a contrastare o confutare i dualismi metafisici, ma ad aprire nuovi spazi per gli studenti per pensare criticamente al loro mondo, e ad altre filosofie e pratiche che potrebbero anche rivelarlo in modi diversi più adatti all’apprendimento e alla comprensione profonda. Gli istruttori beneficeranno i loro studenti promuovendo queste facoltà e prospettive critiche attraverso un impegno più profondo sia della scienza che della filosofia.

Dualismo Cartesiano

René Descartes (1596-1650), è stato un matematico, filosofo e scienziato francese del XVII secolo. Il fondatore della geometria analitica, è ora più comunemente indicato come il padre della filosofia moderna a causa della sua rivoluzionaria riformulazione di come la verità, la certezza, e la mente e il corpo, sono compresi ontologicamente e collegati epistemologicamente. Prima di Cartesio, la composizione della mente era generalmente attribuita al modo in cui l'”anima” disponeva gli stimoli sensoriali per formare il pensiero, come era proclamato dall’ortodossia cattolica. La mente e il corpo erano fusi in una persona come un tutto unico, e le verità e le certezze che governano l’anima erano determinate a priori da Dio. Il corpo funzionava meccanicamente, come un automa animale; l’azione umana, la mente e il pensiero derivavano dal funzionamento dell’anima come prescritto da Dio e articolato attraverso la dottrina della Chiesa.

Piuttosto che attribuire semplicemente tutto il pensiero e l’essere umano a Dio, il razionalismo di Cartesio pose un nuovo rivoluzionario fondamento per la verità e la certezza: la mente razionale e pensante del soggetto, o l'”io” della soggettività (Cartesio, 1998). Questa nuova razionalità dell’autocertezza era fondata sulla capacità di scetticismo radicale, o dubbio. Sotto l’incantesimo del dubbio cartesiano, tutti gli stimoli empirici che emanano dal mondo materiale attraverso la vista corporea, il gusto, il tatto, ecc, potrebbero sempre ingannare la mente, poiché, come in un sogno, la mente non può essere certa che queste sensazioni fisiche siano reali. “Supporrò”, scrive Cartesio, “non un Dio supremamente buono, fonte della verità, ma piuttosto un genio malvagio, supremamente potente e intelligente, che ha diretto tutto il suo sforzo a ingannarmi.” (Cartesio, 1998, p. 62) Non potendo essere certo che “l’aria, la terra, i colori, le forme, i suoni” o qualsiasi altra res extensa che comprende il nostro corpo percepito e il mondo materiale sostanziale esista davvero, Cartesio sosteneva che rimaneva solo una certezza inesorabile e la sola verità: “Vedo molto chiaramente che, per pensare, è necessario esistere” (p. 18). Dubitare è ancora pensare; e pensare è esistere o essere. Da qui, la famosa massima di Cartesio che è alla base dell’epistemologia dualista fino ad oggi: “Penso, dunque sono” (cogito ergo sum) (p. 18). In base a questa massima, possiamo quindi essere certi che la nostra mente pensante esista separatamente dalle nostre sostanze sensibili e dal nostro corpo, perché la mente può percepire e ragionare contro ciò che il nostro corpo fraintende rapidamente: “ciò che credevo di aver visto con i miei occhi, in realtà l’ho afferrato solo attraverso la facoltà di giudizio, che è nella mia mente”. (p. 68). Ciò che il mio corpo mi dice essere due sostanze diverse, acqua e ghiaccio, la mia mente ragiona come la stessa sostanza. Anche se i successivi seguaci del razionalismo e del dualismo cartesiano abbandonarono l’antiquata convinzione di Cartesio che l’anima (mente) potesse incontrare e influenzare gli “spiriti vitali” del funzionamento meccanico del corpo attraverso la ghiandola pineale del cervello, l’epistemologia dualistica che egli pose tra pensiero/materia, soggettività/oggettività e mente/corpo, rimane tacitamente radicata nella scienza occidentale, nella filosofia e nel discorso scientifico e culturale, fino ai giorni nostri.

Per esempio, gli istruttori possono facilmente fare riferimento ai recenti film di Hollywood come Matrix (1999) o Inception (2010) come esempi culturali che illustrano (e rischiano di radicare) l’epistemologia dualistica: come il “genio del male” di Cartesio, questi film sottolineano che le verità e le certezze derivate dagli stimoli corporei percepiti possono effettivamente essere oniriche o fuorvianti, ma possono essere corrette o superate da un io pensante e dalla sua mente razionale. Qui, la mente è ritratta come saldamente distinta, separata e bisognosa di liberazione dalla prigione del corpo i cui stimoli non sono affidabili. In effetti, studi recenti hanno dimostrato che le credenze dualistiche vengono mantenute per tutta la durata della formazione di uno studente, indipendentemente dal background disciplinare e dalla formazione in ambienti scientifici, medici e paramedici. Demertzi et al. (2009) hanno studiato la presenza di credenze dualistiche in un campione di studenti dell’Università di Edimburgo in Scozia e di operatori sanitari e del pubblico in generale all’Università di Lèige in Belgio. La maggior parte degli studenti universitari intervistati era d’accordo che “la mente e il cervello sono due cose separate” e poco meno della metà dei partecipanti all’indagine di Liegi era d’accordo con questa affermazione (Demertzi et al., 2009). È interessante notare che quasi la metà degli operatori sanitari intervistati era anche d’accordo con questa affermazione dualistica. Questi risultati evidenziano la continua presenza di credenze dualistiche in tutta la società, nonostante gli studi di neuroscienze, in particolare quelli che utilizzano la risonanza magnetica funzionale (fMRI), che continuano a suggerire che l’attività neurale è responsabile del fenomeno psicologico (Greene et al., 2001; Farrer e Frith, 2002), e quindi che il cervello è l’origine della mente. Tuttavia, la credenza nel dualismo dipende anche dalla forza percepita delle prove fornite dagli studi scientifici. Quando i soggetti sono esposti a deboli prove neuroscientifiche che descrivono fenomeni psicologici, hanno una maggiore tendenza a credere nella presenza di un’anima. Al contrario, quando le prove neuroscientifiche sono forti, i soggetti hanno maggiori probabilità di diminuire la loro credenza nell’anima (Preston et al., 2013). Pertanto, in una classe di neuroscienze o di psicologia è importante fornire una descrizione accurata della ricerca attuale, in modo che la relazione tra mente, cervello e corpo possa essere problematizzata ed esplorata in modo più critico da studenti e istruttori.

La resilienza delle credenze dualistiche è indicata anche da studi che dimostrano che alcuni pazienti medici con disturbi somatoformi sono riluttanti ad attribuire i disturbi a sintomi psicologici piuttosto che a sintomi fisici (Stone, 2006 come citato in Demertzi et al, 2009), e alcuni preferiscono cercare di identificare cause fisiche piuttosto che psicologiche di sintomi medicalmente inspiegabili (Geist et al., 2008), rafforzando la divisione binaria cartesiana tra mente e materia. In effetti, la convinzione che l'”anima” sopravviva alla morte e alla distruzione corporea rimane prevalente all’interno della comunità scientifica, e il dualismo influenza persino il “pensiero neuroscientifico” della psicologia stessa, implicando che il cervello materiale genera, ma rimane radicalmente separato dalla mente (Demertzi et al., 2009). Ma i modelli di pensiero dualistici potrebbero essere effettivamente dannosi per la vita quotidiana? Recentemente, i ricercatori hanno usato procedure di priming per indurre convinzioni “dualiste” o “fisicaliste” e hanno scoperto che nella condizione dualista i soggetti si impegnavano in atteggiamenti e comportamenti meno sani (Forstmann et al., 2012).

Usare gli argomenti filosofici di base nelle classi di psicologia: Cartesio e Heidegger

Se la formazione o l’educazione in un ambiente universitario rischia ancora il mantenimento dei presupposti del dualismo, allora come possono gli istruttori incoraggiare un’analisi più critica e significativa dell’epistemologia dualista tra i loro studenti? La filosofia e la scienza possono lavorare in tandem quando si tratta di esaminare i sottili presupposti del problema mente-corpo e dell’epistemologia dualista. Per prendere solo un esempio dal vasto panorama della filosofia occidentale, esaminiamo l’opera fondamentale di Martin Heidegger, che può fungere da esempio di come un istruttore potrebbe fornire ai propri studenti una prospettiva epistemologica e una comprensione del mondo diverse, ma ugualmente potenti. Lo scopo qui non è quello di soppiantare o confutare i presupposti metafisici del dualismo, ma di indicare come un insegnante potrebbe avvicinarsi ad esso usando diverse prospettive filosofiche ed epistemologiche.

Filosoficamente, l’affermazione del dualismo cartesiano di una separazione ontologica tra mente e materia fu radicalmente minata dalla pubblicazione di Essere e Tempo di Martin Heidegger, e dal suo rivoluzionario concetto di “essere-nel-mondo” (Heidegger, 1962). Contrariamente ai binomi dell’epistemologia dualista, Heidegger sosteneva che i nostri concetti moderni e naturalizzati di soggettività, “io”, cogito o mente, non potrebbero mai essere separati o distaccati dagli oggetti, dalla materia o dal mondo, come il dualismo presuppone. Per Cartesio, quando un soggetto vede, conosce e usa oggetti quotidiani come un martello, una maniglia, una matita, ecc., la sua mente pensante attraversa un abisso ontologico con il mondo della materia e del corpo, maturando stimoli sensoriali e proprietà empiriche di queste sostanze materiali in modo da calcolare, ragionare e quindi attuare il loro uso razionale nella mente (Heidegger, 1962, p. 128). L’intuizione fondamentale di Heidegger, tuttavia, era che ognuno di questi “oggetti” ha senso per un “soggetto” non attraverso alcuna razionalizzazione mentale o pensiero distaccato o combinazione di proprietà percepite. Invece, le cose hanno significato o sono rivelate a noi come esseri umani, solo attraverso pratiche o usi contestuali pre-riflessivi, appresi e quotidiani. In altre parole, nei tempi moderni, un oggetto semplice come un martello è riconosciuto come qualcosa che può piantare un chiodo nel legno solo dopo che una persona è stata già socializzata in pratiche culturali, linguistiche e discorsive in un mondo condiviso, che le insegna che questo “martello-coso” è usato in questo modo specifico. Un bastone di legno e un blob di metallo ci viene quindi rivelato come un martello solo dopo che il nostro inserimento in un mondo condiviso ci rivela i contesti e le circostanze sociali e culturali che lo rendono intelligibile come qualcosa da usare. “Una tale entità può “incontrarsi” con il Dasein solo nella misura in cui può, di propria iniziativa, mostrarsi all’interno di un mondo” (Heidegger, 1962, p. 84). Il punto qui è che un istruttore può usare la filosofia di Heidegger come strumento, per mostrare come l’implicito “essere nel mondo” di uno studente includa e sostenga i presupposti metafisici del dualismo che una volta davano per scontato o assumevano.

A un esame più profondo, quando una persona è nel processo effettivo di piantare un chiodo, girare una maniglia per attraversare una porta, usare una matita per scrivere appunti di psicologia, ecc, la separazione ontologica che sostiene il dualismo cartesiano mente-corpo si rompe. Perché? Secondo Heidegger, ognuno di questi “oggetti” può essere reso intelligibile e compreso perché sono intrecciati all’interno di innumerevoli ed enormemente complessi e interdipendenti contesti storici, sociali e culturali in rete, che si combinano per dare a un “oggetto” il suo significato naturalizzato, il suo significato e il suo uso. Anche se contestualizziamo un martello come un oggetto per piantare i chiodi, un antico greco o un alieno di un altro pianeta non avrebbe i contesti sociali, culturali e psicologici che rendono questa “cosa” significativa o intelligibile per noi: tavole, chiodi, seghe, viti, strutture, librerie, scale, vernici, ecc. si combinano per formare una “totalità strumentale” che è storicamente e culturalmente unica per noi, tuttavia è acquisita e resa implicita attraverso il nostro uso quotidiano socializzato (Heidegger, 1962). Queste sono le innumerevoli cose in rete che sappiamo essere correlate e associate a ogni cosa che il nostro mondo rende intelligibile: le sue associazioni di fondo e i contesti che la rendono una cosa intelligibile, da usare in un modo particolare. Inteso in questa luce, nessuna quantità di pensiero razionale potrà mai informarci su cosa sia effettivamente una cosa semplice come un martello in un contesto dualistico. Uno studente non potrebbe mai guardare un martello, per la prima volta, e semplicemente razionalizzare il suo uso. Invece, “Ciò che rende possibile l’azione non è un qualche substrato sottostante, non una qualche sostanza mentale, ma è piuttosto il modo in cui le nostre storie di vita si svolgono sullo sfondo delle pratiche di un mondo condiviso e significativo.” (Guignon, 2006, p. 9) Quindi, il famoso detto di Heidegger “essere nel mondo” elimina il supposto abisso o dualismo tra soggetto e oggetto, mente e corpo, ecc (Heidegger, 1962). Come esseri umani, alla nascita, siamo “gettati” in un mondo particolare che imprime in noi modi particolari e pre-riflessivi di comprendere, comunicare e navigare, pratiche e il nostro “essere” in un mondo di contesti e significati intrecciati. Ancora una volta, il punto qui è che la mente e il corpo non sono sostanze intrinsecamente diverse, fino a quando le pratiche culturali moderne, quotidiane e tacite, come le epistemologie dualiste cartesiane esaminate sopra, non ce le rivelano o rivelano nei nostri particolari contesti storici, come due entità separate. Al fine di utilizzare questa filosofia come strumento pedagogico nella propria classe, un educatore in una classe di psicologia introduttiva può quindi tenere una lezione sugli esempi heideggeriani dati sopra, quindi utilizzare la discussione in classe o un’attività di gruppo per determinare se gli studenti comprendono il concetto e questa prospettiva epistemologica contraria. Per esempio, “Fate un esempio di un film o di una serie televisiva recente che presuppone il dualismo cartesiano, e confrontatelo con la posizione di Heidegger”. Vedere la Tabella 1 per alcuni semplici esempi. Come sarà esaminato di seguito, quindi, le illusioni psicologiche che problematizzano le comuni (errate) comprensioni dell’esistenza del nostro corpo nello spazio aiuteranno a illustrare come la continua situazionalità del nostro corpo in un mondo sia spesso dimenticata o data per scontata.

Tabella 1. Un esercizio in classe per discutere e criticare i temi dualistici nei media.

Rappresentazione del corpo e schema corporeo

Per poter avere qualsiasi interazione fisica tra un individuo e il mondo esterno, come piantare un chiodo con un martello, usare una matita in classe, o evitare un pilone mentre si cammina per strada, la mente deve avere un concetto della posizione del corpo nello spazio. La mente deve essere situata in un mondo. I propriocettori sono recettori situati nei muscoli e nelle articolazioni che trasmettono informazioni sulla tensione muscolare e sull’angolo delle articolazioni al talamo e infine all’area somatosensoriale della corteccia cerebrale. Lo schema mentale del corpo incorpora spunti propriocettivi con altri sensi, vale a dire la visione e il feedback del sistema motorio che permettono agli esseri umani (e probabilmente alla maggior parte degli altri animali) di modellare mentalmente dove si trova il corpo nel suo spazio esterno. Lo schema corporeo gioca un ruolo nella produzione costante di consapevolezza della configurazione corporea associando vari input percettivi, calcolando e ricostruendo qualsiasi informazione mancante, e rilevando e risolvendo i conflitti (Graziano e Botvinick, 2002). In classe può essere un compito difficile dimostrare chiaramente che la mente e il corpo possono essere la stessa cosa. Tuttavia, ci sono alcune semplici dimostrazioni percettive che possono essere utilizzate a questo scopo e che alterano lo schema del corpo della mente. Così, alterando l’input al sistema sensoriale del corpo, la mente può confondersi e produrre conclusioni illusorie su ciò che sta accadendo al corpo. Se le esperienze soggettive sono prodotte dalla mente, che esiste in modo diverso dalle nostre sostanze percepite e dal nostro corpo, allora le illusioni causate da un’alterazione della percezione sensoriale avrebbero un effetto sulla mente? Secondo i dualisti dell’interazione, come Cartesio, la mente e il corpo sono causalmente legati e possono comunicare tra loro e questa interazione tra l’anima e il corpo avviene attraverso la ghiandola pineale. Tuttavia, se la mente è generata dall’attività dei circuiti neuronali del cervello che sono parzialmente influenzati dai sistemi sensoriali del corpo (le cui connessioni sono indipendenti dalla ghiandola pineale), allora un input confuso al cervello può risultare in una percezione alterata, illusoria, della mente. In effetti, questa nozione è il modo in cui alcuni scienziati hanno sviluppato tecniche per trattare il “dolore da arto fantasma”. In questa condizione, gli amputati sentono ancora dolore nell’arto che è stato rimosso. Si raccomanda agli educatori di insegnare questa affascinante condizione agli studenti e discutere la “scatola degli specchi” come trattamento per questa condizione (McGeoch e Ramachandran, 2012; vedi anche il link Youtube1). Di seguito è riportata una descrizione di due semplici, ma stimolanti, illusioni che possono essere eseguite in una classe. L’uso di queste dimostrazioni può essere un meccanismo saliente per mantenere l’attenzione degli studenti e utilizzare una modalità diversa per discutere la dualità mente-corpo. Queste illusioni percettive descritte di seguito possono alterare la rappresentazione mentale del corpo nello spazio.

Illusione di Pinocchio

Nel classico film di Walt Disney del 1940, Pinocchio era un personaggio fittizio di marionetta fatto di legno, ed è meglio conosciuto perché il suo naso cresceva ogni volta che diceva una bugia. Facendo vibrare il tendine del bicipite brachiale, che invia l’input propriocettivo al cervello, è possibile evocare la sensazione del naso che cresce e così è stata coniata l’illusione di Pinocchio (Lackner, 1988). Questa semplice illusione può essere prodotta facendo chiudere gli occhi a un soggetto e toccandogli il naso con un dito mentre il tendine del bicipite di quel braccio viene fatto vibrare (vedi Figura 1). La sensazione fantasma che si produce in alcuni partecipanti (Burrack e Brugger, 2005) è un allungamento del naso. La vibrazione del tendine del bicipite innesca le fusi muscolari per inviare un input propriocettivo al cervello che segnala l’estensione del braccio (un aumento dell’angolo dell’articolazione del gomito; DiZio e Lackner, 2002). Poiché il cervello riceve anche un input tattile sia dal naso che dalla punta delle dita che stanno toccando, la combinazione di questi stimoli si combina nel cervello per concludere, erroneamente, che il naso sta crescendo/si sta allontanando dal viso. Si noti che il braccio dominante dovrebbe essere usato insieme ad una frequenza di vibrazione di circa 100 Hz per un effetto ottimale (Burrack e Brugger, 2005) e quindi, i massaggiatori di base della mano potrebbero non avviare l’illusione.

Figura 1. L’illusione di Pinocchio. (A) Il partecipante estende il suo braccio dominante in modo che la vibrazione possa essere applicata al tendine del bicipite. È importante posizionare prima la vibrazione sul punto cruciale del braccio (freccia). (B) Il soggetto poi piega il braccio, chiude gli occhi e mette il dito indice sul naso. Di solito dopo 1-2 minuti il soggetto sentirà che il suo naso sta crescendo.

Illusione della mano di gomma

Un’altra illusione, che viene comunemente chiamata “illusione della mano di gomma” (Botvinick e Cohen, 1998), inganna la mente a sentire che un oggetto esterno (comunemente una mano di gomma) è parte del corpo (vedi Figura 2, vedi anche2). In questa illusione il partecipante dirige la sua visione su una mano di gomma su un tavolo mentre la sua corrispondente mano sinistra o destra è posta fuori dalla vista. La persona che amministra l’illusione usa poi un pennello per toccare la mano di gomma in modo identico alla mano reale. Dopo alcuni minuti di “pittura” delle dita, delle nocche e della mano, la maggior parte dei partecipanti si sentirà come se la mano di gomma fosse parte del proprio corpo. Questo è dovuto all’input contrastante degli stimoli esterni ricevuti dai fotorecettori negli occhi e dai meccanorecettori e propriocettori nella pelle. Questo input conflittuale viaggia dal talamo alla corteccia somatosensoriale, poi un’area di associazione nella corteccia dove il cervello prende la decisione finale, che è errata, che l’oggetto situato fuori dal corpo, deve essere parte del corpo. In questo senso, il cervello ha alterato la sua immagine mentale dello schema del corpo per incorporare la mano di gomma. I ricercatori hanno dimostrato che si tratta di un’alterazione della percezione del corpo di dove si trova la mano nello spazio, chiedendo ai partecipanti di completare un test di controllo. Dopo che l’illusione della mano di gomma è stata somministrata alla mano sinistra, i partecipanti sono stati istruiti a chiudere gli occhi e allineare la mano destra (sotto il tavolo) a dove credevano fosse situata la loro mano sinistra. Hanno scoperto che c’era uno spostamento significativo nel punto in cui i partecipanti pensavano che la loro mano sinistra fosse nella direzione della mano di gomma illusoria, e la forza di questa distorsione era correlata all’efficacia dell’illusione della mano di gomma stessa (Botvinick e Cohen, 1998). Alcuni studi riportano l’utilizzo di un pennello e di un modello di mano umana (Botvinick e Cohen, 1998), tuttavia, un guanto e la stimolazione tattile della mano con i polpastrelli possono anche essere utilizzati se un modello di una mano di gomma e i pennelli non sono disponibili.

Figura 2. L’illusione della mano di gomma. (A) Il partecipante estende la sua mano sinistra nel recinto in modo da non vedere la sua mano. Fissano la mano di gomma, o guanto (mostrato qui), che è in un orientamento identico alla loro mano nel recinto. La persona che amministra l’illusione usa entrambi i pennelli per toccare il partecipante e la mano di gomma in modo identico. L’illusione di solito impiega 1-2 minuti per avere effetto. (B) In alcuni partecipanti che sono molto suscettibili all’illusione, un altro oggetto può essere collocato dove era la mano di gomma. In questo esempio, la persona che somministra l’illusione “dipingerebbe” il dinosauro e la mano in modo identico. Per alcune persone il dinosauro si sentirà come se fosse una parte del corpo.

Sommario

Questo articolo di prospettiva ha delineato come gli istruttori possono esplorare i presupposti epistemologici alla base del dualismo cartesiano su basi sia filosofiche che scientifiche. La filosofia di Heidegger evidenzia come il nostro continuo intreccio e coinvolgimento in un mondo sociale e culturale rende certi oggetti intelligibili, pensabili e significativi per noi – come la comprensione implicita richiesta nell’uso di qualcosa di semplice come un martello, che deriva non da razionalizzazioni distaccate di dati sensoriali o stimoli corporei, ma da pratiche culturali che rendono il suo uso intelligibile e normale. Gli psicologici Rubber Band e Pinocchio Illusions rafforzano l’intuizione di base che il corpo e la mente sono intrecciati in un mondo condiviso, trasgredendo i supposti dualismi mente-corpo evidenziati da Cartesio, ma con la comprensione che la mente razionale non è un superiore a priori per la comprensione della verità. Anche la filosofia, la metafisica e la scienza sono sostenute da un senso condiviso del mondo che non può emanare da una mente razionale in sé. Per esempio, stimolando il corpo con il tatto o la vibrazione, l’input sensoriale viene incorporato nello schema mentale del cervello di dove si trova il corpo nello spazio esterno, e con le illusioni qui descritte; e questo viene erroneamente interpretato dalla mente come una conclusione illusoria (che il naso sta crescendo, o la mano di gomma è parte del proprio corpo). Le assunzioni razionali della mente riguardo al suo corpo, al suo sé e al mondo, vengono problematizzate. Così facendo, queste semplici illusioni possono essere presentate da sole o insieme a diverse prospettive filosofiche come strumenti pedagogici per educare gli studenti promuovendo un pensiero maggiore e critico sui presupposti dualistici.

Dichiarazione sul conflitto di interessi

Gli autori dichiarano che la ricerca è stata condotta in assenza di qualsiasi relazione commerciale o finanziaria che potrebbe essere interpretata come un potenziale conflitto di interessi.

Riconoscimenti

Questa pubblicazione è stata sostenuta dal Natural Sciences and Engineering Research Council (NSERC) Discovery grant a TH (04843) e dal MacEwan Research Office, e dal Dipartimento di Relazioni Internazionali della London School of Economics and Political Science. Vorremmo anche ringraziare Adrian Johnson e Adam Morrill per la dimostrazione delle illusioni nelle figure 1 e 2.

Footnotes

1. ^ http://www.ted.com/talks/vilayanur_ramachandran_on_your_mind?language=en
2. ^ https://www.youtube.com/watch?v=TCQbygjG0RU