Re David è una delle figure più importanti della storia ebraica. Nato nel 907 a.C., regna come re d’Israele per 40 anni, morendo all’età di 70 anni nell’837 a.C.
Ci sono tante cose che si possono dire di lui. Ad alcune persone piace concentrarsi sull’aspetto guerriero – il guerriero cavalleresco che combatte per Dio – ma quando la sua persona e le sue realizzazioni sono considerate nel loro insieme, è la sua grandezza spirituale che brilla più di tutte.
Il primo e principale impulso di Davide è quello di avere una relazione con Dio. Si intravede la bellezza della sua anima quando si leggono i Salmi, la maggior parte dei quali sono stati scritti da lui. Chi non conosce:
Il Signore è il mio pastore non manco di nulla… (Salmo 23)
Il Signore è la mia luce e la mia salvezza, chi devo temere … (Salmo 27)
Alzo gli occhi ai monti – da dove verrà il mio aiuto? Il mio aiuto viene dal Signore, Creatore del cielo e della terra … (Salmo 121)
Anche quando consideriamo le sue conquiste militari, vediamo che la forza motrice dietro di esse era il suo attaccamento a Dio. La linea di sangue ereditaria del re Davide diventerà l’unica linea di sangue reale legittima nella storia ebraica. Da Davide verranno tutti i futuri re di Giuda e infine, alla fine della storia, il Messia. Questa idea di una monarchia ordinata da Dio sarà copiata da molte altre nazioni nel corso della storia e servirà come base per il concetto di “diritto divino dei re” nell’Europa medievale e rinascimentale.(1)
La conquista di Gerusalemme
Sappiamo storicamente che la storia di Israele durante tutto questo periodo di tempo – dall’Esodo in poi – è la storia di una piccola nazione inserita tra le due grandi civiltà antiche, l’Egitto e la Mesopotamia (che fu governata in vari momenti da Assiri, Babilonesi o Persiani). Non sono in grado di espandersi, il che lascia un vuoto nel mezzo dove si trova Israele, e a Israele è permesso di espandersi indisturbato da questi altri grandi imperi.
Così Davide è in grado di sottomettere, finalmente, la minaccia filistea e di conquistare la rimanente città-stato cananea – Gerusalemme – che gli Israeliti non sono stati finora in grado di conquistare.
(Per i 440 anni da quando il popolo ebraico è entrato per la prima volta nella Terra d’Israele fino al tempo del re Davide, Gerusalemme è rimasta una città non ebraica non conquistata nel cuore di un paese ebraico. È una città-stato abitata da una tribù cananea chiamata Jebusiti (il villaggio arabo di Silwan, appena a sud delle mura della Città Vecchia, si trova lì ora). È pesantemente fortificata, ma nonostante il suo aspetto apparentemente inespugnabile, Gerusalemme ha una debolezza – la sua unica fonte d’acqua è una sorgente fuori dalle mura della città. La sorgente è accessibile dall’interno della città da un lungo pozzo scavato nella roccia.
Il Libro di Samuele e il Libro delle Cronache descrivono come il generale di Davide, Yoab, salendo su un tzinor (letteralmente “tubo”) entra nella città e la conquista. Alcuni archeologi ipotizzano che questo potrebbe riferirsi all’antico sistema idrico della città – la cui fonte era la sorgente Gihon – che è un’attrazione turistica nella “Città di Davide”, fuori dalle mura dell’odierna Gerusalemme.
Perché Gerusalemme?
La prima cosa che Davide fa dopo aver occupato la città è renderla sua capitale. E qui dobbiamo fermarci e chiedere: perché Gerusalemme?
Certamente c’erano siti più adatti per la capitale di Israele. Gerusalemme non confina con alcuno specchio d’acqua importante né si trova su alcuna rotta commerciale. Tutte le capitali del mondo sono costruite vicino a oceani, mari, fiumi, laghi, o almeno vicino a una rotta commerciale importante.
(Ci sono importanti rotte commerciali che attraversano Israele in questo momento. C’è la Via dei Re, che è una delle maggiori vie commerciali dell’antico Medio Oriente, che va dal Golfo di Aqaba sul Mar Rosso a Damasco. E c’è anche la Via Maris, “Via del Mare”, che corre dall’Egitto lungo la costa mediterranea e poi attraverso Israele e verso la Siria.
Logicamente, la capitale di Israele avrebbe dovuto essere sul Mar Mediterraneo. Idealmente un posto come Jaffa (vicino all’odierna Tel Aviv) avrebbe avuto più senso.
Perché Gerusalemme?
La ragione per cui Gerusalemme ha a che fare con un aspetto molto unico del popolo ebraico, e perché i figli di Israele sono diventati una nazione in primo luogo.
Normalmente, le nazioni diventano nazioni vivendo in un pezzo di terreno per un lungo periodo di tempo, sviluppando una lingua e una cultura comune. Prendete i francesi per esempio. Non si sono svegliati tutti un giorno e hanno deciso che gli piacevano il vino, il formaggio e i croissant. Un gruppo di persone per un periodo di tempo si è trasferito in un pezzo di terra comune (che poi è diventato noto come Francia), e ha condiviso una lingua comune. Dopo un periodo condiviso di esperienza nazionale, si sono coalizzati in un’identità conosciuta come francese. Più o meno, questo scenario funziona per ogni nazione.
Gli ebrei divennero una nazione poco dopo essere fuggiti dalla schiavitù in Egitto. Non erano ancora nella terra d’Israele, erano accampati nella terra di nessuno, nel deserto, ai piedi del monte Sinai. Gli ebrei divennero una nazione lì, quando fecero un’alleanza con Dio, promettendo “faremo e ascolteremo”. La nazione di Israele è definita, prima di tutto, dalla sua relazione comunitaria con Dio e dalla missione storica del popolo ebraico.
E risulta che non c’è posto migliore di Gerusalemme per relazionarsi con Dio.
Il posto di Dio
Dopo che Davide fa di Gerusalemme la sua capitale, compra la parte superiore della collina sopra il confine settentrionale della città dal suo proprietario Aravnah, il Gebuseo. L’acquisto è registrato nella Bibbia in due luoghi (2 Samuele 24:24 e 1 Cronache 21:25).
Questa collina è il Monte Moriah e ciò che può mancare in grandezza fisica, compensa più che bene la grandezza spirituale.(2)
Dal primo periodo della storia ebraica, i patriarchi del popolo ebraico hanno riconosciuto l’enorme potere spirituale del Monte Moriah. È qui che Abramo, sentendo la presenza di Dio, salì per offrire Isacco in sacrificio e più tardi osservò, come riporta la Bibbia:
“Il Signore vedrà”, come si dice ancora oggi: “Sul monte del Signore, Egli sarà visto.” (Genesi 22:14)
E’ qui che Giacobbe sognò una scala che andava al cielo, e disse:
“Com’è impressionante questo luogo! Questa non è altro che la casa di Dio, e questa è la porta del cielo”. (Genesi 28:17)
Non c’è da stupirsi che questo sia un luogo che ogni grande conquistatore in tutta la storia umana ha voluto possedere. (Gerusalemme è stata conquistata o distrutta 36 volte in 3.000 anni.)
Oggi in questo punto si trova una struttura islamica conosciuta come la Cupola della Roccia. Sotto questa cupola dorata c’è un pezzo esposto della roccia del monte Moriah, metafisicamente conosciuto come la “shatiya”, letteralmente “pietra da bere”. Acqua e spiritualità sono sinonimi, e la Torah è conosciuta come mayim chayim, “acqua di vita”. Secondo l’ebraismo, il mondo si nutre spiritualmente da questo punto, questa pietra, che è il centro metafisico dell’universo.
Questo è il luogo dove la presenza di Dio può essere sentita più intensamente che in qualsiasi altro luogo del pianeta terra. Pertanto, questo è il luogo logico per costruire un luogo di riposo permanente per l’oggetto più santo che il popolo ebraico ha – il Tabernacolo e l’Arca dell’Alleanza.
Il sito del Tempio
Il re Davide non perde tempo a portare l’Arca a Gerusalemme. Ed è un’occasione di grande felicità comune. In estasi Davide danza selvaggiamente in questa celebrazione. Per questo viene condannato da sua moglie Michal, la figlia di Saul, che gli era rimasta accanto nella buona e nella cattiva sorte e che gli aveva persino salvato la vita quando il re Saul voleva ucciderlo. Ma ora Michal attacca Davide, ridicolizzando il suo comportamento (2 Samuele 6:16-23):
“Come era glorioso oggi il re d’Israele, che è stato esposto oggi agli occhi delle serve dei suoi servi, come sarebbe stato esposto uno dei cafoni!”
David – che non aveva pensato al proprio onore nella sua gioia di aver stabilito un legame speciale con Dio, – risponde con stupore:
“Davanti al Signore farò baldoria. E mi comporterò ancora più umilmente di così, e sarò umile ai miei occhi; e delle serve di cui hai parlato, da loro sarò tenuto in onore”.
La storia si conclude con la punizione inflitta a Michal per la sua dura condanna dell’uomo scelto da Dio come re d’Israele:
E Michal, figlia di Saul, non ebbe figli fino al giorno della sua morte.
Anche se Davide porta l’Arca dell’Alleanza sul Monte Moriah, non gli è permesso da Dio di costruire il Tempio. Vengono addotte diverse ragioni. Uno è che il Tempio è una casa di Dio e una casa di pace e Davide ha molto sangue sulle sue mani per aver sottomesso i nemici di Israele. Tuttavia, gli viene promesso che suo figlio lo costruirà.
Ora Davide ha un certo numero di figli da diverse mogli, alcune delle quali gli danno seri problemi. Uno, Amnon, stupra sua sorella Tamar. Un altro, Absalom, trama contro Davide e cerca di farlo deporre. Ma c’è un ragazzo speciale, Salomone, nato dalla relazione di Davide con la bella Betsabea.
Davide e Betsabea
La storia della relazione di Davide con Betsabea (II Samuele cap. 11) è una delle storie più fraintese della Bibbia, e dobbiamo stare attenti nel leggerla come se fosse una specie di soap opera. In sintesi, tuttavia, questo è ciò che accade.
Inquieto una notte, Davide sta passeggiando sul tetto del suo palazzo da dove ha una vista sulle case e sui giardini della città sottostante(3). E lì scorge una bella donna che fa il bagno. È la moglie di uno dei suoi generali, Uria, l’ittita, che è fuori in guerra.
Davide manda a chiamare Betsabea e passa la notte con lei. Quando lei rimane incinta, ordina che Uria sia messo in prima linea, dove muore in battaglia. Davide allora sposa Betsabea.
A questo punto, il profeta Natan viene inviato da Dio per rimproverare Davide. (Vedi 2 Samuele 12.) Egli dice che è venuto a informare il re di una grande ingiustizia nel paese. Un uomo ricco con molte pecore, ha rubato l’unica pecora amata di un povero, e l’ha fatta macellare per una festa.
Furioso per quello che sente, il re Davide, dichiara: “Come Dio vive, colui che ha fatto questo merita la morte.”
Risponde il profeta: “Tu sei quell’uomo!”
Davide è umiliato. “Ho peccato davanti a Dio”, dice.
Questa è una storia enormemente complessa e c’è molto di più di quello che si vede. Tecnicamente, Betsabea non era una donna sposata poiché le truppe di Davide concedevano sempre alle loro mogli divorzi condizionati, per evitare che un soldato mancasse in azione lasciando la moglie incapace di risposarsi.(4) Tuttavia, la Bibbia afferma chiaramente che Davide ha agito in modo improprio, e i Saggi spiegano che mentre Davide non ha commesso adulterio in senso letterale, ha violato lo spirito della legge(5).
Come notato nelle puntate precedenti, la Bibbia assume una posizione ipercritica dei leader ebrei. Non imbianca mai il passato di nessuno, e in questo è sola tra i documenti dei popoli antichi che di solito descrivono i re come discendenti di divinità senza colpe.
La grandezza di Davide risplende sia nella sua capacità di assumersi la responsabilità delle sue azioni, sia nell’umiltà della sua ammissione e nel pentimento che ne segue. Questo è parte della ragione per cui il redentore finale del popolo ebraico e del mondo discenderà dalla linea di Davide – sarà il “Messia figlio di Davide”.
Poco tempo dopo, Betsabea partorisce, ma il bambino si ammala gravemente come aveva predetto il profeta Nathan. Davide entra in un periodo di preghiera e digiuno, ma il bambino muore comunque. Davide si rende conto che la morte del bambino e più tardi la rivolta del suo amato figlio, Absalom (II Samuele 15-19), furono una punizione divina e servirono anche come espiazione per le sue azioni. Davide “paga il suo debito”, si pente per molti anni e alla fine viene perdonato da Dio.
Poco tempo dopo Betsabea è di nuovo incinta. E questa volta, partorisce un bambino sano – che viene chiamato Salomone, e che sarà il bambino d’oro, dotato di una saggezza insolita.
1) Molti popoli in tutto il mondo hanno portato questa idea un passo avanti e in realtà sostengono che la loro famiglia reale e persino loro stessi, sono reali discendenti degli antichi ebrei. Un esempio affascinante è la setta Makuya in Giappone che sostiene che c’è un’antica connessione tra i giapponesi e gli ebrei e che la famiglia reale del Giappone discende effettivamente dal re Davide.
Un altro esempio sono gli inglesi. Per settecento anni, ogni re e regina d’Inghilterra è stato incoronato re mentre sedeva su un trono montato su un grande blocco di pietra calcarea. La pietra è chiamata “Pietra di Scone”. Il re Edoardo I (1239-1307) la rubò agli scozzesi (è stata restituita alla Scozia nel 1997). La tradizione scozzese sostiene che la pietra era il “cuscino” su cui Giacobbe riposava la testa quando faceva il suo sogno. Fu usata come pietra d’incoronazione dai primi re ebrei e fu conservata nel Tempio di Salomone a Gerusalemme. Dopo la distruzione del Primo Tempio nel 422 a.C., la pietra trovò la sua strada prima in Irlanda e poi in Scozia. Per quanto questa idea possa sembrare oltraggiosa, ci mostra la centralità e l’importanza della linea davidica nella storia.
2) Si dice spesso che il Muro Occidentale è il luogo più santo del mondo per gli ebrei. Questo semplicemente non è vero. Il Muro Occidentale è semplicemente un muro di contenimento costruito intorno al Monte Moriah da Erode il Grande più di 2.000 anni fa. Il luogo più sacro è il Monte Moriah stesso. Oggi questo luogo più sacro è nascosto dietro il Muro Occidentale e sotto il santuario musulmano chiamato la Cupola della Roccia. 3) Per maggiori dettagli vedi Talmud, Sanhedrin 107a
4) Talmud, Shabbat 56b
5) Vedi Talmud, Sanhedrin 107b. Come profeta, Davide vide che Betsabea era destinata a lui. (La nascita e la regalità di Salomone sono la prova di questo punto). La questione non era che Betsabea fosse destinata ad essere sua moglie, ma piuttosto come la acquisì.