Influenze bibliche ed ebraiche

La Bibbia è stata generalmente trovata congeniale allo spirito inglese. Infatti, la più antica poesia inglese consiste nelle parafrasi metriche del settimo secolo della Genesi e dell’Esodo attribuite a Caedmon (morto verso il 680). Qui l’enfasi è sulla prodezza militare degli antichi guerrieri ebrei. Abramo nella sua lotta contro i cinque re (Gen. 14) assume il carattere di un capo tribale anglosassone che guida i suoi scagnozzi in battaglia. Una delle prime opere bibliche fu Jacob e Josep, un poema anonimo dell’inizio del XIII secolo scritto nel dialetto delle Midlands. Come in Francia, le figure bibliche appaiono anche nelle rappresentazioni medievali dei miracoli o dei misteri messe in scena a York e in altre città. Una comprensione più religiosa dell’Antico Testamento fu raggiunta più tardi, nel periodo della Riforma, con opere come il dramma accademico greco su Iefte scritto nel 1544 dal cattolico Christopherson. Questo giudice ebraico ispirò diverse opere drammatiche, in particolare la ballata “Iefte giudice d’Israele”, citata da William *Shakespeare (Amleto, atto 2, scena 2) e inclusa nelle Reliques of Ancient English Poetry del vescovo Thomas Percy (1765); e Jephthes Sive Votum (1554), del poeta scozzese George Buchanan, che scrisse anche una parafrasi latina dei Salmi (1566). Altre opere bibliche del XVI secolo furono God’s Promises (1547-48) di John Bale; The Historie of Jacob and Esau (1557), una commedia di Nicholas Udall in cui Esau rappresenta i cattolici e Jacob i fedeli protestanti; l’anonimo New Enterlude of Godly Queene Hester (1560), che aveva forti sfumature politiche; The Commody of the most vertuous and Godlye Susanna (1578) di Thomas Garber; e The Love of King David and Fair Bethsabe (1599) di George Peele, principalmente su Absalom. Dal Medioevo, le influenze bibliche ed ebraiche ebbero un profondo impatto sulla cultura inglese. Le opere ispirate alla Bibbia furono particolarmente prominenti nel XVII secolo, prima durante l’era del puritanesimo, e più tardi quando il temperamento indogmatico e pratico della pietà anglicana portò ad una nuova valutazione sia degli ebrei che delle scritture ebraiche. I puritani erano particolarmente attratti dai Salmi e dai resoconti dei Giudici d’Israele, con i quali erano inclini a identificarsi. John *Milton, il loro maggiore rappresentante, conosceva l’ebraico, e la sua epopea Paradise Lost (1667) e Samson Agonistes (1671) sono intrise di tradizioni bibliche e giudaiche. Anche la dottrina dei Puritani sull’elezione e l’alleanza derivava in larga misura da fonti ebraiche. Essi fecero del “Patto” una caratteristica centrale del loro sistema teologico e anche della loro vita sociale, spesso assumendo i loro obblighi religiosi e politici gli uni verso gli altri sulla base di un patto formale, come registrato nella Genesi. Ci sono interessanti sviluppi dell’idea di alleanza nelle filosofie di Thomas Hobbes (1588-1679) e John Locke (1632-1704), e anche in Milton e nei radicali religiosi del XVII secolo conosciuti come i Levellers. Lo stesso periodo vide la pubblicazione di altre opere basate sulla Bibbia o sulla storia ebraica, come il Davideis (1656), un poema epico anti-realista di Abraham Cowley, e Tito e Berenice (1677), una commedia di Thomas Otway basata sulla tragedia Bérénice di Jean *Racine. John Dryden drammatizzò il Paradiso perduto di Milton in modo poco convincente come The State of Innocence and Fall of Man (1677). La sua famosa satira Absalom and Achitophel (1681), in cui David rappresenta Carlo II, riflette la scena politica contemporanea. Nel XVIII secolo, vari scrittori minori fornirono i libretti per gli oratori di Handel, oltre una dozzina dei quali trattano temi dell’Antico Testamento che vanno da Israele in Egitto (1738) a Giuda Maccabeo (1747). Hannah More, che scrisse Belshazzar (uno dei suoi Drammi Sacri, 1782), fu uno dei diversi scrittori inglesi che prestarono attenzione a questa figura. Altri furono Henry Hart Milman (Belshazzar, 1822); Robert Eyres Landor, che scrisse The Impious Feast (1828); e Lord *Byron, il cui Hebrew Melodies (1815) contiene una poesia su questo soggetto. William Wordsworth rivelò un’immaginazione plasmata da forme e modelli biblici, e in “Michael” il centro drammatico dell’intero poema è l’immagine di un vecchio che mette su un mucchio di pietre come un’alleanza tra lui e suo figlio al momento della loro separazione. In un campo più erudito, l’ebraista cristiano Robert *Lowth ha dedicato molto tempo allo studio della poesia ebraica nella Bibbia. Un romanziere in cui si può discernere uno sfondo ebraico abbastanza forte è Henry Fielding, il cui Joseph Andrews (1742) intendeva ricordare le vite di Giuseppe e Abramo.

I motivi biblici negli scrittori successivi

Durante la terza decade del XIX secolo, la figura biblica di Caino fu al centro di alcune controversie e interessi letterari. La pubblicazione di una traduzione inglese dell’epopea tedesca in prosa Der Tod Abels (1758) di Salomon Gessner nel 1761 ha creato una moda, e l’opera “gotica” di Coleridge su questo tema fu una delle tante. Il tentativo di Byron di trasformare il primo assassino in un eroe nel suo Caino (1821) suscitò una tempesta di proteste, provocando The Ghost of Abel (1822), una risposta di William Blake. Un lato meno rivoluzionario di Byron si vede nelle sue Melodie Ebraiche, che includono poemi sulla figlia di Iefte, Sennacherib e l’esilio babilonese. Il XIX secolo produsse molte altre opere d’ispirazione biblica di scrittori inglesi. Una che ebbe una grande voga ai suoi tempi fu Joseph and His Brethren (1824), un grandioso poema epico scritto sotto il nome di Charles Jeremiah Wells. Nelle sue Poesie (1870), Dante Gabriel Rossetti usò materiale midrashico e leggendario per il suo trattamento del conflitto tra Satana e Lilith e Adamo ed Eva in “Eden Bower”. Alfred Austin scrisse La torre di Babele (1874); e sfidando la censura, Oscar Wilde pubblicò per la prima volta la sua audace commedia Salomé in francese (1893), la cui versione inglese fu ammessa sul palco britannico solo nel 1931. Un certo numero di importanti scrittori del XX secolo hanno mantenuto questo interesse per le personalità e i temi dell’Antico Testamento. Essi includono C.M. Doughty, con il poema drammatico Adam Cast Forth (1908); George Bernard Shaw, nella sua opera Back to Methuselah (1921); Thomas Sturge Moore, autore delle opere Absalom (1903), Mariamne (1911) e Judith (1911); il poeta John Masefield che ha scritto A King’s Daughter (1923) su Jezebel; D.H. Lawrence, con la sua opera David (1926); Arnold Bennett, la cui Judith ebbe una breve e sensazionale corsa nel 1919; e Sir James Barrie, che scrisse l’immaginifica ma fallimentare opera The Boy David (1936). Le opere del drammaturgo scozzese James Bridie includono Tobias and the Angel (1930), Jonah and the Whale (1932), e Susannah and the Elders (1937). Un certo numero di drammi anti-biblici del Vecchio Testamento furono pubblicati nel 1950 da Laurence Housman. Figure della Bibbia sono anche introdotte in A Sleep of Prisoners (1951), una commedia simbolica scritta da Christopher Fry, il cui The Firstborn (1946) trasformò Mosè in un superuomo. Curiosamente, la maggior parte degli scrittori ebrei che emersero in Gran Bretagna durante i secoli XIX e XX evitarono i soggetti biblici e dedicarono la loro attenzione a temi sociali e storici. Tuttavia, Isaac *Rosenberg scrisse un dramma nietzschiano, Mosè (1916).

Impatto della filosofia e del misticismo ebraico

Nel generale abbandono delle autorità cristiane medievali durante la Riforma, ci fu una certa tendenza a guardare ai filosofi ed esegeti ebrei medievali come guida. Il pensiero di scrittori come John, Jeremy Taylor (1613-1667) e i “platonici di Cambridge” fu in parte modellato dalla Bibbia e da Maimonide. Il poeta platonista Henry More (1614-1687) attinse molto sia da Filone che da Maimonide, e fece frequente riferimento alla Cabala. Come molti altri scrittori inglesi del suo tempo, More aveva, tuttavia, solo un’idea molto imperfetta di ciò che la Cabala conteneva. Due scrittori precedenti le cui opere contengono allusioni cabalistiche sono il satirico rabelaisiano Thomas Nash e Francis Bacon. Pierce Pennilesse His Supplication to the Divell (1592) di Nash, un discorso umoristico sui vizi e i costumi del giorno, attinge alla Cabala cristiana; mentre The New Atlantis (1627) di Bacon descrive l’utopica isola del Pacifico di Bensalem, dove i coloni ebrei hanno un college di filosofia naturale chiamato “Casa di Salomone” e sono governati da regole dell’antichità cabalistica. Veri e propri motivi cabalistici, ottenuti certamente di seconda mano, si trovano alla fine del XVIII secolo nelle opere di William Blake. La sua nozione della vita interiore sessuale delle sue divine “Emanazioni” e “Specters” è almeno parzialmente cabalistica, mentre il suo ritratto del “Gigante Albione” è esplicitamente derivato dalla nozione cabalistica dell’Adam Kadmon (“Uomo Primordiale”). Le nozioni e le immagini cabalistiche giocarono in seguito una parte nel sistema occulto impiegato da W.B. Yeats (1865-1939) nella sua poesia; e nella metà del 20° secolo la Cabala acquisì una notevole voga, esemplificata dalla poesia di Nathaniel *Tarn e da Riders in the Chariot (1961), un romanzo dello scrittore australiano Patrick White.

La figura dell’ebreo

Gli ebrei furono espulsi dall’Inghilterra nel 1290, e le grandi opere medievali inglesi in cui venivano ritratti gli ebrei, in particolare la Confessio Amantis di John Gower (c. 1390), The Vision of Piers Plowman di William Langland (tre versioni c. 1360-1400), e il Prioress’s Tale di Geoffrey *Chaucer (uno dei Canterbury Tales, c. 1390) furono tutti composti circa un secolo dopo. La figura dell’ebreo non era quindi quasi certamente tratta dalla vita, ma piuttosto dall’immaginazione e dalla tradizione popolare, quest’ultima un misto di pregiudizio e idealizzazione. Questo approccio non è atipico della scrittura medievale in generale, che spesso utilizzava stereotipi e simboli e dava loro forma concreta. Lo stereotipo malvagio dell’ebreo è chiaramente basato sul racconto cristiano della crocifissione di Gesù, compreso il suo tradimento da parte di Giuda (identificato con l’ebreo in generale) e la sua spesso dichiarata inimicizia verso gli scribi e i farisei ebrei. Questo ha fornito la base per l’immagine dell’ebreo nei primi drammi misteriosi o “miracolosi”, in vigore dal 13° secolo, che presentavano le registrazioni della Bibbia in forma drammatica. Un tocco contemporaneo è stato talvolta aggiunto rappresentando Giuda come un usuraio ebreo. C’è un legame storico tra la drammatizzazione della Crocifissione e l’ascesa del *sanguinismo, che raggiunse il suo culmine nel famoso caso di *Hugh di Lincoln (1255). Questa accusa divenne il soggetto di diversi primi poemi orribili, tra cui la vecchia ballata scozzese di “The Jew’s Daughter”, riprodotta nei Reliques di Percy. In questa ballata la storia è leggermente variata, l’omicidio rituale è commesso da una giovane ebrea. Il Racconto della Priora di Chaucer, una storia di omicidio di bambini commesso da ebrei, rimanda esplicitamente il lettore al caso di Ugo di Lincoln di cento anni prima, suggerendo che l’uccisione di bambini cristiani da parte di ebrei fosse abituale. Echi di queste fantasie medievali continuano ad essere ascoltati nel corso dei secoli, e forniscono il punto di partenza per The Jew of Malta di Christopher *Marlowe (1589 circa) e per The Merchant of Venice di Shakespeare (1596 circa). Sia il Barabas di Marlowe che lo Shylock di Shakespeare si dilettano ovviamente nell’assassinio di cristiani o con il coltello o con il veleno, un parziale riflesso delle accuse mosse al processo dello sfortunato medico marrano Roderigo *Lopez. L’ebreo di scena fino al periodo elisabettiano assomigliava piuttosto al Diavolo dei vecchi drammi misteriosi, ed era molto spesso vestito con un costume simile: questo spiega perché, nell’opera di Shakespeare, Launcelot Gobbo descrive Shylock come “l’incarnazione stessa del diavolo”, mentre Solanio lo vede come il diavolo venuto “in sembianze di un ebreo.”

la doppia immagine

L’ebreo, tuttavia, suscitava non solo paura e odio ma anche timore, e persino ammirazione. Così l’immaginazione medievale aveva spazio non solo per Giuda, ma anche per figure eroiche del Vecchio Testamento come Isacco e Mosè. Non c’è dubbio che gli israeliti al Mar Rosso negli antichi misteri erano anche chiaramente identificati come ebrei. *Giuda Maccabeo (un altro Giuda) era uno dei famosi Nove Degni della prima leggenda, insieme a Davide e Giosuè. Shakespeare, che si riferisce agli ebrei in sette delle sue opere, attinge a questa tradizione nella scena finale della sua commedia, Love’s Labour’s Lost. Un’altra tradizione paleocristiana che porta con sé sfumature di ammirazione e soggezione è quella dell’*Ebreo errante. Ahasuerus, come viene talvolta chiamato, nelle prime ballate era un “calzolaio maledetto” che rifiutò crudelmente di permettere a Gesù di riposare su una pietra quando era in viaggio verso il Golgota, e per questo fu costretto a vagare per il mondo per sempre. Come l’ebreo che vive eternamente per testimoniare la salvezza offerta al mondo, non è affatto una figura antipatica. Nella letteratura romantica successiva, in particolare nelle poesie di Percy Bysshe Shelley (Queen Mab, 1813) e Wordsworth (“Song for the Wandering Jew”, 1800), egli simboleggia infine la saggezza e l’esperienza universale. L’interludio anonimo Jacob and Esau (pubblicato per la prima volta nel 1568) include indicazioni di recitazione che affermano che gli attori “devono essere considerati come ebrei, e quindi devono essere abbigliati in modo appropriato”. Così, sia Giacobbe il santo che suo fratello Esaù, il lascivo ruffiano, sono chiaramente ebrei. Il ritratto dell’ebreo diventa quindi ambiguo: è sia eroe che cattivo, angelo e diavolo. Nei primi ritratti c’è più il diavolo che l’angelo, ma l’equilibrio varia. Ciò che manca è il mezzo, il terreno neutro della realtà quotidiana, perché pochi tentativi sono fatti per visualizzare l’ebreo nel suo ambiente ordinario. Tuttavia, vale la pena notare alcuni discorsi nel Mercante di Venezia, specialmente le famose battute di Shylock che iniziano con “Io sono un ebreo. Non ha un ebreo occhi? Non ha un ebreo mani, organi, dimensioni, sensi, affetti, passioni?” Qui c’è almeno un barlume di realismo. Gli ebrei sono di solito indicati dagli scrittori del periodo elisabettiano e successivi in termini dispregiativi, la stessa parola ebreo suggerisce invariabilmente estorsore, mendicante, ladro o complice del diavolo. Ma il reinsediamento degli ebrei in Inghilterra dopo il 1656 e il nuovo carattere non dogmatico dell’anglicanesimo del XVII secolo portarono a qualche cambiamento. Il poema di George Herbert “The Jews” (in The Temple, 1633) respira un ceppo di amore devoto per Israele come popolo esiliato di Dio. Herbert fu imitato pochi anni dopo da Henry Vaughan che, in una poesia altrettanto appassionata dallo stesso titolo, prega di “poter vivere per vedere l’Ulivo portare i suoi giusti rami”. Il riferimento è alla metafora dell’olivo usata dall’apostolo Paolo (N.T. Rom., ii), quando parla di Israele come destinato un giorno ad essere riportato alla crescita rigogliosa. William Hemings basò il suo dramma, The Jewes Tragedy (1662), sulla rivolta ebraica contro Roma, come descritto da *Josephus e *Josippon. Il Samson Agonistes di Milton presenta un’immagine che è in parte quella dell’ebreo eroico della Bibbia, in parte un autoritratto del poeta stesso. Questo segna un nuovo fenomeno: la proiezione soggettiva dell’autore nel ritratto dell’ebreo, e non sarà ripetuto fino a molto più tardi, da poeti del XIX secolo come Byron e Coleridge, e da James Joyce nella figura di Leopold Bloom nell’Ulisse (1922).

Dramma e narrativa successivi

Nel dramma del XVIII secolo l’ebreo continua ad essere ritratto o come completamente malvagio e depravato o come completamente virtuoso. Un drammaturgo poteva spesso produrre entrambi i tipi, come fece Charles Dibdin in The Jew and the Doctor (1788) e The School for Prejudice (1801). Richard Brinsley Sheridan introduce un ebreo sgradevole, Isaac, nella sua opera comica, The Duenna (1775), bilanciato da un ebreo virtuoso, Moses, in The School for Scandal (1777). L’eroe di un’opera anonima, The Israelites (1785), è un signor Israel, che pratica tutte le virtù che i cristiani professano soltanto. Il ritratto più simpatico di tutti è quello dell’ebreo Sheva nella commedia di Richard *Cumberland, The Jew (1794). Una sorta di Shylock al contrario, Sheva è la controparte inglese dell’eroe del drammaturgo tedesco *Lessing’s Nathan der Weise (1779). Nella narrativa c’era una simile tendenza agli estremi. L’ebreo vizioso e criminale dipinto da Daniel Defoe in Roxana (1724) è bilanciato nel romanzo di Tobias Smollett The Adventures of Ferdinand Count Fathom (1753), dove il benevolo Joshuah Manasseh insiste nel prestare all’eroe denaro senza interessi. Eppure Smollett stesso aveva pochi anni prima (in The Adventures of Roderick Random, 1748) disegnato un ritratto non meno esagerato dell’usuraio ebreo in Isaac Rapine, il cui nome suggerisce il suo carattere. La stessa dualità nel ritratto dell’ebreo si nota nel XIX secolo. Maria Edgeworth, dopo aver prodotto una galleria di ebrei mascalzoni nei suoi primi Moral Tales (1801), compensò con Harrington (1816), un romanzo ampiamente dedicato alla riabilitazione degli ebrei, che lei rappresenta come nobili, generosi e degni di rispetto e affetto. Tutto ciò faceva parte del nuovo atteggiamento liberale generato dalla Rivoluzione Francese e dalla diffusione della convinzione dell’uguaglianza e della perfettibilità umana. Intrattenere pregiudizi antiebraici significava sottoscrivere forme sociali ed etiche superate. Così, “Imperfect Sympathies”, uno dei Saggi di Elia (1823-33) di Charles Lamb, esprime lievi riserve sugli “ebrei che si cristianizzano, i cristiani che si giudicano”, Lamb avendo poco tempo per la conversione o l’assimilazione ebraica. Il romanzo Ivanhoe (1819) di Sir Walter Scott introduce Isaac di York, l’usuraio medievale che, sebbene descritto come “meschino e non amabile”, è in realtà radicalmente umanizzato in linea con le nuove concezioni. È diventato grigio piuttosto che nero, e sua figlia Rebecca è completamente bianca, buona e bella. Scott ha fatto molta strada dagli stereotipi precedenti, e gli ebrei, lungi dall’essere assassini, predicano la pace e il rispetto della vita umana ai cavalieri cristiani assassini. Nei successivi romanzi inglesi del XIX secolo ci sono molti ritratti di ebrei. William Makepeace Thackeray dipinge sempre i suoi ebrei come dediti all’inganno e come oggetti adatti alla satira sociale. Nel suo Notes of a Journey from Cornhill to Grand Cairo … (1846), che include la registrazione di una visita in Terra Santa, Thackeray indulge in un ceppo piuttosto enfatico di antisemitismo. Charles Kingsley e Charles Dickens, d’altra parte, entrambi hanno ritratti simpatici e sfavorevoli. Gli ebrei cattivi di Kingsley si trovano in Alton Locke (1850), e il suo buon ebreo in Ipazia (1853), mentre Dickens introduce Fagin, il corruttore di giovani e il ricevitore di beni rubati, in Oliver Twist (1837-38), e Mr. Riah, il benefattore della società e l’alleato degli innocenti, in Our Mutual Friend (1864-65). Charles Reade ha come personaggio centrale del suo romanzo It is Never too Late to Mend (1856) un ebreo, Isaac Levi, che inizialmente più peccatore che peccatore, finisce per prendersi una terribile rivincita sul suo nemico birbante. George Henry Borrow, un agente della British and Foreign Bible Society, era ossessionato dall’esotismo ebraico, ma non amava gli ebrei come persone. Usò un titolo ebraico per Targum (1835), una raccolta di traduzioni, e nella sua opera più famosa, The Bible in Spain (1843), registrò il suo incontro con il presunto leader dei Marranos sopravvissuti in Spagna e incluse la sua personale traduzione in versi di Adon Olam. Nel suo romanzo The Way We Live Now (1875), Anthony Trollope disegnò l’ebreo fantasticamente malvagio Augustus Melmotte su scala melodrammatica e senza alcun reale tentativo di verosimiglianza. Ma l’anno seguente, l’ebreo in definitiva nobile fa la sua apparizione nel romanzo sionista di George *Eliot, Daniel Deronda (1876). Questo mostra gli ebrei non solo come degni di simpatia, ma come aventi in loro un’energia spirituale attraverso la quale l’umanità può un giorno essere salvata e resa intera. La credenza del XIX secolo nella razza e nella nazionalità come fonte di ispirazione vitale si è qui combinata con un certo idealismo morale per produrre una notevole visione della rinascita ebraica, in qualche misura profetica di ciò che sarebbe venuto dopo l’ascesa del sionismo herzliano. Qualcosa di simile si trova nel romanziere e statista Benjamin *Disraeli, che non si è mai stancato di vantare la superiorità della razza ebraica come deposito di energia e visione. In Tancred (1847) e nella sua biografia di Lord George Bentinck (1852) mantenne la sua convinzione che gli ebrei fossero “gli aristocratici dell’umanità”. George du Maurier propagò una caricatura ebraica alimentata dalla nuova filosofia nietzschiana della razza. Svengali, l’ebreo malvagio nel suo romanzo Trilby (1894), è l’eterno alieno, misterioso e sinistro, uno stregone i cui poteri occulti danno al romanzo il carattere di un thriller gotico. Svengali appartiene, naturalmente, ad una “razza inferiore”, e le sue imprese sono in definitiva progettate per corrompere la “pura razza bianca” personificata nell’eroina del romanzo, Trilby. D’altra parte, George Meredith, in The Tragic Comedians (1880), presenta un ebreo romanticamente attraente, Alvan, che è in realtà un ritratto del socialista ebreo tedesco Ferdinand *Lassalle. Anche Sir Thomas Henry Hall Caine mostrò simpatia e ammirazione senza riserve per l’ebreo nel suo romanzo sulla vita ebraica in Marocco, The Scapegoat (1891), sebbene il suo resoconto non sia privo di alcune contraddizioni interne. L’anglo-americano non ebreo Henry Harland, usando lo pseudonimo di Sidney Luska, pubblicò tre romanzi – As It Was Written (1885), Mrs. Peixada (1886), e The Yoke of Thorah (1887) – nelle vesti di un immigrato di origine ebraica che descrive la vita degli ebrei tedeschi di New York. I poeti Wordsworth e Byron furono attratti dal fascino romantico del passato ebraico, il primo in una toccante lirica descrittiva, “A Jewish Family” (1828), il secondo nelle più famose Hebrew Melodies. Come Blake, Shelley era respinto dall’enfasi del Vecchio Testamento sulla Legge e i Comandamenti – il suo istinto era verso l’amore libero e l’anarchismo – ma era attratto dalla figura dell’Ebreo Errante. Anche Samuel Taylor Coleridge, nella sua “Rime of the Ancient Mariner” (in Lyrical Ballads, 1798) mostra un interesse per lo stesso tema, evidentemente derivato dalla sua lettura del macabro romanzo di M.G. Lewis The Monk (1796). Coleridge tradusse Kinat Jeshurun, una nenia ebraica sulla morte della regina Charlotte del suo amico Hyman *Hurwitz, chiamandola Israel’s Lament (1817). I resoconti più caldi e dettagliati sugli ebrei si trovano nella poesia di Robert *Browning, che sembrava determinato a mostrare che anche gli ebrei post-biblici, come il rabbino medievale Ben Ezra e gli ebrei del ghetto romano, potevano essere trattati con simpatia, anche nobile. Browning cercò di fare in poesia quello che *Rembrandt aveva fatto in pittura – suggerire la miscela di realismo quotidiano e sublimità nella vita degli ebrei. Matthew Arnold, il più “ebraico” degli scrittori inglesi del XIX secolo, rese omaggio alla cultura ebraica nella sua elegia “On Heine’s Grave” (New Poems, 1867), mentre Algernon Charles Swinburne diede espressione a una grande indignazione nella sua poesia “On the Russian Persecution of the Jews” (1882).

il XX secolo

I poeti inglesi del XX secolo hanno mostrato meno interesse per gli ebrei. T.S. Eliot fa un ritorno allo stereotipo medievale dell’estorsore avaro nella sua frase: “La mia casa è una casa decaduta,/e l’ebreo si accovaccia sul davanzale della finestra, il proprietario/spazzato in qualche estaminet di Anversa/…” (Gerontion e altri riferimenti), anche se altrove parla con venerazione di Neemia, il profeta che “si addolora per la città distrutta di Gerusalemme”. In scrittori cattolici come Hilaire Belloc, G.K. Chesterton e Graham Greene, c’è una resa simile dell’immagine oscura dell’ebreo. Belloc, un anticapitalista, riteneva che gli ebrei e i protestanti fossero gli arcinemici della civiltà e sviluppò la convinzione di una “cospirazione ebraica” (The Jews, 1922). Greene fece rivivere la connessione medievale tra Giuda e il Diavolo in Una pistola in vendita (1936) e Orient Express (1933), e in Brighton Rock (1938), dove il capobanda ebreo Colleoni – uno dei più sinistri cattivi della letteratura inglese – conduce l’eroe, Pinkie, alla dannazione. Ritratti francamente antisemiti si trovano anche negli scritti di D.H. Lawrence e Wyndham Lewis. Un ritratto più mite e benevolo emerge dai drammi biblici di James Bridie, Laurence Housman e Christopher Fry. George Bernard Shaw riportò la tradizione scenica dell’ebreo-diavolo in forma burlesca in Man and Superman (1903); e vari personaggi in Major Barbara (1905), Saint Joan (1923), e The Doctor’s Dilemma (1906) esprimono la visione non crudele di Shaw sull’ebreo nella società moderna. Un importante sviluppo nel 20° secolo fu il tentativo di abbandonare il vecchio stereotipo e rappresentare gli ebrei in termini naturali e umani. John Galsworthy prese l’iniziativa nei suoi romanzi e più in particolare nella sua opera Lealtà (1922). Qui l’ebreo, Ferdinand de Levis, è vittima di una rapina durante una festa in una casa di campagna. Gli altri invitati si uniscono per difendere il ladro perché è uno di loro, mentre l’ebreo è uno straniero. Galsworthy ha accuratamente purificato la sua immaginazione dal tipo di atteggiamenti emotivi che determinarono la reazione di Shakespeare e del suo pubblico alla situazione sostanzialmente simile de Il mercante di Venezia, e il risultato è uno studio obiettivo di psicologia sociale. Un approccio similmente non emotivo si trova nell’Ulisse di James Joyce, dove il personaggio centrale, Leopold Bloom, non è esattamente né eroe né antieroe, ma qualcosa nel mezzo. Personaggi ebrei meno appariscenti appaiono nei romanzi di E.M. Forster, The Longest Journey (1907); e C.P. Snow. The Conscience of the Rich (1958) di quest’ultimo è dedicato alle vicende di una famiglia ebrea che differisce dall’alta classe inglese che la circonda solo per un tocco in più di gregarismo e una più tenace adesione alla tradizione.

Palestina e Israele nella letteratura inglese

Fin dal medioevo gli scrittori inglesi hanno registrato le impressioni delle loro visite in Terra Santa o scritto opere di fantasia basate su temi storici ebraici. Uno dei primi libri di questo tipo fu il Voiage (1357-71) del viaggiatore anglo-francese del XIV secolo Sir John Mandeville. Opere eccezionali nel corso dei secoli furono A Journey from Aleppo to Jerusalem at Easter 1697 (1703) di Henry Maundrell; The Fall of Jerusalem (1820), un’opera teatrale di Henry Hart Milman, decano di St. Paul’s, che scrisse anche una Storia degli ebrei (1829); Eothen (1844), impressioni di viaggio di Alexander William Kinglake; The Brook Kerith (1916), un romanzo dello scrittore irlandese George Moore; e Oriental Encounters. Palestina e Siria 1894 – 1896 (1918) di Marmaduke William Pickthall. Il Mandato britannico in Palestina, che portò ad uno scontro politico con lo yishuv, e lo Stato di Israele trovarono un’ampia riflessione nella narrativa inglese, generalmente di merito inferiore. G.K. Chesterton, un antisemita che condonava i massacri di ebrei durante la prima crociata come “una forma di violenza democratica”, fu tuttavia attratto dall’ideale sionista di emancipazione attraverso la fatica fisica, registrando le sue impressioni di una visita in Terra Santa in The New Jerusalem (1920). Un resoconto sottilmente mascherato delle relazioni ebraico-britanniche in Ereẓ Israel è combinato con un’accurata descrizione della Palestina sotto i Romani in The Letters of Pontius Pilate (1928) di W.P. Crozier. Alcuni scrittori erano intensamente pro-sionisti, altri violentemente ostili e pro-arabi. The Mandelbaum Gate (1965) di Muriel Spark era un racconto della Gerusalemme divisa con un pregiudizio anti-israeliano, ma un’altra scrittrice non ebrea, Lynne Reid Banks, che scrisse An End to Running (1962; ed. USA, House of Hope) e Children at the Gate (1968), si stabilì nel kibbutz Yasur. Tra i molti libri sulla Palestina e Israele scritti da ebrei inglesi, spicca il drammatico Ladri nella notte (1946) di Arthur *Koestler.

Il contributo ebraico

Prima dell’espulsione del 1290, gli ebrei d’Inghilterra erano culturalmente parte integrante dell’ebraismo francese medievale, parlavano il francese normanno e conducevano i loro affari in ebraico o latino e le loro attività letterarie quasi esclusivamente in ebraico. *Berechiah ben Natronai ha-Nakdan, l’autore del 12°-13° secolo di Mishlei Shu’alim (“Favole della volpe”), è probabilmente identico a Benedict le Poinctur (cioè, punteggiatore, Nakdan ebraico), che è noto per aver vissuto a Oxford nel 1194. Le “Fox Fables” di Berechiah, compilate da una varietà di fonti ebraiche, orientali e altre fonti medievali, furono sia popolari che influenti, determinando in parte la forma dei successivi bestiari medievali. La loro influenza può essere vista anche nelle Gesta Romanorum latine, compilate per la prima volta in Inghilterra (1330 circa; prima stampa 1472 circa). Un’importante figura letteraria del periodo elisabettiano, John Florio (1553?-1625), discendeva da ebrei italiani convertiti. Amico di Ben Jonson e Sir Philip Sidney, influenzò Shakespeare, il cui Amleto e La Tempesta riecheggiano la pionieristica traduzione di Florio dei Saggi di Montaigne (1603). Non fu fino a quasi cento anni dopo la riammissione degli ebrei nel 1665 che essi cominciarono a giocare un ruolo significativo negli affari letterari inglesi. Moses *Mendes, il nipote di un medico marrano, era un noto poeta e drammaturgo minore. La sua ballata-opera, The Double Disappointment (1746), fu la prima opera scritta per il teatro da un ebreo inglese. Scrisse anche The Battiad (1751), una satira, in collaborazione con il dottor Isaac *Schomberg. Jael (Mendes) Pye (morta nel 1782), convertita come Mendes, fece un breve ma significativo ingresso nella letteratura inglese con poesie e un romanzo; mentre un’altra prima poetessa, Emma (Lyon) Henry (1788-1870), ebrea convinta, ricevette il patrocinio del Principe Reggente all’inizio del XIX secolo. Molti degli scrittori anglo-ebraici del XVIII e XIX secolo erano lontani dalla vita ebraica o in realtà abbandonarono l’ebraismo. Essi includono Isaac *D’Israeli, padre di Benjamin Disraeli, conte di Beaconsfield; il mezzo ebreo John Leycester *Adolphus, la prima persona a dedurre la paternità dei romanzi Waverley di Sir Walter Scott; i membri della dinastia *Palgrave, in particolare Sir Francis (Cohen) Palgrave e suo figlio, Francis Turner Palgrave, editore del famoso Golden Treasury of English Verse (1861); e Sir Arthur Wing Pinero (1855-1934), il drammaturgo di maggior successo del suo tempo, che era anche di origine ebraica. Tra gli scrittori più tardi vi furono Stephen Hudson (Sydney Schiff); Naomi Jacob; Ada *Leverson; Benn Levy; Lewis Melville; Leonard *Merrick; E.H.W. *Meyerstein; Siegfried *Sassoon; Humbert *Wolfe; e Leonard *Woolf.

Temi ebraici

Dagli inizi del XIX secolo in poi, molti scrittori anglo-ebrei dedicarono gran parte del loro talento a temi ebraici. Molti di questi autori impegnati erano donne. Le sorelle Celia (Moss) Levetus (1819-1873) e Marion (Moss) Hartog (1821-1907), che gestirono una scuola privata per 40 anni, pubblicarono insieme una raccolta di poesie, Early Efforts (18381, 18392); un romanzo di storia ebraica in tre volumi (1840); Tales of Jewish History (1843); e un Jewish Sabbath Journal (1855) di breve durata. Più conosciuta fu Grace *Aguilar, una vigorosa sostenitrice del giudaismo, che scrisse il primo significativo romanzo anglo-ebraico, The Vale of Cedars (1850). Altre due scrittrici furono Alice Lucas (1851-1935) e Nina (Davis) Salaman (1877-1925), che scrissero entrambe poesie; Nina Salaman tradusse anche versi ebraici medievali. I romanzi su temi ebraici proliferarono dalla seconda metà del XIX secolo. Benjamin *Farjeon, uno scrittore di origine sefardita nordafricana, creò veramente questo nuovo genere con opere come Solomon Isaacs (1877), Aaron the Jew (1894), e Pride of Race (1900), che descrivevano la scena ebraica londinese e specialmente la crescente popolazione dell’East End. Questo fu il luogo principale per i romanzi più famosi di Israel *Zangwill, che rimane la più grande figura singola nella storia letteraria ebraica dell’Inghilterra. Anche se Zangwill scrisse molti libri su temi non ebraici, è meglio ricordato per le sue storie del “ghetto” – Children of the Ghetto (1892), Ghetto Tragedies (1893), The King of Schnorrers (1894), e Dreamers of the Ghetto (1899). Più o meno nello stesso periodo, la vita della classe media ebraica veniva descritta fedelmente da tre scrittrici, Amy *Levy; Julia (Davis) *Frankau (“Frank Danby”); e Mrs. Alfred Sidgwick (Cecily Ullman, 1855-1934), le cui opere includono Scenes of Jewish Life (1904), In Other Days (1915), e Refugee (1934). I loro libri ebbero poco impatto al di fuori della comunità ebraica, ma il loro tema centrale comune – il matrimonio misto – divenne sempre più popolare. Questo fu il caso del romanziere G.B. *Stern, ma l’uso più sentimentale, e ossessivo, del motivo si verifica nelle opere di Louis *Golding, i cui romanzi Magnolia Street (1932) e “Doomington” racchiudono questo aspetto dell’assimilazione ebraica con una ripetitività archetipica che suggerisce una soluzione permanente del “problema ebraico” attraverso il matrimonio extra all’ingrosso. Il principale poeta ebreo del XX secolo fu Isaac *Rosenberg, il cui sentimento per le sofferenze dei soldati nelle trincee della prima guerra mondiale fu in parte alimentato dalla Bibbia. Izak *Goller, originariamente un predicatore, fu un poeta più intensamente ebreo, le cui appassionate simpatie sioniste e i cui modi schietti gli portarono sia fama che notorietà durante gli anni ’30. Altri scrittori ebrei furono S.L. *Bensusan; il biografo e storico Philip *Guedalla; e M.J. Landa. Un certo numero di scrittori ebrei divenne anche eminente come studiosi e critici letterari. Essi includono Sir Sidney *Lee; F.S. Boas; Sir Israel *Gollancz; Laurie *Magnus; V. de Sola Pinto; Jacob Isaacs (morto nel 1973), primo professore di inglese all’Università Ebraica di Gerusalemme; David *Daiches; e George Steiner. L’editore, autore e pacifista di sinistra, Victor *Gollancz, tentò di sintetizzare la sua concezione del giudaismo con un cristianesimo liberalizzato. Joseph *Leftwich, J.M. Cohen (morto nel 1989) e Jacob Sonntag (morto nel 1984) furono importanti editori, antologi e traduttori.

Nuovi impulsi

Nella metà del XX secolo una nuova dimensione fu data al problema dell’esistenza ebraica sia dall’Olocausto europeo e dalle sue conseguenze sia dalla nascita e dal consolidamento dello Stato di Israele. Questi eventi epocali, infrangendo vecchie illusioni, crearono col tempo un nuovo senso di tragedia e pericolo, in cui l’ebreo divenne il centro di una situazione universale. Questo sentimento può essere rilevato in diversi scrittori anglo-ebraici, anche se nessuno di loro fu così significativo come autori statunitensi come Saul *Bellow, Bernard *Malamud e Philip *Roth. Nella poesia i nomi più importanti erano Dannie *Abse, Karen Gershon, Michael Hamburger, Emanuel *Litvinoff, Rudolf Nassauer, Jon *Silkin, e Nathaniel Tarn. Uno scrittore i cui romanzi, saggi e opere politiche e filosofiche comandarono un’ampia attenzione dagli anni ’30 in poi fu l’ungherese Arthur Koestler. Come Koestler, Stephen Spender (1909-1995), un importante poeta e critico di origine parzialmente ebraica, era un disilluso di sinistra. Le sue opere includono impressioni su Israele, Learning Laughter (1952). Elias *Canetti fu un drammaturgo rifugiato che continuò a scrivere in tedesco, le sue opere furono tradotte in inglese. Harold *Pinter, Peter *Shaffer e Arnold *Wesker furono i principali drammaturghi del secondo dopoguerra. Nel 2005 Pinter ha ricevuto il premio Nobel per la letteratura. Janina David (1930- ) ha descritto le sue esperienze d’infanzia nella Polonia prebellica e nel ghetto di Varsavia in A Square of Sky (1964); il suo seguito, A Touch of Earth (1966), racconta del suo trasferimento postbellico in Australia. The Quick and the Dead (1969), un romanzo di Thomas Wiseman (1930- ), riflette i primi ricordi di Vienna durante gli anni ’30 e l’Anschluss. Alcuni scrittori tentarono di smitizzare l’immagine ebraica presentando gli ebrei come fondamentalmente simili ai loro simili. Il romanziere Alexander Baron, il romanziere e drammaturgo Wolf *Mankowitz, e Arnold Wesker appartengono tutti a questa categoria, anche se Mankowitz in seguito rivalutò il suo impegno verso l’ebraismo. Tra i romanzieri popolari c’era il deputato socialista Maurice Edelman, il cui libro The Fratricides (1963) ha come eroe un medico ebreo; e Henry Cecil (il giudice Henry Cecil Leon), che si specializzò in temi legali. Dalla fine degli anni Cinquanta una “nuova ondata” di scrittori anglo-ebraici apparve in seguito alla pubblicazione di The Bankrupts (1958), un romanzo di Brian *Glanville che criticava aspramente la vita familiare e le forme sociali ebraiche. Opere di ispirazione simile furono scritte da Dan *Jacobson, Frederic Raphael, e Bernard *Kops. Seguendo l’inclinazione generale a rifiutare o sfatare l’eredità di una vecchia generazione – questi scrittori non erano, comunque, interamente distruttivi, il loro scopo era quello di spogliare la vita ebraica in Inghilterra del suo compiacimento e della sua ipocrisia. Altri scrittori erano più fermamente impegnati nei valori e negli ideali ebraici. Essi includono l’umorista Chaim Bermant; i romanzieri Gerda Charles, Lionel Davidson, William Goldman (1910- ), Chaim Raphael, e Bernice Rubens; e il poeta gallese Jeremy Robson (1939- ), che curò Letters to Israel (1969) e un’antologia di giovani poeti britannici (1968).

Un altro membro di questo gruppo fu il critico John Jacob Gross (1935- ), assistente editore di Encounter. La Guerra dei Sei Giorni del giugno 1967 galvanizzò molti scrittori ebrei in Inghilterra in un’improvvisa consapevolezza di un destino comune condiviso con gli israeliani nella loro ora di pericolo. Questo trovò espressione in una schietta lettera al London Sunday Times (4 giugno) firmata da più di 30 autori anglo-ebraici.

Sviluppi successivi

Le tendenze che avevano caratterizzato la letteratura anglo-ebraica negli anni ’60 continuarono a manifestarsi negli anni ’70. Furono pubblicati nuovi libri da quasi tutti gli scrittori più noti, compresi i romanzieri Gerda *Charles, Frederic *Raphael, Chaim *Raphael, Nadine *Gordimer, Bernard *Kops, Barnet *Litvinoff, Chaim *Bermant, Bernice *Rubens, l’ultimo dei quali ricevette il Booker Prize per la narrativa nel 1970 per The Elected Member (1970), la storia di un tossicodipendente e della sua famiglia ebrea sullo sfondo dell’East End di Londra.

Una delle nuove tendenze degli anni in esame fu una crescente vicinanza alla tradizione ebraica. The Rape of Tamar (1970) di Dan Jacobson ha fatto rivivere il re Davide, la sua famiglia e la sua corte in un racconto brillante e ricercato della narrazione biblica. Il suo dramma, The Caves of Adullam (1972), ha trattato la relazione Davide-Saul in modo non meno interessante. L’eroismo successivo fu descritto in Voices of Masada (1973) di David *Kossoff, la storia dell’assedio come potrebbe essere stata raccontata dalle due donne che, secondo Giuseppe, furono le uniche ebree sopravvissute. In un altro romanzo storico, Another Time, Another Voice (1971), Barnet Litvinoff si occupa di Shabbetai Ẓevi, mentre sullo sfondo dell’attuale Israele il giallo di Lionel *Davidson, Smith’s Gazelle (1971), intreccia abilmente kibbutz e beduini e l’amore di Israele per la natura.

Davidson, che si stabilì in Israele dopo la Guerra dei Sei Giorni, nel 1972 divenne il primo scrittore in inglese a vincere il Premio Shazar del governo di Israele per l’incoraggiamento degli autori immigrati. Un’altra scrittrice inglese che si stabilì in Israele fu Karen *Gershon, la poetessa nata in Germania, le cui poesie su Gerusalemme furono il cuore del suo volume di versi, Legacies and Encounters, Poems 1966 – 1971 (1972). Un ciclo delle poesie su Gerusalemme è apparso in Israele con traduzioni in ebraico a fronte di ogni pagina.

La nuova relazione, a volte persino personale, degli scrittori anglo-ebraici con Israele è parallela a un più profondo coinvolgimento con il passato ebraico nella stessa Inghilterra. Così, il romanzo di Gerda Charles, The Destiny Waltz (1971), è nato dalla vita di Isaac *Rosenberg, il poeta dell’East End morto nella prima guerra mondiale, mentre Maurice *Edelman è andato più indietro per scrivere Disraeli in Love (1972), un ritratto dello statista da giovane. Le famiglie aristocratiche largamente interconnesse che dominavano la comunità anglo-ebraica nel XIX secolo e anche dopo sono state descritte vividamente in The Cousinhood (1971) di Chaim Bermant.

Il passato più prossimo continuò ad essere riflesso nella letteratura, Viaggio in un piccolo pianeta (1972) di Emanuel *Litvinoff che ritrae un’infanzia dell’East End negli anni ’30 e Arnold *Wesker nella sua opera teatrale, The Old Ones (1973), che evoca ideologie ed eccentricità di una vecchia generazione dell’East End che ora sta svanendo. La seconda parte dell’autobiografia di David *Daiches, A Third World (1971), descrive gli anni dell’autore negli Stati Uniti, mentre Mist of Memory (1973) dello scrittore sudafricano Bernard Sachs descrive un’infanzia lituana e anni pieni e contemplativi in Sudafrica – la sua politica, i conflitti razziali, il sindacalismo e gli atteggiamenti ebraici.

Un altro libro sul Sudafrica, il romanzo di Dan Jacobson sul matrimonio interrazziale, Evidence of Love (1960), fu tradotto e pubblicato in Unione Sovietica. Sia Jacobson che Sachs, come altri scrittori ebrei sudafricani, negli ultimi anni si sono stabiliti in Inghilterra. Allo stesso modo, canadesi come Norman Levine e Mordecai *Richler, pur continuando a scrivere del Canada, sono diventati residenti in Inghilterra, e il Cavaliere di St. Urbain (1971) di Richler ha descritto acutamente gli espatriati nell’industria cinematografica e televisiva.

A partire dagli anni ’80 la letteratura anglo-ebraica ha subito una sorta di trasformazione. Invece di preoccupazioni e forme di espressione specificamente inglesi, molti romanzieri anglo-ebraici recenti sono influenzati dal romanzo ebraico americano e incorporano nella loro narrativa la storia ebraica europea e lo Stato contemporaneo di Israele. Questa marcata mancanza di campanilismo si riflette nei romanzi, spesso primi romanzi, pubblicati negli anni ’80 da Elaine *Feinstein, Howard *Jacobson, Emanuel *Litvinoff, Simon Louvish, Bernice *Rubens, e Clive *Sinclair.

Nel 1985, il London Times Literary Supplement ha indicato un serio interesse generale per la letteratura anglo-ebraica organizzando un simposio per scrittori ebrei inglesi e americani sul ruolo della cultura ebraica e yiddish nella vita e nel lavoro dello scrittore. In generale, la radio nazionale britannica, la televisione e la stampa hanno dedicato un tempo significativo alla letteratura anglo-ebraica che, negli ultimi anni, ha incluso molti profili individuali di romanzieri ebrei in Inghilterra. Clive Sinclair e Howard Jacobson, in particolare, hanno raggiunto la ribalta nazionale con Sinclair, nel 1983, designato uno dei 20 “migliori giovani romanzieri britannici” e Peeping Tom di Jacobson (1984), il suo secondo romanzo, che ha vinto un premio speciale del Guardian per la narrativa. Dal 1984, l’Institute of Jewish Affairs, il braccio di ricerca del World Jewish Congress con sede a Londra, ha organizzato un regolare circolo di scrittori ebrei che ha riunito per la prima volta molti scrittori anglo-ebraici. Questo gruppo è nato da un colloquio del 1984 sulla letteratura e l’esperienza ebraica contemporanea che includeva la partecipazione dello scrittore israeliano Aharon *Appelfeld e del critico letterario George *Steiner.

In contrasto con la letteratura anglo-ebraica che include preoccupazioni esplicitamente ebraiche, molti scrittori ebrei in Inghilterra continuano ad astenersi dall’esprimere apertamente il loro essere ebrei in un contesto narrativo. Esempi importanti, in questi termini, includono Hotel du Lac (1984) di Anita *Brookner, che vinse il Booker McConnel Prize for Fiction nel 1984, Conversations in Another Room (1984) di Gabriel *Josopovici, e Pilgermann (1983) di Russell Hoban. Contro questa tendenza, comunque, Family and Friends (1985) di Anita Brookner, per la prima volta nella sua narrativa, fa obliquamente riferimento al background ebraico europeo dell’autrice e The Latecomers (1988) rende esplicito il suo dolore per un passato europeo perduto e le sue origini ebraiche centroeuropee. La critica letteraria di Gabriel Josipovici rivela un profondo interesse e conoscenza della letteratura ebraica. Due dei romanzi di Josipovici, The Big Glass (1991) e In a Hotel Garden (1993), riguardano rispettivamente una comprensione ebraica dell’arte e il continuo dialogo europeo con la storia ebraica. Josipovici ha anche pubblicato il suo acclamato Il libro di Dio: A Response to the Bible (1988) che ha avuto un notevole impatto sulla sua narrativa. Josipovici ha anche scritto l’introduzione alla traduzione inglese di The Retreat di Aharon Appelfeld (1985).

Un giovane drammaturgo anglo-ebraico, emerso negli ultimi dieci anni, è Stephen Poliakoff, le cui opere sono state regolarmente prodotte sia a Londra che a New York. I drammaturghi più anziani, Bernard *Kops e Arnold *Wesker, continuano a produrre drammi interessanti, specialmente Ezra di Bernard Kops (1980) e The Merchant di Arnold Wesker (1977). Tra il 1977 e il 1981 le raccolte di Harold *Pinter furono pubblicate con grande successo e Peter *Shaffer, l’autore di Amadeus (1980), mise in scena Yonadab (1985), un’opera basata su The Rape of Tamar (1970) di Dan *Jacobson, che recitò in un teatro del West End di Londra. Jacobson, che è nato in Sudafrica e ha vissuto in Inghilterra per quasi tre decenni, continua a produrre narrativa di alta qualità, come dimostra il suo insieme autobiografico di racconti, Time and Time Again (1985) e il suo romanzo The God-Fearer. Il poeta Dannie *Abse ha pubblicato A Strong Dose of Myself (1983), il terzo volume della sua autobiografia, e il suo Collected Poems: 1945 – 1976 apparso nel 1977.

Molta letteratura anglo-ebraica continua a collocare personaggi ebrei in un contesto specificamente inglese. In un tour de force comico, Howard Jacobson contrappone inglese ed ebraico nel suo popolare romanzo da campus, Coming From Behind (1983). Peeping Tom (1984) di Jacobson è un trattamento comico brillante e duraturo dello stesso tema. I suoi The Very Model of a Man (1992) e Roots Shmoots: Journeys among Jews (1993) sono esplorazioni della sua ebraicità.

Frederic *Raphael’s Heaven and Earth (1985) esamina l’anglo-ebraismo nel contesto politico di un conservatorismo inglese amorale. Un resoconto più convenzionale della vita della classe media ebraica in Inghilterra – e la sua relazione con lo Stato di Israele – è fornito dalla trilogia di Rosemary Friedman, Proofsof Affection (1982), Rose of Jericho (1984) e To Live in Peace (1986). La narrativa della Friedman dimostra che la saga familiare continua ad essere una forma popolare di auto-espressione anglo-ebraica. Il patriarca di Chaim *Bermant: A Jewish Family Saga (1981) è un altro esempio di questo genere, così come la trilogia bestseller Almonds and Raisins di Maisie Mosco (1979-81). Il primo romanzo di Judith Summers, Dear Sister (1985), è una saga familiare ebraica incentrata sulle donne.

Mentre molta letteratura anglo-ebraica continua ad essere ambientata in un ambiente inglese, molti romanzieri ebrei hanno cominciato a rivelare un fruttuoso interesse per la storia ebraica europea e per il contemporaneo Stato di Israele. L’opera di Emanuel Litvinoff Falls The Shadow (1983), usando la forma di un romanzo poliziesco, esamina l’ebraicità dell’odierno Israele e la relazione dello Stato ebraico con l’Olocausto. Un resoconto più controverso di questi temi si trova in The Portage to San Cristobal di George Steiner (1981). La versione teatrale del West End del 1982 di questa novella eccitò un prolungato scambio di articoli e lettere sul London Times e sul Jewish Chronicle. Steiner ha anche pubblicato un’interessante opera di narrativa, Proofs and Three Fables (1992). Altre opere di narrativa di critici ebrei includono Day of Atonement (1991) di Al Alvarez e il romanzo autobiografico The Dwarfs (1990 ma scritto principalmente negli anni ’50) di Harold Pinter. Pinter, come Steven *Berkoff nelle sue impegnative opere teatrali, è stato profondamente influenzato dal suo povero background ebraico dell’East End di Londra. I provocatori resoconti narrativi dell’Israele contemporaneo si trovano nei romanzi di Simon Louvish, La terapia di Avram Blok (1985), La morte di Moishe-Ganel (1986), Città di Blok (1988), L’ultima briscola di Avram Blok (1990), e Il silenziatore (1991). Louvish, che vive a Londra, è cresciuto a Gerusalemme e ha servito nella Guerra dei Sei Giorni. La sua narrativa è un ritratto iconoclasta, deliberatamente grottesco, dello Stato di Israele. Anche Blood Libels (1985) di Clive Sinclair, il suo secondo romanzo, utilizza la storia israeliana, specialmente la guerra del Libano, e combina tale storia con un’immaginazione inquietante. In effetti, Sinclair incarna l’autoaffermazione esplicitamente ebraica e la maturità di una nuova generazione di scrittori anglo-ebraici emersa negli anni ’80. Si descrive come uno scrittore ebreo “in senso nazionale” e così situa la sua narrativa nell’Europa dell’Est, in America e in Israele. In questo modo, evita le solite preoccupazioni autoreferenziali e campanilistiche del romanzo anglo-ebraico. Questo è particolarmente vero nella sua raccolta di racconti, Hearts of Gold (1979) – che ha vinto il Somerset Maugham Award nel 1981 – e Bedbugs (1982). Le sue opere successive sono Cosmetic Effects (1989), Augustus Rex (1992) e Diaspora Blues: A View of Israel (1987).

Elaine Feinstein è un’altra scrittrice anglo-ebraica che, nell’ultimo decennio, ha costantemente prodotto fiction di altissima eccellenza letteraria e ha dimostrato un profondo impegno con la storia europea. La sua narrativa, in particolare Children of the Rose (1975), The Ecstasy of Dr. Miriam Gardner (1976), The Shadow Master (1978), The Survivors (1982), e The Border (1984), dimostra la persistenza del passato nella vita dei suoi personaggi. A parte I sopravvissuti, tutti questi romanzi hanno un’ambientazione europea continentale. Cioè, la narrativa della Feinstein ha attinto con successo alla storia ebraica europea nel tentativo di comprendere il suo senso di ebraicità. Negli ultimi anni questo è stato chiaramente focalizzato nel suo autobiografico The Survivors, ambientato in Inghilterra, e nel suo meno apertamente autobiografico The Border, ambientato in Europa centrale nel 1938. The Border ha ricevuto un grande successo di critica. Il romanzo, usando la forma di una raccolta di lettere e diari, mette in scena la marcia irrevocabile della storia che porta allo scoppio della seconda guerra mondiale. In contrapposizione a questo sfondo storico, la rara lucidità della Feinstein evoca il senso appassionatamente diverso della realtà dei suoi personaggi. Brothers (1983) di Bernice Rubens utilizza la storia ebraica moderna in termini più ampi di Feinstein, ma, forse per questo, con meno successo.

La crescente forza della scrittura ebraica britannica è ulteriormente indicata da una giovane generazione di romanzieri ebrei che sta emergendo. Il loro lavoro include Like Mother (1988) di Jenny Diski, Cock and Bull (1992) di Will Self e Schoom (1993) di Jonathan Wilson. Quando questa scrittura è accoppiata con le opere teatrali di un certo numero di giovani drammaturghi ebrei come Diane Samuels, Julia Pascall e Gavin Kostick, allora il futuro della letteratura ebraico-britannica sembra particolarmente sano.

L’ultimo decennio ha dimostrato che esiste una coincidenza di interessi tra la letteratura inglese in generale e le preoccupazioni del romanzo anglo-ebraico. Negli ultimi anni, molta della migliore narrativa inglese guarda all’Asia, alle Americhe e all’Europa continentale per la sua materia e il suo senso della storia. Non è raro, quindi, che scrittori non ebrei incorporino la storia ebraica nei loro romanzi. Per quanto riguarda l’Olocausto, due degli esempi più importanti di questo fenomeno sono Schindler’s Ark (1982) di Thomas Keneally, vincitore del Booker Prize – basato sulla vita del giusto gentile Oskar *Schindler – e il controverso The White Hotel (1981) di D.M. Thomas.

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