Uso antico e originiModifica
Contrariamente alla credenza popolare che l’ideologia coreana contemporanea di una “pura razza coreana” sia iniziata solo all’inizio del XX secolo, quando i giapponesi annetterono la Corea e lanciarono una campagna per persuaderli che erano dello stesso puro ceppo razziale dei giapponesi stessi, questa ideologia esisteva fin dai tempi antichi, simile al sistema di razza mongola o Han.
Nel periodo coloniale, la politica di assimilazione dei giapponesi imperiali sosteneva che coreani e giapponesi erano di origine comune ma i primi sempre subordinati. La teoria del sangue puro fu usata per giustificare le politiche colonialiste per sostituire le tradizioni culturali coreane con quelle giapponesi, al fine di sbarazzarsi presumibilmente di tutte le distinzioni e raggiungere l’uguaglianza tra coreani e abitanti dell’entroterra. La politica includeva il cambio dei nomi coreani in giapponesi, l’uso esclusivo della lingua giapponese, l’istruzione scolastica nel sistema etico giapponese e il culto scintoista. Brian Reynolds Myers, professore alla Dongseo University, sostiene che vedendo il fallimento della politica di assimilazione pura, gli ideologi imperiali giapponesi cambiarono la loro politica creando un etnopatriottismo coreano alla pari con quello giapponese. Hanno incoraggiato i coreani a essere orgogliosi della loro coreanità, della loro storia, del loro patrimonio, della loro cultura e del loro “dialetto” come una nazione fratello che risale a un’ascendenza comune con i giapponesi.
IndipendenzaEdit
Shin Chaeho (1880-1936), il fondatore della storiografia nazionalistica della Corea moderna e un attivista del movimento indipendentista coreano, pubblicò il suo influente libro di storia ricostruita Joseon Sanggosa (The Early History of Joseon) nel 1924-25, proclamando che i coreani sono discendenti di Dangun, il leggendario antenato del popolo coreano, che si fuse con Buyo della Manciuria per formare il popolo Goguryeo.
Prendendo in prestito dalla teoria giapponese della nazione, Shin Chaeho localizzò le radici marziali dei coreani nel Goguryeo, che descrisse come militarista ed espansionista, il che risultò ispirare orgoglio e fiducia nella resistenza contro i giapponesi. Per stabilire l’unicità coreana, sostituì anche la storia di Gija Joseon, il cui fondatore (Gija) era lo zio paterno o il fratello dell’imperatore cinese Shang Zhou, con la leggenda di Dangun e affermò che era un modo importante per stabilire l’unicità della Corea.
Dopo l’indipendenza alla fine degli anni ’40, nonostante la divisione tra Corea del Nord e Corea del Sud, nessuna delle due parti ha contestato l’omogeneità etnica della nazione coreana sulla base della ferma convinzione di essere i discendenti più puri di un progenitore leggendario e figura semidio chiamata Dangun che fondò Gojoseon nel 2333 a.C. sulla base della descrizione del Dongguk Tonggam (1485).
RicezioneModifica
In entrambe le Coree, la teoria del sangue puro è una credenza comune, con persino alcuni presidenti sudcoreani che la sottoscrivono. I dibattiti su questo argomento si trovano sporadicamente nel Sud, mentre l’opinione pubblica del Nord è di difficile accesso. In una visione nazionalistica, contestare o sfidare la teoria sarebbe equivalso a tradire la coreanità di fronte alla sfida di una nazione etnica aliena.
Alcuni studiosi coreani hanno osservato che la teoria del sangue puro è servita al governo sudcoreano come strumento utile per rendere il suo popolo obbediente e facile da governare quando il paese era coinvolto in tumulti ideologici. Era particolarmente vero nelle leadership dittatoriali degli ex presidenti Syngman Rhee e Park Chung-hee quando il nazionalismo era incorporato nell’anticomunismo.
Ruolo nella società sudcoreana contemporaneaModifica
In Corea del Sud, la nozione di “sangue puro” si traduce in discriminazione verso persone di “sangue straniero” e “sangue misto”. Quelli con questo “sangue misto” o “sangue straniero” sono a volte chiamati Honhyeol (coreano: 혼혈; Hanja: 混血) in Corea del Sud.
La legge sudcoreana sulla nazionalità è basata sullo jus sanguinis invece dello jus solis, che è un principio territoriale che tiene conto del luogo di nascita quando si conferisce la nazionalità. In questo contesto, la maggior parte dei sudcoreani ha un attaccamento più forte verso i sudcoreani residenti in paesi stranieri e gli stranieri di origine sudcoreana, che verso i cittadini sudcoreani naturalizzati e gli espatriati residenti in Corea del Sud. Nel 2005, l’opposizione Grand National Party ha suggerito una revisione dell’attuale legge sulla nazionalità sudcoreana per permettere il conferimento della nazionalità sudcoreana alle persone che sono nate in Corea del Sud indipendentemente dalla nazionalità dei loro genitori, ma è stata scartata a causa dell’opinione pubblica sfavorevole a tale misura.
Secondo Jon Huer, un editorialista del Korea Times:
Nel cercare di capire la Corea e i coreani, dobbiamo riconoscere quanto sia importante il sangue per la Corea. I coreani amano il sangue, sia in senso reale che metaforico. Gli piace spargere sangue, a volte il proprio in dita tagliate e a volte sangue animale, per protesta. Tengono le “relazioni di sangue” come supreme, al di sopra di altri legami e connessioni. Spesso aggiungono “carne” e “ossa” alle loro dichiarazioni retoriche e preferenze. In breve, la Corea ama pensare a se stessa e al suo popolo in termini di sangue…
Cambiamento di atteggiamentiModifica
Emma Campbell dell’Australian National University sostiene che le concezioni del nazionalismo sudcoreano si stanno evolvendo tra i giovani e che sta emergendo una nuova forma che ha caratteristiche culturali globalizzate. Queste caratteristiche sfidano il ruolo dell’etnia nel nazionalismo sudcoreano. Secondo lo studio della Campbell, che ha intervistato 150 sudcoreani ventenni, il desiderio di riunificazione sta diminuendo. Tuttavia, questi che sono a favore di un’unificazione coreana dichiarano ragioni diverse dal nazionalismo etnico. Gli intervistati hanno dichiarato di volere l’unificazione solo se non sconvolgerà la vita nel Sud o se la Corea del Nord raggiungerà la parità economica con il Sud. Un piccolo numero di intervistati ha inoltre menzionato che sostengono una “unificazione a condizione che non avvenga durante la loro vita”. Un’altra ragione dichiarata per il desiderio di unificazione era l’accesso alle risorse naturali della Corea del Nord e alla manodopera a basso costo. Questa nozione di nazionalismo in evoluzione è stata ulteriormente elaborata dal significato di uri nara (coreano: 우리나라 nostro paese) per i giovani sudcoreani, che per loro si riferisce solo alla Corea del Sud invece che all’intera penisola coreana. Le interviste di Campbell hanno inoltre mostrato che molti giovani sudcoreani non hanno problemi ad accettare gli stranieri come parte dell’uri nara.
Un sondaggio dell’Asan Institute for Policy Studies del 2015 ha trovato che solo il 5,4% dei sudcoreani ventenni ha detto di vedere i nordcoreani come persone che condividono la stessa linea di sangue con i sudcoreani Il sondaggio ha anche scoperto che solo l’11% dei sudcoreani ha associato la Corea del Nord con i coreani, con la maggior parte delle persone che li associano a parole come militari, guerra o armi nucleari. Ha anche scoperto che la maggior parte dei sudcoreani ha espresso sentimenti più profondi di “vicinanza” con gli americani e i cinesi che con i nordcoreani.
Secondo un sondaggio del dicembre 2017 rilasciato dal Korea Institute for National Unification, il 72,1% dei sudcoreani sui 20 anni crede che la riunificazione non sia necessaria. Inoltre, circa il 50% degli uomini ventenni vede la Corea del Nord come un vero e proprio nemico con cui non vogliono avere nulla a che fare.
Steven Denney dell’Università di Toronto ha detto che “I sudcoreani più giovani si sentono più vicini ai migranti nordcoreani che, diciamo, ai lavoratori stranieri, ma si sentiranno più vicini a un figlio nato in patria di etnia non coreana che a un ex residente della Corea del Nord.”
CriticaEdit
B. R. Myers ha notato in un editoriale del New York Times del 2010 che c’è stata relativamente poca indignazione pubblica in Corea del Sud per l’affondamento della ROKS Cheonan all’inizio di quell’anno, che ha attribuito in parte a un sentimento di simpatia verso la Corea del Nord tra i sudcoreani, derivante da una più stretta identificazione con la razza coreana che con lo stato sudcoreano. Myers ha anche affermato che il nazionalismo razziale in Corea del Sud mina il patriottismo dei cittadini sudcoreani verso la Corea del Sud, aumentando la simpatia verso la Corea del Nord, minacciando così la sicurezza nazionale del paese di fronte all’aggressione nordcoreana, un sentimento condiviso dal giornalista del Korea Times Jon Huer. Egli ha affermato che il nazionalismo razziale dei sudcoreani “non è un problema quando si ha uno stato nazionale come il Giappone o la Danimarca, ma è un problema quando si ha uno stato diviso”. Myers ha anche affermato che, al contrario, la Corea del Nord non soffre di questo dilemma, poiché in generale il popolo nordcoreano tende a equiparare la “razza coreana” e il paese della Corea del Nord come se fossero la stessa cosa, a differenza della Corea del Sud, dove la “razza coreana” e la Corea del Sud sono in gran parte viste come entità diverse.