Negli Stati Uniti, il sentimento pro-schiavitù sorse nel periodo antebellico come reazione al crescente movimento antischiavista negli Stati Uniti alla fine del XVIII secolo e all’inizio del XIX secolo. Zephaniah Kingsley è l’autore del più popolare trattato pro-schiavitù, auto-pubblicato nel 1828 e ristampato tre volte. Nel 1846, Matthew Estes pubblicò A defence of Negro slavery, as it exists in the United States. Una raccolta dei più importanti articoli americani a favore della schiavitù è The Pro-slavery argument: as maintained by the most distinguished writers of the southern states : Contenente i diversi saggi sull’argomento, del cancelliere Harper, del governatore Hammond, del dottor Simms e del professor Dew (1853). Gli autori sono William Harper, un giurista e politico della Carolina del Sud, James Henry Hammond, governatore della Carolina del Sud e poi senatore, J. Marion Sims, un medico dell’Alabama, e Thomas Roderick Dew, presidente del College of William & Mary.
Gli apologeti della schiavitù combattevano contro gli abolizionisti con la loro promozione, che invariabilmente sottolineava la loro visione che gli schiavi erano sia ben trattati che felici, e includeva illustrazioni che erano destinate a dimostrare i loro punti. Uno scrittore del 1835 affermò che la schiavitù americana è la migliore schiavitù che ci sia mai stata:
e…neghiamo che la schiavitù sia peccaminosa o inopportuna. Neghiamo che sia sbagliata in astratto. Affermiamo che è la condizione naturale dell’uomo; che c’è sempre stata e ci sarà sempre la schiavitù; e non solo rivendichiamo per noi il diritto di determinare da soli i rapporti tra padrone e schiavo, ma insistiamo che la schiavitù degli Stati del Sud è la migliore regolamentazione della schiavitù, sia che si prendano in considerazione gli interessi del padrone o dello schiavo, che sia mai stata concepita.
Abolizionismo negli Stati UnitiEdit
Fino alla metà del 18° secolo, la schiavitù era praticata con poche sfide in tutto il mondo. Per secoli filosofi diversi come Aristotele, Tommaso d’Aquino e John Locke hanno accettato la schiavitù come parte di un sistema sociale adeguato. Tuttavia, in tutta Europa nell’ultima parte del 18° secolo ci furono argomenti intellettuali antischiavisti basati sul pensiero illuminista, così come argomenti morali (in particolare tra i quaccheri, in Gran Bretagna e negli Stati Uniti) che mettevano in dubbio la legittimità della schiavitù. Solo all’epoca della guerra rivoluzionaria americana la schiavitù divenne una questione sociale significativa in Nord America. Nel Nord, a partire dalla Rivoluzione e per tutta la prima decade del secolo successivo, l’emancipazione stato per stato fu raggiunta per via legislativa o per via legale, anche se negli stati più grandi che possedevano schiavi, come New York e la Pennsylvania, l’emancipazione fu graduale. Entro il 1810, il 75% degli schiavi del Nord era stato liberato e praticamente tutti furono liberati entro la generazione successiva.
Negli Stati Uniti, la tesi antischiavista che la schiavitù era sia economicamente inefficiente che socialmente dannosa per il paese nel suo complesso era più prevalente degli argomenti filosofici e morali contro la schiavitù. In Virginia, mentre l’economia si spostava dal tabacco verso coltivazioni di grano a minore intensità di lavoro, furono liberati più schiavi tra il 1783 e il 1812 che in qualsiasi altro periodo fino al 1865. C’era il potenziale, in molte menti del Sud, per una transizione relativamente breve dalla schiavitù. Tuttavia questa prospettiva cambiò rapidamente quando la domanda mondiale di zucchero e cotone dall’America aumentò e l’Acquisto della Louisiana aprì nuovi vasti territori idealmente adatti a un’economia di piantagione.
Solo all’inizio del XIX secolo i movimenti abolizionisti presero slancio, e molti paesi abolirono la schiavitù nella prima metà del XIX secolo. La crescente rarità della schiavitù, combinata con un aumento del numero di schiavi causato dal boom del commercio del cotone, attirò l’attenzione e le critiche sulla continuazione della schiavitù negli stati del Sud. Di fronte a questo crescente movimento “antischiavista”, i proprietari di schiavi e i loro simpatizzanti cominciarono ad articolare una difesa esplicita della schiavitù.
Pro-schiavismo politicoModifica
Il famoso discorso Mudsill (1858) di James Henry Hammond e John C. Il discorso di Calhoun al Senato degli Stati Uniti (1837) articolò l’argomento politico pro-schiavitù durante il periodo in cui l’ideologia era al massimo della sua maturità (fine anni 1830 – inizio anni 1860). Questi teorici pro-schiavitù sostenevano una visione sensibile alla classe della società americana antebellica. Essi sentivano che la rovina di molte società del passato era l’esistenza della classe dei poveri senza terra. I teorici sudisti pro-schiavitù sentivano che questa classe di poveri senza terra era intrinsecamente transitoria e facilmente manipolabile, e come tale spesso destabilizzava la società nel suo complesso. Così, la più grande minaccia alla democrazia era vista come proveniente dalla guerra di classe che destabilizzava l’economia di una nazione, la società, il governo, e minacciava l’attuazione pacifica e armoniosa delle leggi.
Questa teoria suppone che ci deve essere, e presumibilmente c’è sempre stata, una classe inferiore per le classi superiori su cui poggiare: la metafora della teoria del davanzale è che la soglia più bassa (davanzale) sostiene le fondamenta di un edificio. Questa teoria fu usata dal suo compositore, il senatore e governatore James Henry Hammond, un ricco proprietario di piantagioni del Sud, per giustificare ciò che vedeva come la disponibilità dei non bianchi a svolgere lavori umili che permettevano alle classi superiori di far progredire la civiltà. Con questo in mente, qualsiasi sforzo per l’uguaglianza di classe o razziale che andasse contro la teoria sarebbe inevitabilmente andato contro la civiltà stessa.
I teorici sudisti pro-schiavitù affermavano che la schiavitù eliminava questo problema elevando tutte le persone libere allo status di “cittadino”, ed eliminando i poveri senza terra (i “mudsill”) dal processo politico interamente per mezzo della schiavitù. Così, coloro che avrebbero minacciato maggiormente la stabilità economica e l’armonia politica non potevano minare una società democratica, perché non potevano parteciparvi. Così, nella mentalità degli uomini a favore della schiavitù, la schiavitù serviva a proteggere il bene comune degli schiavi, dei padroni e della società nel suo complesso.
Questo e altri argomenti combattevano per i diritti dell’élite proprietaria contro quelle che erano percepite come minacce degli abolizionisti, delle classi inferiori e dei non bianchi per ottenere standard di vita più elevati. L’interesse economico dei proprietari di schiavi ha certamente giocato un ruolo, dato che gli schiavi rappresentavano un’enorme quantità di ricchezza – al tempo della Guerra Civile alcuni storici stimano che oltre il 20% della ricchezza privata negli Stati Uniti fosse costituita da schiavi. Essi vedevano l’abolizione della schiavitù come una minaccia alla loro potente economia del Sud: un’economia che ruotava quasi interamente intorno al sistema delle piantagioni ed era sostenuta dall’uso di schiavi neri.
Cristiani pro schiavitùModifica
Passi della Bibbia che giustificano e regolano l’istituzione della schiavitù sono stati usati come giustificazione per il mantenimento degli schiavi nel corso della storia, e sono stati anche usati come fonte di guida su come dovrebbe essere fatto. Perciò, quando fu proposta l’abolizione, molti cristiani parlarono a gran voce contro di essa, citando l’accettazione della schiavitù da parte della Bibbia come “prova” che essa faceva parte della condizione normale. George Whitefield, che è famoso per aver scatenato il Grande Risveglio dell’evangelismo americano, fece una campagna, nella provincia della Georgia, per la legalizzazione della schiavitù, unendosi alle file dei proprietari di schiavi che aveva denunciato nei suoi primi anni, mentre sosteneva che gli schiavi avevano un’anima e si opponeva al loro maltrattamento da parte dei proprietari che resistevano alla sua evangelizzazione agli schiavi. La schiavitù era stata messa fuori legge in Georgia, ma fu legalizzata nel 1751 in gran parte grazie agli sforzi di Whitefield. Egli comprò gli schiavi africani e li mise a lavorare nella sua piantagione e nell’orfanotrofio Bethesda che aveva fondato. Selina Hastings, contessa di Huntingdon, che ebbe un ruolo importante nel finanziare e guidare il primo metodismo, ereditò questi schiavi e li tenne in schiavitù.
In Europa e negli Stati Uniti molti cristiani andarono oltre, sostenendo che la schiavitù era effettivamente giustificata dalle parole e dalle dottrine della Bibbia.
è stata stabilita per decreto di Dio Onnipotente … è sancita nella Bibbia, in entrambi i Testamenti, dalla Genesi all’Apocalisse … è esistita in tutte le epoche, è stata trovata tra i popoli della più alta civiltà, e nelle nazioni della più alta competenza nelle arti.
– Jefferson Davis, Presidente, Stati Confederati d’America
… il diritto di detenere schiavi è chiaramente stabilito nelle Sacre Scritture, sia per precetto che per esempio.
– Richard Furman, Presidente, South Carolina Baptist Convention
Nel 1837, i sudisti della denominazione presbiteriana unirono le forze con i conservatori del nord per scacciare i presbiteriani antischiavisti della Nuova Scuola dalla denominazione. Nel 1844, la Chiesa Episcopale Metodista si divise in ali settentrionali e meridionali sulla questione della schiavitù. Nel 1845, i battisti del Sud formarono la Southern Baptist Convention a causa delle dispute con i battisti del Nord sulla schiavitù e le missioni.
Visioni pro schiavitù nel XX secoloModifica
Nel XX secolo, il filosofo americano Robert Nozick ha difeso la nozione di schiavitù volontaria, per cui le persone si vendono volontariamente in schiavitù. In Anarchia, Stato e Utopia, Nozick scrive che “La domanda comparabile su un individuo è se un sistema libero gli permetterà di vendersi come schiavo. Io credo che lo farebbe”. Commentando le opinioni di Nozick, David Ellerman (che scrive sotto lo pseudonimo di “J. Philmore”) nota i loro paralleli con le disposizioni nelle Istituzioni di Giustiniano che permettono agli individui di vendersi come schiavi.
Un altro sostenitore della schiavitù legale del 20° secolo fu Rousas Rushdoony. Rushdoony, un aderente alla teonomia, credeva che le leggi dell’Antico Testamento dovessero essere applicate ai giorni nostri, comprese quelle leggi che permettevano la schiavitù. A differenza di Nozick, che credeva che la schiavitù dovesse essere limitata a coloro che vi acconsentivano volontariamente, Rushdoony sosteneva la schiavitù forzata di tutti coloro che rifiutavano il cristianesimo. Rushdoony ha anche affermato che anche se la schiavitù americana antebellica non era biblica, era comunque un bene positivo.
Jack Kershaw, un noto razzista che è stato anche l’avvocato di James Earl Ray, l’assassino di Martin Luther King Jr, è famoso per aver detto “Qualcuno deve dire una buona parola per la schiavitù.”
Il rappresentante Howard W. Smith (D-VA) era stato descritto dai contemporanei come un apologeta della schiavitù che invocava gli antichi greci e romani in sua difesa.