di Paul Copan

Dopo aver parlato alla Philomathean Society – un club di dibattito – all’Union College di Schenectady, New York, uno studente mi si avvicinò e chiese: “

Gli ho chiesto: “Che cosa prenderesti come un livello accettabile di prova?”

Lo studente ha fatto una pausa e alla fine ha risposto: “Credo di non averci nemmeno pensato”. La conversazione, che si rivelò abbastanza cordiale, si spense poco dopo.

Di solito, quando gli scettici chiedono “prove” a noi cristiani, di solito chiedono “prove scientifiche” dell’esistenza di Dio, dei valori morali oggettivi, dell’anima o della vita dopo la morte. Siamo arrivati ad aspettarci tali sfide in un’epoca di scientismo – la convinzione che la scienza, e quindi la “prova scientifica” – possa da sola produrre conoscenza. Dopo gli attacchi dell’11 settembre, questo “illuminato” criterio moderno di conoscenza è stato rafforzato dai “Nuovi Atei” – Daniel Dennett, Richard Dawkins, Sam Harris e (il defunto) Christopher Hitchens. Richard Dawkins, per esempio, scrive “le credenze scientifiche sono supportate da prove, e ottengono risultati. I miti e le fedi non lo sono e non lo fanno”. 1

Questi critici assumono che i cristiani e gli altri teisti abbiano uno speciale onere di prova da sostenere per dimostrare che Dio esiste. Per tutto il tempo, gli atei possono stare seduti e valutare qualsiasi cosa il teista possa proporre. E se non c’è niente o se non è una prova sufficientemente forte per loro, allora tipicamente pensano di essere giustificati nel loro rifiuto di Dio. Ma è questo il protocollo appropriato richiesto dalla razionalità e da altre considerazioni appropriate?

In risposta a tali sfide, è saggio fare ordine e definire i nostri termini. Cosa intendiamo per scienza? Cos’è la conoscenza? Qual è la differenza tra un ateo e un agnostico? Dovremmo anche chiarire le “regole di ingaggio” in modo da poter conversare in modo equo su tali argomenti.

SCIENZA, SCIENTISMO E CONOSCENZA

Prima di tutto, eliminiamo alcune confusioni sulla scienza e la conoscenza. Per farlo, dobbiamo distinguere tra scienza e scientismo. Come definisce la scienza il filosofo cristiano Del Ratzsch, essa è il tentativo di studio oggettivo del mondo naturale e dei fenomeni naturali le cui teorie e spiegazioni non si discostano normalmente dal mondo naturale.2

Ora, alcuni cavilleranno con la parola “normalmente”. Questo, suggeriscono, “contrabbanda Dio nella scienza”. Ma pensare questo è un errore. Insistere che tutto ciò che accade nel mondo fisico richieda una spiegazione fisica è un “question-begging” – cioè assumere ciò che si vuole dimostrare. Ma se Dio esiste e ha creato e progettato l’universo, sarebbe del tutto appropriato per lui agire direttamente nel mondo secondo i suoi buoni e saggi propositi. Inoltre, le azioni di Dio nel mondo lascerebbero in linea di principio tracce rilevabili di tale attività sul o nel mondo fisico – che sia il Big Bang, il fine tuning dell’universo, o miracoli come la trasformazione dell’acqua in vino. Per esempio, il libro in due volumi Miracles di Craig Keener è un’opera che fornisce una documentazione massiccia di queste tracce fisiche – per esempio, guarigioni e rianimazioni dalla morte eseguite nel nome di Gesù. Keener menziona il fatto di possedere le radiografie reali di prima e subito dopo un certo numero di queste preghiere di guarigione. 3 Così, mentre la maggior parte delle cose che accadono nel mondo fisico hanno spiegazioni fisiche, richiedere solo spiegazioni fisiche per qualsiasi fenomeno fisico in realtà va oltre la scienza verso le rigide richieste dello scientismo che presuppone che il mondo fisico sia tutto ciò che esiste (cioè il naturalismo). Nell’interesse della ricerca della verità, non dovremmo cercare la migliore spiegazione per un evento fisico – sia esso naturale o soprannaturale – e non necessariamente la migliore spiegazione naturale?

Nella versione cinematografica di Ortone sente un chi del Dr. Seuss, il canguro insiste che Ortone l’elefante si sbaglia sulla vita su un piccolo granello di polvere. Esasperato dalla credenza di Ortone in persone così piccole, il canguro pontifica in modo naturalistico: “se non si può vedere, sentire, o sentire qualcosa, non esiste!” Lo scientismo dichiara che possiamo conoscere solo attraverso l’osservazione scientifica.4

Ma notate: questo è un presupposto filosofico; non è il risultato di osservazioni o ricerche scientifiche. È un’affermazione sulla scienza, non un’affermazione della scienza. Ma come si fa a sapere che solo la scienza produce conoscenza? O per dirla in un altro modo: come si può provare scientificamente che tutta la conoscenza deve essere scientificamente dimostrabile? La richiesta di “provarla sempre scientificamente” è autocontraddittoria.

Spostare un po’ le cose su cosa sia la conoscenza stessa. Superando una buona parte del dibattito, possiamo dire che la conoscenza ha tre componenti: è (1) una credenza che è (2) vera e (3) ha una garanzia (o, altri potrebbero dire, una giustificazione): credenza vera garantita. Ora, essenziale per la conoscenza è che una credenza sia vera. Quindi non posso giustamente dire: “so che la terra è piatta” o “so che i cerchi sono quadrati”. Si può credere a proposizioni o affermazioni false, ma non si può sapere. La verità è legata alla conoscenza. Inoltre, la conoscenza richiede che una credenza vera abbia una garanzia – o qualcosa che trasformi una credenza vera in conoscenza. Avere una credenza accidentalmente vera non è conoscenza. Avere un’intuizione fortunata che si rivela vera non è conoscenza. O diciamo che si conclude che sono le 2:12 guardando un orologio nella vetrina di un negozio; si scopre che si ha ragione, ma solo casualmente: in realtà, l’orologio non funziona! Anche la convinzione che siano le 2:12 in questo caso non conta come conoscenza.

Ora, dai tempi di René Descartes (1596-1650), una definizione altamente rigorosa ma perniciosa della conoscenza è arrivata a infettare la mente moderna, vale a dire che la conoscenza richiede il 100% di certezza.5 Quindi se è “logicamente possibile” che ci si possa sbagliare, allora non si sa veramente. Così tante persone risultano essere così incerte su ciò che può essere giustamente chiamato “conoscenza”. Ma seguire uno standard così rigido e assoluto è una sciocchezza. Infatti, nessuno tranne Dio potrebbe esserne all’altezza! Ma nessun epistemologo credibile (un filosofo specializzato nello studio della conoscenza) accetta questo mito della “conoscenza al 100%”. Una delle ragioni principali è questa: non si può sapere con il 100 per cento di certezza che la conoscenza richiede il 100 per cento di certezza. Inoltre, possiamo conoscere veramente molte cose che non raggiungono questo livello di certezza assoluta. Per esempio, sai che esiste un mondo indipendente dalla tua mente – anche se è logicamente possibile che sia solo un’illusione-maya, come la chiamerebbe l’indù Advaita Vedanta. Quindi diciamo che questa possibilità logica abbatte il “livello di certezza” al 97%. Questo significa che non si può davvero sapere che il mondo esterno esiste? Bene, come fa il “100 per cento” a sapere che non possiamo davvero sapere che il mondo esterno alla nostra mente esiste? Il fatto è che sappiamo molte cose con sicurezza, anche se non con completa certezza. In effetti, ci sarebbe ben poco che potremmo sapere se seguissimo questo standard esigente.

Quando si tratta della conoscenza dell’esistenza di Dio, il teista non deve essere all’altezza degli standard assoluti di Cartesio. Il credente può avere molte buone ragioni per credere in Dio, anche se non assolute, matematicamente certe. Un modo utile per fare un caso ragionato dell’esistenza di Dio è chiedere: quale contesto dà il miglior senso alle caratteristiche importanti dell’universo e dell’esistenza umana? Per esempio, siamo consapevoli dell’esistenza della coscienza, del libero arbitrio o di una presunta responsabilità personale, della personalità, della razionalità, dei doveri e del valore umano – per non parlare dell’inizio, del fine-tuning e delle bellezze dell’universo. Questi sono difficilmente sorprendenti se esiste un Dio buono, personale, cosciente, razionale, creativo, potente e saggio. Tuttavia, questi fenomeni sono abbastanza sorprendenti o scioccanti se sono il risultato di processi materiali deterministici, senza valore, non coscienti, non guidati e non razionali. Abbiamo tutte le ragioni per pensare che un mondo naturalistico non produrrebbe questi fenomeni – anche se non è così con il teismo – e molti naturalisti stessi registrano sorpresa e persino stupore che tali caratteristiche dovrebbero apparire in un universo materialistico e deterministico.6

Il teismo, l’ateismo e l’agnosticismo

Alcuni anni fa, stavo parlando ad un forum aperto al Worcester Polytechnic Institute (Massachusetts). Dopo aver completato la mia lezione, uno studente si alzò e proclamò con sicurezza: “la ragione per cui sono ateo è che non ci sono buone ragioni per credere in Dio”. Gli ho detto: “Allora dovresti essere agnostico. Dopo tutto, è possibile che Dio esista anche se non ci sono buone ragioni per la sua esistenza”. Questo ci porta alla nostra seconda serie di termini da chiarire – ateismo, ateismo e agnosticismo – e dovremmo anche affrontare la questione di chi porta l’onere della prova di fronte a questi punti di vista contrastanti.

Senza dubbio, il teista fa una dichiarazione di verità nell’affermare che Dio esiste – un essere massimamente grande e degno di culto. Quindi il teista, che pretende di sapere qualcosa, dovrebbe avere l’onere della prova. Come è giustificata questa credenza? Ma questo significa che l’ateo e l’agnostico non stanno facendo una pretesa? Questo sarebbe un presupposto errato.

Prendiamo in considerazione l’ateo per un momento. Michael Scriven, un filosofo autoproclamatosi ateo, si è in realtà etichettato male. Egli insiste: “non è necessario avere una prova che Dio non esiste per giustificare l’ateismo. L’ateismo è obbligatorio in assenza di qualsiasi prova dell’esistenza di Dio”.7 Aggiunge che il concetto di Dio e la nozione di Babbo Natale condividono ugualmente lo status di “irreale” perché non ci sono prove per nessuno dei due.8

Ci sono almeno cinque problemi con le affermazioni di Scriven. Il primo è che egli ha erroneamente definito l’ateismo. Il defunto eminente filosofo Antony Flew – un ateo che arrivò a credere in Dio verso la fine della sua vita – definì l’ateismo come “rifiuto di credere in Dio”.9 Poi c’è l’Encyclopedia of Philosophy (1967), che definisce un “ateo” come uno che “sostiene che non c’è Dio, cioè che la frase ‘Dio esiste’ esprime una proposizione falsa.”10 Il filosofo ateo Julian Baggini definisce l’ateismo come “la convinzione che non ci siano Dio o dei. “11 Il fatto è che la definizione standard di ateismo è il rifiuto di credere in Dio/dii. L’implicazione è chiara: se l’ateismo fa la dichiarazione di conoscenza che Dio non esiste, questa posizione ha bisogno di essere giustificata tanto quanto la dichiarazione del teista che Dio esiste. Entrambi hanno l’onere della prova perché entrambi fanno delle affermazioni.

In secondo luogo, la descrizione di Scriven non permette alcuna distinzione tra ateismo e agnosticismo. Allora qual è la differenza? L’agnostico non sa se Dio esiste o no. Diciamo che l’agnostico crede che le prove a favore di Dio siano completamente assenti e che anche le prove a favore dell’ateismo siano completamente assenti. Perché non prendere qui l’opposto di Scriven? Perché non dire invece che, in assenza di prove per l’ateismo (“Dio non esiste”), si dovrebbe diventare teisti?

Potremmo aggiungere che se sia l’ateo che l’agnostico ritengono che manchino le prove per Dio, come fa Scriven a distinguere tra queste due posizioni? Secondo la sua proposta, l’agnosticismo risulterebbe identico all’ateismo. Tuttavia, una tale confusione di categorie non esiste se prendiamo la comprensione standard dell’ateismo come miscredenza in Dio – non semplicemente miscredenza, che descriverebbe correttamente l’agnostico. Naturalmente, un agnostico potrebbe – e tipicamente lo fa – dire che alcune prove a favore di Dio esistono, ma che alcune prove contro Dio, più o meno dello stesso peso, le impediscono di credere in Dio. Ma questo non è il punto qui. La comprensione di Scriven dell’ateismo è sia disinformativa che incoerente.

In terzo luogo, l’assenza di prove non è prova di assenza. Come ho notato prima, se mancano le prove di Dio, la conclusione più logica da trarre sarebbe l’agnosticismo. Dopo tutto, è possibile che Dio esista anche se le prove di Dio non si trovassero da nessuna parte. In questo caso, dovremmo sospendere la fede, il che equivarrebbe a una semplice incredulità, ma, come abbiamo visto, questo è diverso dall’incredulità (cioè, l’ateismo). Perché pensare che siamo obbligati a non credere?

In quarto luogo, e se la credenza in Dio fosse “propriamente basilare”, anche senza prove a sostegno? Alcuni filosofi cristiani come Alvin Plantinga e Nicholas Wolterstorff hanno sostenuto che comunemente crediamo molte cose senza prove o argomenti – per esempio, che esistono altre menti o che l’universo è più vecchio di quindici minuti. Perché non potremmo dire lo stesso dell’esistenza di Dio – che è “propriamente basilare”? In altre parole, quando le nostre menti funzionano correttamente e sono dirette verso la verità, allora una convinzione convincente o ferma sull’esistenza di Dio potrebbe semplicemente sorgere naturalmente da questa esperienza. Questi filosofi – sono chiamati “epistemologi riformati” – non negano che ci siano prove dell’esistenza di Dio, solo che le prove non sono necessarie perché la credenza in Dio sia razionale.12

Ora, potremmo sostenere che credere in altre menti o in un universo più vecchio di quindici minuti è solo parte della nostra esperienza quotidiana e di buon senso e quindi è essa stessa una prova. Quindi tali esperienze di base servono come prova, anche se questa prova non è stata prodotta attraverso argomenti formali solidi come la roccia. Ma se questi epistemologi riformati sono corretti, allora possiamo parlare di una fede garantita in Dio senza argomenti o prove.

In quinto luogo, sostenere che Dio e Babbo Natale sono sullo stesso livello è un paragone errato. Abbiamo forti prove che Babbo Natale non esiste. Sappiamo da dove vengono i regali di Natale. Sappiamo che gli umani – per non parlare degli elfi – non vivono al Polo Nord. Possiamo essere abbastanza sicuri che un Babbo Natale umano, se esistesse, sarebbe mortale piuttosto che eterno e senza età. Questa è una prova contro Babbo Natale. Al contrario, abbiamo prove dell’esistenza di Dio: l’inizio e il fine-tuning dell’universo, la coscienza, la razionalità, la bellezza, la dignità e il valore umano e il libero arbitrio. Le prove per Dio sono su un livello completamente diverso.

Alla luce di questi punti, dovremmo portare un’altra importante distinzione. Ci sono due tipi di agnostici: (1) l’agnostico ordinario, che dice: “Mi piacerebbe molto sapere se Dio esiste o no, ma non ho abbastanza per andare avanti” e (2) l’agnostico irascibile (!), che dice: “Non so se Dio esiste o no – e nemmeno tu puoi saperlo.” L’ultimo – l’agnostico duro o militante – fa l’affermazione radicale che nessuno può sapere che Dio esiste. Si noti che anche l’agnostico militante fa una rivendicazione di conoscenza. Anche in questo caso, essa ha bisogno di una giustificazione tanto quanto le affermazioni dell’ateo o del teista. Mentre questo tipo di agnostico può non sapere che Dio esiste, perché insistere che nessun altro può saperlo? Che cosa succede se Dio si rivela in un modo potente, anche se privato, a qualcuno – per esempio, in un roveto ardente o in una visione nella sua camera da letto? Anche se le prove di tali incontri non sono pubblicamente accessibili all’agnostico incallito, il teista persuaso dell’esistenza di Dio attraverso tali incontri è giustificato in questa convinzione, e l’agnostico non potrebbe escludere equamente tali possibilità.

Come già detto, le prove dell’esistenza di Dio sono ampiamente disponibili attraverso la creazione, la coscienza, la razionalità e l’esperienza umana. Inoltre, la fede biblica – a differenza di altre religioni tradizionali – è verificabile; si apre allo scrutinio pubblico. Se, per esempio, Cristo non fosse risuscitato dai morti, la fede cristiana sarebbe falsa, sostiene Paolo in 1 Corinzi 15. Infatti, le Scritture enfatizzano abitualmente il ruolo dei testimoni oculari, l’importanza dei segni e dei prodigi pubblici per sollecitare la fede (Gv. 20:30-31), e altre prove storiche che tutti possono considerare.

Mentre possiamo avere ragioni razionali per credere in Dio, non dimentichiamo ampie ragioni pratiche o esistenziali per considerare Dio. Cioè, il compimento dei nostri desideri umani più profondi si trova in Dio. Questo è un supporto teistico che lo scettico spesso trascura. Il nostro desiderio di identità, sicurezza e significato, il nostro desiderio di immortalità e speranza oltre la tomba, la nostra ricerca del perdono della nostra colpa e la rimozione della vergogna, o il nostro desiderio di giustizia cosmica – tutti questi desideri sono soddisfatti da Dio in Cristo, che ha posto l’eternità nei nostri cuori (Ecc. 3:11). Se siamo fatti per una relazione filiale con Dio, perché tali desideri dovrebbero essere scontati? Cosa c’è di sbagliato nel significato e nella sicurezza o nel superare la paura della morte? In realtà, saremmo saggi a considerare queste ragioni – in aggiunta alle ragioni razionali – dal momento che portiamo l’immagine di Dio, che va oltre la mera esperienza razionale umana per una vasta gamma di considerazioni perfettamente appropriate.

FEDE ED EVIDENZA, CONOSCENZA E IGNORANZA

Dove allora questo lascia il comune agnostico? Qui dobbiamo fare ulteriori distinzioni. “Il comune agnostico è innocente nella sua ignoranza di Dio, o la sua è un’ignoranza colpevole? Quando ero a Mosca nel 2002, ho fotografato il “cambio della guardia” alla tomba del milite ignoto sul muro del Cremlino. Per farlo, ho calpestato l’erba e, conoscendo abbastanza il russo, non ho visto nessun cartello che mi vietasse di farlo. Ma una guardia di sicurezza mi ha portato via dalla scena, insistendo che avevo fatto qualcosa di terribilmente sbagliato – e probabilmente sperando in una tangente. Dopo avermi chiesto della mia educazione formale, ha esclamato: “Lei è un filosofo e non sa che non si dovrebbe calpestare l’erba? Questo era veramente un caso di ignoranza innocente da parte mia.

Ora, cosa succede se sto correndo sull’autostrada senza prestare attenzione ai segnali? Se la pattuglia autostradale mi ferma, non potrei dire: “Sono innocente; non ho visto il cartello”. La mia ignoranza sarebbe colpevole, poiché ho l’obbligo di prestare attenzione ai segnali di limite di velocità. Temo che molte persone che affermano l’ignoranza sull’esistenza di Dio siano più simili agli atei, ai quali non importa se Dio esiste. Purtroppo, dedicano la loro vita a tutti i tipi di attività – Facebook, guardare film, crociere di lusso, golf – ma non dedicano le loro capacità mentali a contemplare seriamente la domanda più significativa di tutte, cioè l’esistenza di Dio. Perché Dio dovrebbe rivelarsi ai pigri e agli apatici moralmente e spiritualmente?

E perché dovrebbe rivelarsi ai superbi e agli arroganti, che pretendono che Dio “si dimostri” attraverso la pirotecnica divina (Mt. 16:4)? Questo produrrebbe davvero una vera conversione e un profondo amore per Dio? Dopo tutto, gli israeliti avevano un sacco di segni – le dieci piaghe, il Mar Rosso diviso, la manna ogni mattina, la presenza costante di una colonna di nuvola di giorno e di fuoco di notte. Eppure la maggior parte degli israeliti morì nell’incredulità dopo manifestazioni di idolatria, ribellione e mormorazione (1 Cor. 10:1-13). Le prove – anche il risorgere di una persona dai morti – non garantiscono la fiducia in Dio (Lc. 16:31). Dio è interessato a qualcosa di più della nostra convinzione vera e giustificata della sua esistenza. Anche i demoni sono solidi monoteisti (Gc. 2,19). La domanda più pressante è: siamo disposti a conoscere ed essere conosciuti da Dio, a sottometterci a Dio come Autorità Cosmica?

Cercare Dio con tutto il cuore è fondamentale perché Dio si riveli a noi (Ger. 29,13). Come diceva il filosofo Blaise Pascal:

Volendo apparire apertamente a coloro che lo cercano con tutto il cuore e nascondersi a coloro che fuggono da lui con tutto il cuore, Egli regola così la conoscenza di se stesso che ha dato segni di sé, visibili a coloro che lo cercano e non a coloro che non lo cercano. C’è abbastanza luce per coloro che desiderano solo vedere, e abbastanza oscurità per coloro che hanno una disposizione contraria.13

Oltre a questo, Dio può avere certe ragioni per velarsi – per incoraggiare una maggiore fiducia e perseveranza, un carattere più profondo, e così via. Egli si rivela alle sue condizioni.

PENSIERI SOMMARI

In materia teistica, atea e agnostica, dobbiamo fare attenzione a definire i nostri termini. Questo include la consapevolezza di ciò che conta come conoscenza e ignoranza. Abbiamo visto che l’ateismo – la convinzione che Dio non esiste – non è la posizione predefinita. L’ateo, il teista e l’agnostico incallito fanno ciascuno un’affermazione, e questa affermazione deve essere giustificata piuttosto che presunta. Ognuno porta l’onere della prova, non solo il teista. E anche l’agnostico ordinario potrebbe essere semplicemente un “ateo” e quindi sarebbe colpevolmente ignorante. Le prove sono disponibili e Dio è disposto a rivelarsi, ma le prove – senza l’umiltà del cuore – non produrranno la fiducia genuina e l’impegno che Dio desidera.

1Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life (New York: BasicBooks,
1995), 33.
2Del Ratzsch, Philosophy of Science (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1986), 15.
3 Craig Keener, Miracles, 2 vols. (Grand Rapids: Baker Academic, 2011). Per ulteriori
racconti di miracoli documentati, si veda il capitolo 7 in J.P. Moreland, Kingdom Triangle (Grand
Rapids: Zondervan, 2007)
4La versione più debole dello scientismo dice che la scienza è il modo migliore per conoscere, ma di solito è articolata nella versione più forte.
I criteri di Cartesio per una credenza-accettazione sono “auto-evidente”, “incorreggibile” e “evidente ai sensi”. Naturalmente, questi criteri non sono autoevidenti, incorreggibili, né evidenti ai sensi.
6 Per saperne di più, vedi Paul Copan, “The Naturalists Are Declaring the Glory of God:
Discovering Natural Theology in the Unlikeliest Places,” in Philosophy and the Christian Worldview: Analysis, Assessment and Development, eds. David Werther & Mark D. Linville (New York: Continuum, 2012), 50-70; Paul Copan e Paul K . Moser, The Rationality of Belief (London: Routledge, 2003); Paul Copan, Loving Wisdom: Christian Philosophy of Religion (St. Louis: Chalice Press, 2007); William Lane Craig e J.P. Moreland, eds., The Blackwell Companion to Natural Theology (Oxford: Blackwell, 2012).
7Michael Scriven, Primary Philosophy (New York: McGraw-Hill, 1966), 102.
8Ibid, 103.
9 Antony Flew, Dictionary of Philosophy (New York: Macmillan, 1979), 28.
10Paul Edwards, ed., “Atheism,” Encyclopedia of Philosophy (New York: Macmillan, 1967),
1:175.
11 Julian Baggini, Atheism: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press,
2003), 3.
12 Per una discussione, vedi Alvin Plantinga, “Reason and Belief in God,” in Alvin Plantinga and
Nicholas Wolterstorff, eds., Faith and Rationality (Notre Dame: University Press, 1983), 27.
13 Pensées (Eng. Thoughts), #430.