Santería, (spagnolo: “La Via dei Santi”) , chiamata anche La Regla de Ocha (spagnolo: “L’Ordine degli Orishas”) o La Religión Lucumí (spagnolo: “L’Ordine di Lucumí”), il nome più comune dato a una tradizione religiosa di origine africana che si sviluppò a Cuba e si diffuse poi in tutta l’America Latina e negli Stati Uniti.

La Santería fu portata a Cuba dai popoli delle nazioni yorubane dell’Africa occidentale, che furono schiavizzati in gran numero nei primi decenni del XIX secolo. Il nome “Santería” deriva dalle corrispondenze fatte da alcuni devoti tra le divinità yoruba chiamate orishas e i santi (santos) della pietà cattolica romana. Molti praticanti contemporanei si riferiscono alla tradizione come “la religione degli orishas” o la “religione Lukumi”, dal nome con cui gli Yoruba erano conosciuti a Cuba.

La Santería si basa sullo sviluppo di relazioni personali attraverso la divinazione, il sacrificio, l’iniziazione e la medianità (vedi medium) tra i praticanti della religione e le divinità orisha, che forniscono ai loro devoti protezione, saggezza e successo e che guidano i devoti nei momenti di crisi. Si crede che l’accesso agli orisha possa essere ottenuto attraverso vari tipi di divinazione. Nell’oracolo Ifá, per esempio, un sacerdote addestrato, un babalawo (“padre del mistero”), interpreta la caduta di noci di palma consacrate per rivelare la risposta degli orishas alla domanda del ricercatore. La maggior parte delle consultazioni Ifá prescrivono una qualche forma di sacrificio a uno o più degli orishas. Queste offerte possono variare da semplici presentazioni davanti ad altari domestici a elaborate feste in onore degli orishas. Come risultato di questi scambi cerimoniali, l’oracolo spesso determina che un particolare orisha ha reclamato il devoto come suo figlio. Vengono quindi fatti i preparativi per la grande e irrevocabile iniziazione del devoto nei misteri di quell’orisha. Nella cerimonia dell’incoronazione, i simboli dell’orisha patrono sono posti sulla testa del devoto, e lui o lei può entrare in una trance cerimoniale e diventare un medium per quell’orisha. Nelle danze dei tamburi chiamate bembé, i devoti iniziati, ora chiamati propriamente olorishas – coloro che “hanno l’orisha” – possono perdere la loro coscienza ordinaria e manifestare quella dei loro orisha patroni. Attraverso i corpi dei loro medium si crede che gli orisha interagiscano direttamente con la congregazione e che guariscano e profetizzino per coloro che li avvicinano.

Dalla rivoluzione cubana del 1959 all’inizio del XXI secolo, quasi un milione di cubani lasciarono l’isola, portando la religione orisha nelle città di tutta l’America, in particolare Miami e New York. La tradizione si diffuse anche in altre comunità latine, negli afroamericani e nei bianchi americani. Anche se mancano i dati del censimento, è probabile che i devoti iniziati siano decine di migliaia e che quelli che consultano un orisha in un momento o in un altro possano essere contati in milioni.

I devoti considerano la tradizione degli orisha come una religione mondiale e hanno ricevuto il riconoscimento pubblico delle loro conquiste spirituali. Nel 1993 la Corte Suprema degli Stati Uniti ha sostenuto all’unanimità il diritto dei devoti a praticare il controverso rito del sacrificio animale nel caso Church of the Lukumi Babalu Aye contro Hialeah. L’esercito degli Stati Uniti e il Federal Bureau of Prisons hanno incorporato ministeri di orisha nelle loro cappellanie. Musicisti, pittori, scultori e scrittori hanno trovato nella tradizione Orisha fonti di arte e orgoglio africano. È probabile che le tradizioni Orisha continueranno a crescere e ad essere riconosciute come uno dei principali contributi africani alla cultura mondiale.