Yahweh è il nome del dio di stato dell’antico Regno di Israele e, più tardi, del Regno di Giuda. Il suo nome è composto da quattro consonanti ebraiche (YHWH, noto come Tetragrammaton) che il profeta Mosè avrebbe rivelato al suo popolo. Poiché il nome dell’essere supremo era considerato troppo sacro per essere pronunciato, le consonanti YHWH erano usate per ricordare di dire la parola ‘adonai’ (signore) al posto del nome del dio, una pratica comune in tutto il Vicino Oriente in cui gli epiteti erano usati per riferirsi a una divinità.

Tutte queste stipulazioni e dettagli furono applicate al dio più tardi, tuttavia; non è chiaro esattamente quando Yahweh fu adorato per la prima volta, da chi o come. Gli studiosi J. Maxwell Miller e John H. Hayes scrivono:

Le origini dello yahwismo sono nascoste nel mistero. Anche l’edizione finale della Genesi – II Re presenta diversi punti di vista sulla questione. Così Genesi 4:16, attribuito dai critici letterari alla cosiddetta fonte `Yahwistica’, fa risalire il culto di Yahweh ai primi giorni della razza umana, mentre altri passaggi fanno risalire la rivelazione e il culto di Yahweh a Mosè. (111)

Lo studioso Nissim Amzallag, dell’Università Ben-Gurion, non è d’accordo con l’affermazione che le origini di Yahweh sono oscure e sostiene che la divinità era originariamente un dio della fucina e patrono dei metallurgici durante l’età del bronzo (circa 3500-1200 a.C.). Amzallag cita specificamente le antiche miniere di rame della Valle di Timna (nel sud di Israele), passaggi biblici ed extra-biblici, e somiglianze di Yahweh a divinità della metallurgia in altre culture a sostegno.

Anche se la Bibbia, e in particolare il Libro dell’Esodo, presenta Yahweh come il dio degli Israeliti, ci sono molti passaggi che chiariscono che questa divinità era adorata anche da altri popoli in Canaan. Amzallag nota che gli Edomiti, i Keniti, i Moabiti e i Madianiti adoravano tutti Yahweh in un modo o nell’altro e che ci sono prove che gli Edomiti che gestivano le miniere di Timnah convertirono un precedente tempio egiziano di Hathor al culto di Yahweh.

Anche se i racconti biblici descrivono Yahweh come l’unico dio creatore, signore dell’universo, e dio soprattutto degli Israeliti, inizialmente sembra essere stato di origine cananea e subordinato al dio supremo El. Le iscrizioni cananee menzionano un dio minore Yahweh e anche il libro biblico del Deuteronomio stabilisce che “l’Altissimo, El, ha dato alle nazioni la loro eredità” e che “la parte di Yahweh è il suo popolo, Giacobbe e la sua eredità assegnata” (32:8-9). Un passaggio come questo riflette le prime credenze dei Cananei e degli Israeliti nel politeismo o, più precisamente, nell’enoteismo (la credenza in molti dèi con un focus su una singola divinità suprema). L’affermazione che Israele ha sempre riconosciuto un solo dio è una credenza più tardiva che risale ai primi giorni dello sviluppo di Israele in Canaan.

Il significato del nome ‘Yahweh’ è stato interpretato come “Colui che fa ciò che è stato fatto” o “Egli porta in esistenza ciò che esiste”, anche se altre interpretazioni sono state offerte da molti studiosi. Nel tardo medioevo, `Yahweh’ venne cambiato in `Jehovah’ dai monaci cristiani, un nome comunemente in uso oggi.

Il carattere e il potere di Yahweh furono codificati dopo la cattività babilonese del VI secolo a.C. e le scritture ebraiche furono canonizzate durante il periodo del Secondo Tempio (515 circa BCE-70 CE) per includere il concetto di un messia che Yahweh avrebbe mandato al popolo ebraico per guidarlo e redimerlo. Yahweh come l’onnipotente creatore, conservatore e redentore dell’universo fu poi sviluppato dai primi cristiani come il loro dio che aveva inviato suo figlio Gesù come il messia promesso e l’Islam interpretò questa stessa divinità come Allah nel loro sistema di credenze.

Menzioni extra-bibliche di Yahweh

La più antica menzione di Yahweh è stata a lungo ritenuta la Pietra Moabita (conosciuta anche come la Stele di Mesha) eretta dal re Mesha di Moab per celebrare la sua vittoria su Israele nel 840 a.C. circa. L’iscrizione menziona come Mesha, dopo aver sconfitto gli israeliti, “portò i vasi di Yahweh a Kemosh” (il dio principale di Moab), cioè gli oggetti sacri al culto di Yahweh nel tempio, molto probabilmente il tempio nella capitale di Israele, Samaria (Kerrigan, 78-79). Essendo la prima iscrizione extra-biblica trovata a menzionare Yahweh, si fece un gran parlare della scoperta in quanto la stele riportava lo stesso evento della narrazione biblica di II Re 3 in cui Mesha il Moabita si ribella contro Israele (anche se con la grande differenza che la stele rivendica una vittoria moabita e la Bibbia rivendica Israele come vincitore). Il modo in cui la linea di Yahweh è stata interpretata supportava ulteriormente il concetto di Yahweh come dio dei soli israeliti poiché Mesha afferma di aver preso i vasi del dio israelita come tributo al proprio.

Nel 1844 CE le rovine dell’antica città di Soleb in Nubia furono scavate dall’archeologo Karl Richard Lepsius che documentò il sito in dettaglio ma non scavò. Nel 1907 CE James Henry Breasted arrivò e fotografò il sito ma, di nuovo, non effettuò alcuno scavo. Non è stato fino al 1957 CE che una squadra sotto l’archeologo Michela Schiff Giorgini, ha scavato il sito e ha trovato un riferimento a un gruppo di persone descritto come “Shasu di Yahweh” alla base di una delle colonne del tempio nella sala ipostila. Il tempio fu costruito da Amenhotep III (c.1386-1353 BCE) e il riferimento a Yahweh ha stabilito che questo dio era adorato da un altro popolo molto prima del tempo in cui si pensa che gli eventi dei racconti biblici abbiano avuto luogo.

Gli Shasu (indicati anche come Shashu) erano un popolo semita e nomade descritto come fuorilegge o banditi dagli Egizi e, infatti, sono nominati sulla colonna del tempio di Soleb tra gli altri nemici dell’Egitto e appaiono più tardi, in un’iscrizione del regno di Ramesse II (1279-1213 a.C.), tra i nemici del faraone nella battaglia di Kadesh. Poiché è stato stabilito che erano un popolo nomade, sono stati fatti tentativi di collegarli con gli ebrei e con gli Habiru, un gruppo di rinnegati nel Levante, ma queste affermazioni sono state confutate. Chiunque fossero gli Shasu, non erano ebrei e gli Habiru sembrano essere cananei che semplicemente rifiutarono di conformarsi ai costumi della terra, non un gruppo etnico separato.

La scoperta della menzione di Amenhotep III dello Shasu di Yahweh colloca il dio molto prima nella storia di quanto fosse stato accettato in precedenza, ma suggerisce anche che Yahweh forse non era originario di Canaan. Questo si adatta alla teoria che Yahweh fosse un dio del deserto che gli ebrei adottarono nel loro esodo dall’Egitto a Canaan. Le descrizioni di Yahweh che appare come una colonna di fuoco di notte e nuvola di giorno, così come le altre immagini di fuoco del Libro dell’Esodo, sono state interpretate da alcuni studiosi come un dio della tempesta o una divinità del tempo e, in particolare, un dio del deserto, poiché Yahweh è in grado di dirigere Mosè verso fonti d’acqua (Esodo 17:6 e Numeri 20). È generalmente accettato nell’epoca moderna, tuttavia, che Yahweh ha avuto origine nel sud di Canaan come un dio minore nel pantheon cananeo e gli Shasu, come nomadi, molto probabilmente acquisirono il loro culto di lui durante il loro periodo nel Levante.

La pietra moabita è stata anche reinterpretata alla luce di studi recenti che dimostrano che anche il popolo di Moab adorava Yahweh e il riferimento a Mesha che porta i vasi di Yahweh a Kemosh significa molto probabilmente che si è riappropriato di ciò che sentiva appartenere ai moabiti, non che ha conquistato Israele e il suo dio in nome del suo.

Yahweh nella Bibbia

La Bibbia menziona altre nazioni che adorano Yahweh e come il dio arrivò da Edom per aiutare gli israeliti in guerra (Deuteronomio 33:2, Giudici 5:4-5) ma questo non è il racconto centrale. Nella Bibbia, Yahweh è l’unico vero Dio che crea i cieli e la terra e poi sceglie un certo popolo, gli israeliti, come suoi.

Yahweh crea il mondo, e appende il sole e la luna nei cieli, come apre il libro della Genesi. Egli crea gli animali e gli esseri umani, distrugge tutti in un grande diluvio tranne Noè, la famiglia di Noè e gli animali che Noè salva, ed elegge Abram (più tardi conosciuto come Abramo) per guidare il suo popolo nella terra di Canaan e stabilirvisi (Genesi 1-25).

La comunità iniziale di Abramo fu sviluppata da suo figlio Isacco e poi da suo nipote Giacobbe (noto anche come Israele). Il figlio preferito di Giacobbe, Giuseppe, fu venduto dai suoi fratelli come schiavo e portato in Egitto dove, grazie alla sua abilità nell’interpretare i sogni, salì alla ribalta e fu in grado di salvare la regione dalla carestia (Genesi 25-50). Il libro della Genesi si conclude con Giuseppe che muore dopo aver detto ai suoi fratelli che Yahweh li porterà fuori dall’Egitto e li riporterà nella terra promessa ad Abramo, Isacco e Giacobbe.

Molti anni dopo, quando gli israeliti sono diventati troppo numerosi per gli egiziani, un faraone senza nome ordina di renderli schiavi e rende la loro vita dura (Esodo 1-14). Anche così, la popolazione israelita continua a crescere e così il faraone ordina di uccidere tutti i neonati maschi (Esodo 1:15-22). Una donna della tribù dei Leviti tra gli israeliti nasconde suo figlio e poi lo manda giù per il fiume in una cesta per essere trovato dalla figlia del faraone, che lo adotta; questo bambino è Mosè (Esodo 2:1-10). Mosè impara la sua vera identità di israelita e, dopo aver ucciso un egiziano, fugge nella terra di Madian dove, col tempo, incontra Yahweh sotto forma di un cespuglio ardente (Esodo 3, 4:1-17). Il resto del libro dell’Esodo descrive in dettaglio le dieci piaghe che Yahweh manda sull’Egitto e come Mosè conduce il suo popolo alla libertà.

Mosè non raggiunge mai la terra promessa di Canaan a causa di un malinteso che ha con Yahweh in cui colpisce una roccia per l’acqua quando non avrebbe dovuto (Numeri 20) ma passa il comando al suo braccio destro Giosuè che poi guida il suo popolo alla conquista di Canaan come indicato da Yahweh. Una volta conquistata la terra, Giosuè la divide tra il suo popolo e, col tempo, essi stabiliscono il Regno d’Israele.

Yahweh nel pantheon cananeo

La narrazione biblica, tuttavia, non è così diretta come può sembrare in quanto include anche il riferimento al dio cananeo El il cui nome è direttamente menzionato in `Israele’ (Colui che lotta con Dio o Colui che persevera con Dio). El era la divinità principale del pantheon cananeo e il dio che, secondo la Bibbia, diede a Yahweh l’autorità sugli Israeliti:

Quando l’Altissimo diede alle nazioni la loro eredità, quando separò i figli degli uomini, fissò i confini dei popoli secondo il numero dei figli di Dio. Perché la porzione di Jahvè è il suo popolo, Giacobbe la sua eredità assegnata. (Deuteronomio 32:8-9, Testo Masoretico).

I Cananei, come tutte le civiltà antiche, adoravano molti dei, ma il principale era il dio del cielo El. In questo passo del Deuteronomio, El dà a ciascuno degli dei l’autorità su un segmento del popolo della terra e Yahweh è assegnato agli israeliti che, col tempo, faranno di lui la loro divinità suprema e unica; ma è chiaro che esisteva già prima come un dio cananeo minore.

Yahweh come dio della metallurgia

Secondo lo studioso Nissim Amzallag, tuttavia, Yahweh era un dio della metallurgia. Amzallag scrive:

Un legame essenziale tra Yahweh e il rame è suggerito nel Libro di Zaccaria dove la dimora del Dio di Israele è simboleggiata da due montagne di rame (Zaccaria 6:1-6). Nelle sue profezie, Ezechiele descrive un essere divino come `un uomo era lì, il cui aspetto brillava come il rame’ (Ezech. 40:3), e in un’altra parte di questo libro, Yahweh è anche esplicitamente menzionato come un fonditore (Ezech. 22:20). In Isaia 54:16, Yahweh è esplicitamente menzionato come il creatore sia del lavoratore del rame che del suo lavoro… Un tale coinvolgimento di Yahweh non è mai menzionato altrove per altri mestieri o attività umane. (394)

Amzallag nota inoltre le somiglianze tra Yahweh e altri dei della metallurgia:

Il dio della metallurgia appare generalmente come una divinità eccezionale. Egli è generalmente coinvolto nella creazione del mondo e/o nella creazione degli uomini. L’importanza schiacciante del dio della metallurgia riflette il ruolo centrale giocato dalle fonderie di rame nella nascita delle civiltà in tutto il mondo antico. (397)

Amzallag confronta gli attributi dell’egiziano Ptah e del mesopotamico Ea/Enki insieme a Napir di Elam, tutti dei della metallurgia (tra i loro altri attributi) con Yahweh e trova sorprendenti somiglianze. Egli sostiene inoltre che il nome del dio degli Edomiti, Qos, è un epiteto per Yahweh e nota come gli Edomiti, un popolo strettamente associato alla metallurgia, erano i principali lavoratori e amministratori delle miniere di rame a Timna e, inoltre, che Edom non è mai menzionato nella Bibbia come sfidante di Israele nel nome di un dio straniero; suggerendo così che i due popoli adoravano la stessa divinità (390-392).

Anche se la teoria di Amzallag è stata contestata, non è stata confutata. Particolarmente convincenti sono i suoi argomenti tratti da passaggi biblici e le prove archeologiche citate dalle rovine delle miniere di Timna.

Dal dio della metallurgia alla divinità suprema

Yahweh, secondo Amzallag, fu trasformato da un dio tra i tanti alla divinità suprema dagli israeliti nell’età del ferro (circa 1200-930 a.C.) quando il ferro sostituì il bronzo e i fonditori di rame, la cui arte era vista come una sorta di magia trasformativa, persero il loro status unico. In questa nuova era, gli israeliti di Canaan cercarono di prendere le distanze dai loro vicini per consolidare la forza politica e militare e così elevarono Yahweh sopra El come essere supremo e lo rivendicarono come proprio. La sua associazione con la fucina, e con immagini di fuoco, fumo e percosse, funzionò altrettanto bene nel descrivere un dio delle tempeste e della guerra e così il carattere di Yahweh cambiò da una divinità di trasformazione ad una di conquista. Miller e Hayes commentano:

Forse la caratteristica più evidente di Yahweh nella prima poesia e letteratura narrativa di Israele è la sua militanza. Il cosiddetto “Canto del Mare” in Esodo 15:1-18 e il “Canto di Deborah” in Giudici 5 sono tipici nella loro lode di Yahweh, il guerriero divino sul quale si poteva contare per intervenire a favore dei suoi seguaci… Così può essere stato principalmente in connessione con le guerre di Israele che Yahweh ha guadagnato lo status di dio nazionale. Durante i tempi di pace, le tribù dipenderanno pesantemente da Baal nelle sue varie forme locali per assicurare la fertilità. Ma quando si riunirono per fare la guerra contro i loro nemici comuni, si sarebbero rivolti a Yahweh, il guerriero divino che poteva assicurare la vittoria. (112)

Yahweh come guerriero è evidente in tutte le scritture ebraiche che sono diventate l’Antico Testamento cristiano e l’immaginario del guerriero è anche evidente nei passaggi del Nuovo Testamento che hanno attinto alle opere precedenti (es: Efesini 6:11, Filippesi 2:25, II Timoteo 2:3-4, I Corinzi 9:7, tra gli altri). Al tempo in cui queste opere furono scritte, il culto di Yahweh aveva subito una drammatica trasformazione da quello che era stato nei primi giorni degli israeliti in Canaan.

Credenza religiosa &Precoce & Pratica

Inizialmente, i popoli di Canaan, compresi gli Israeliti, praticavano una forma di culto degli antenati in cui veneravano il “dio del padre” o il “dio della casa”, oltre a rendere omaggio ai loro antenati terreni, nel tentativo di stabilire legami tribali e familiari individuali (van der Toorn, 177). Col tempo, questa pratica si è evoluta nel culto di divinità come El, Asherah, Baal, Utu-Shamash, e Yahweh tra gli altri.

Quando gli Israeliti svilupparono la loro comunità in Canaan, cercarono di prendere le distanze dai loro vicini e, come notato, elevarono Yahweh al di sopra della tradizionale divinità suprema cananea El. Tuttavia, non abbracciarono il monoteismo in questo periodo. Gli israeliti rimasero un popolo enoteista per tutto il periodo dei Giudici, che precede l’ascesa della monarchia, e per tutto il periodo del Regno di Israele (1080 ca. – 722).

Nel 931 a.C., dopo la morte di Salomone, il regno si divise in due e una nuova entità politica, il Regno di Giuda con capitale a Gerusalemme, emerse nel sud. I regni di Israele e Giuda si facevano periodicamente la guerra o si alleavano tra loro fino al 722 a.C., quando gli Assiri distrussero Israele e, secondo la loro abituale politica militare, deportarono gli abitanti e li sostituirono con altri del loro impero. Giuda fu in grado di resistere alle campagne militari assire, ma solo pagando un tributo all’Assiria.

L’impero assiro cadde a una forza di invasione di Babilonesi, Medi e altri nel 612 a.C. e i Babilonesi rivendicarono la regione di Canaan. Nel 598 a.C. invasero Giuda e saccheggiarono Gerusalemme, distruggendo il tempio di Salomone e riportando i principali cittadini a Babilonia. Questo è il periodo della storia ebraica noto come la cattività babilonese (598-538 a.C. circa). Babilonia fu conquistata da Ciro il Grande (m.530 a.C.) dei Persiani che permise ai leader ebrei di tornare in patria nel 538 a.C.

Come in tutte le religioni antiche (così come in quelle moderne), la fede del popolo era basata su una comprensione del quid pro quo (questo per quello) in cui essi avrebbero onorato e servito una divinità e, in cambio, avrebbero ricevuto protezione e guida. Quando il tempio fu distrutto e il regno saccheggiato, il clero ebraico dovette trovare una ragione per la tragedia e concluse che era perché non avevano prestato abbastanza attenzione a Yahweh e lo avevano fatto arrabbiare attraverso il riconoscimento e l’adorazione di altri dei.

Durante il periodo del Secondo Tempio (circa 515 a.C. – 70 d.C.) il giudaismo fu rivisto, la Torah canonizzata, e fu stabilita una nuova comprensione del divino che oggi è conosciuta come monoteismo – la fede in una sola divinità. In questo periodo, gli studiosi hanno stabilito che le opere più antiche che alla fine divennero le Scritture ebraiche furono riviste per riflettere un sistema di credenze monoteiste tra gli israeliti molto prima di quanto fosse effettivamente praticato.

Il monoteismo delle Scritture ebraiche sarebbe stato in seguito fatto proprio dagli aderenti al cristianesimo che avrebbero continuato a venerare Yahweh, eventualmente conosciuto come Jehovah e poi, semplicemente, come “Dio”, e anche l’Islam avrebbe sviluppato la divinità con il nome di Allah (“il Dio”) a partire dal VII secolo d.C. Chiunque fosse Yahweh in origine, e in qualunque modo fosse adorato, oggi costituisce la base delle tre grandi religioni monoteiste del mondo.