アリストテレスの倫理学へのアプローチ

アリストテレスはプラトンやソクラテスに続いて、倫理学の研究の中心となる問題を特定した。 ソクラテスの重要な問いは、”人はどのような人生を生きるべきか “である。 NE』においてアリストテレスは、この問いを究極的な善の概念という観点から提起している。 彼は、もし私たち全員が行動を起こす際に目指す究極の善があるならば、それを発見することは少なからず重要であると述べている（NE, 1094a 1-26） 。 そして、人間の究極的な善はエウダイモニアの生活であるということで、すべての人が言葉による合意に達することを指摘する（NE, 1094a 14-20）。 このように言葉による合意があるにもかかわらず、エウダイモニアが何からなるのかについては意見が分かれる。 そこでアリストテレスの重要な問いは、事実上「エウダイモニアは何からなるのか」である

このアプローチについて、最初に二つの指摘をしておく価値がある。 まず、アリストテレスがエウダイモニアとは何を意味するのかという問題については、いくつかの論争がある。 すでに述べたことは、それが人間の究極的な善であるという一般的な合意があるというだけのことである。 第二に、アリストテレスは、人間の行動はすべて何らかの善を目指しているという主張から、この問題の議論を始めている。 この点についても吟味が必要であるが、この出発点からすでに、彼にとって倫理学の理解がいかに人間の行為の本質の完全な理解と結びついているかがわかる。

アリストテレスはまた、ソクラテスやプラトンと同様に、第二の問いを念頭に置いている。 “美徳はお金を払うのか？” 彼はこの問いを明示的には提起しないが、徳の生活とエウダイモニアの生活との関係についての彼の調査には、この問いが暗黙のうちに含まれている。 徳は報われるのか、という問いは、現代の問いによく似ている。 「なぜ道徳的であるのか」という現代の問いとよく似ていますが、ここでは徳の言葉で表現されています。 アリストテレスはこの言葉を採用することで、ソクラテスやプラトンに続いて、徳に焦点を当てた倫理学へのアプローチを発展させているのです。 彼は徳の理論家なのである。 しかし、彼は単に権威に従っただけではありません。 正義や勇気といった徳の話は、彼の時代の日常的な賞賛と非難の言葉の中心であり、悪徳やその他の人格の欠点も同様に重要でした。 その言葉は今でも意味がある。 日常生活において、正義を求める声は世界中で聞かれ、勇気ある人、正義感のある人、賢明な人は、今でも一般的に立派だと思われている。 ギリシアの思想家たちは、美徳は報われるのかという問いに取り組むにあたって、なぜ徳の高い人を賞賛することが正当化されるのかを、内省によって説明する必要があることを認識していました。 このような一般的な態度が維持されるためには、反省によってそれが誤りでないことを示す必要がある」

アリストテレスのような徳論は、倫理的反省のための豊富な語彙にアクセスすることができる。 アリストテレスの関心は、単に善悪ではなく、勇気と臆病、知恵と愚かさ、正義と不正にある。 また、彼の議論は、人格の弱さ、あるいは強さ（NE, 1145a 15-20）が、適切な道徳理論によって説明されるべきことを許容するものでもある。 このような点で、彼のアプローチは、日常的な道徳的議論のニュアンスに対して、現代の他の理論よりも敏感であると考えられてきた。 その枠組みの中で、他の疑問が生じる。 第一に、エウダイモニアが何から成るかを検討する際に、彼は著名な既存の見解を考慮する。 プラトンは『共和国』（540a-b）において、哲学者の王が真に求めたいのは知的探究や内省の人生であると指摘していた。 また、先人たちは、良い人生における快楽の価値や、富や友情といった他の外的財の重要性について議論していた。 このようにアリストテレスは、エウダイモンの人生におけるこれらすべての競争相手の役割に関心を抱いている。 このことは、彼の最初の問いに答えることから直接的に生じるが、それに対する彼の答えは、友情と快楽の両方の性質の議論、およびエウダイモニアにおけるテオリア（熟考、または反射的理解、おそらく）の役割に焦点を合わせることにつながる。 このように彼は、徳全体との関係においても、特定の徳との関係においても、ソクラテスの「それは何ですか」という問いに直面している。 同様に、徳の間の関係、すなわち徳が一体となっているのか、あるいはある意味で同一なのかという問題にも取り組む必要がある。 そして、完全な説明を展開する上で、正義や勇気といった代表的な徳や、倫理的徳にとって特に重要な知的徳である実践的知恵（フロネシス）の役割に注目しなければならない

第三に、徳に関する議論は、行動の動機に関する議論につながる。 初期のプラトン対話では、ソクラテスの徳の説明と思われるものが展開され、すべての欲望は善を目指し、徳は（善の）知識と同定されるという立場から、ソクラテスは意志の弱さの可能性を否定する（アリストテレスの報告（NE、1145b 21-35）通りである）。 プラトンは『共和国』（434e-444e）において、このような現象を受け入れる道徳心理学を展開し、その結果、徳について別の説明を必要とすることになる。 このような違いはあっても、両先達が明らかにしたのは、徳と行為との間に密接な関係があること、特に徳の適切な説明には、適切に発展した道徳心理学が必要であることである。 アリストテレスも彼らに倣って、意志の弱さや悪徳といった欠陥のある状態を心理学的に十分に説明することを理論の妥当性の制約条件としている。 このようにアリストテレスの説明は、（倫理的）動機の性質、特に行動における理性と欲求の役割に焦点を当てており、したがって徳の定義におけるそれらの役割は弁解可能である。 したがって、彼にとってエウダイモニアの研究は、究極の善の達成と市民が住む社会のあり方との関係を問うものである。 これはもちろん、プラトンの『共和国』の重要なテーマであった。 アリストテレスは、『政治学』の初期の章（1252a 1-1253a 39）でも取り上げている人間の本質と適切な人間形成に関する議論を通じて、この問題をさらに深く掘り下げている。

このようにアリストテレスの倫理理論が二つの主要な問いに取り組む際に包含している問題であるとすれば、彼のアプローチの概略は、これらの問いに対する彼の応答の一般的性格を示すことによって締めくくられるかもしれない。 例えば、富や快楽の生活ではなく、実践的な徳の活動的な生活がエウダイモニアを構成すると主張することによって、これを示す。

徳は価値があるというこの主張をより完全に弁護するために、アリストテレスはエウダイモニアと徳についての彼の概念を発展させる。 エウダイモニアに関する彼の説明は、人間の本性に関する彼の導入した議論にかかっている。 なぜなら、彼の考えでは、究極の人間的善は、人間がその本性を全うし、人間特有の潜在能力を実現する（あるいは現実化する）ときに生み出されるからである。 (アリストテレス的形而上学では、人間のような生物学的種類の構成員は、時間と共に実現または現実化される一連の力または可能性からなる。 したがって、人間の乳児はある言語を話す可能性を持っており、適切に養育・教育されれば、発達途上の人間はその可能性を実現し、流暢な話し手になると言えるかもしれない。 以下では、潜在能力を「実現」するという用語を使うことにする)。 人間特有の潜在能力（あるいは本質的な潜在能力）とは、理性に導かれた生活を送るという潜在能力である。 だから、究極の人間的善は、個人が理性という潜在能力を完全に実現したときに達成される。 このようにアリストテレスは、最初の質問に対する答えとして、エウダイモニアは最大に合理的な生活から成るというものである

次にアリストテレスは、実践的徳の生活が（少なくとも実践領域において）最大に合理性を発揮するような実践的徳の概念を作り出し、弁護する。 4254>

こうして、徳のある生活はエウダイモニアを生み出すのである。 徳のある生活は完全に理性的な生活であり、人間は、人間の究極の善であるエウダイモニアが、完全に理性的な生活の中で実現されるような存在である。 このように、アリストテレスの考えでは、実践的な美徳とエウダイモニアは、合理性の概念と、繁栄する人間がその合理性を完全に発展させるような目標またはテロスを持つという人間性の概念によって結びつけられている

先に述べたように、アリストテレスは快楽、富、友情、良い家庭が貴重であるという広く支持されている見解を知っており、自分の理論の中でこれらの見解を受け入れようとしている。 このように彼は、完全に徳の高い生活は確かに快楽的であると主張し、快楽の本質の分析に依存する議論を提供する。 また、富や家族が徳とどのような関係があるのかを示している。 最後に彼は友情を分析し、そのパラダイムは徳のある者の友情であると示唆し、その重要性は個人の徳のある生活の実現における国家の重要性に関連していることを示す。 それは、彼がどのように自分の立場に到達したかを説明するのに役立ち、また彼が倫理的理論の目的であると考えるものを明らかにするものである。 これらの点はいずれも、応用倫理学におけるアリストテレスの理論の使用に関連するものである。