聖書とヘブライ語の影響
聖書は一般に、英語の精神と相性がよいとされている。 実際、最古の英語の詩は、Caedmon (680年頃没) のものとされる、7世紀の創世記と出エジプト記の叙事詩によるパラフレーズから成っている。 ここでは、古代ヘブライ人の戦士の武勇に重点が置かれている。 アブラハムが5人の王と戦う場面（創世記14章）は、部下を率いて戦うアングロサクソンの部族長のような性格を帯びている。 初期の聖書作品としては、13世紀初頭にミッドランド地方の方言で書かれた無名の詩『Jacob and Josep』がある。 フランスと同様、ヨークや他の町で上演された中世の奇跡劇や推理劇にも聖書の人物が登場する。 旧約聖書をより宗教的に理解するようになったのは、その後の宗教改革の時代で、カトリックのクリストファーソンが1544年に書いたエフタに関するギリシャ語の学術劇のような作品である。 このヘブライ語の裁判官は、ウィリアム・シェイクスピア（Hamlet, Act 2, Scene 2）が引用し、トーマス・パーシー司教のReliques of Ancient English Poetry (1765) に収められたバラッド「Jephthah Judge of Israel」、スコットランドの詩人ジョージ・ブキャナンのJephthes Sive Votum（1554）、詩篇のラテン語パラフレーズ (1566) などがその代表的な作品である。 その他、16世紀の聖書作品としては、ジョン・ベールの『神の約束』（1547-48）、ニコラス・ユダールの『ヤコブとエサウの歴史』（1557）、エサウはカトリック、ヤコブはプロテスタントの信者という設定の喜劇があります。 Thomas GarberのThe Commody of the most vertuous and Godlye Susanna (1578)、George PeeleのThe Love of King David and Fair Bethsabe (1599)は、主にアブサロムについて書かれたものです。 中世以降、聖書やヘブライ語の影響は、イギリス文化に大きな影響を与えた。 聖書の影響を受けた作品は、17世紀のピューリタニズムの時代に特に顕著であり、その後、英国国教会の信心深さが独断的でなく実践的であったことから、ユダヤ人やヘブライ語の聖典を新たに評価するようになった。 ピューリタンたちは、特に詩篇とイスラエルの士師たちの記録に惹かれ、彼ら自身と同一視しがちであった。 彼らの代表格であるジョン・ミルトンはヘブライ語を知っており、彼の叙事詩『失楽園』（1667）と『サムソン・アゴニステス』（1671）には聖書とユダヤ教の伝承がふんだんに盛り込まれている。 ピューリタンの選択と契約に関する教義もまた、ヘブライ語の資料に大きく由来している。 彼らは「契約」を神学体系の中心に据え、社会生活においても、創世記に記されたような正式な契約に基づいて、宗教的・政治的な義務を互いに引き受けることがしばしばであった。 トマス・ホッブズ（1588-1679）やジョン・ロック（1632-1704）の哲学、ミルトンやレベラーズと呼ばれる17世紀の宗教的急進派にも、契約の思想の興味深い展開が見られる。 同時期には、エイブラハム・コーリーの反王国主義の叙事詩『ダヴィデイス』（1656）や、ジャン・ラシーヌの悲劇『ベレニス』をもとにトマス・オトウェイが書いた劇『ティトゥスとベレニス』（1677）など、聖書やユダヤの歴史をもとにした作品も出版されている。 ジョン・ドライデンは、ミルトンの『失楽園』を『人間の無垢の状態と堕落』（1677）として説得力のないまま劇化した。 ダビデがシャルル2世に扮した有名な風刺劇『アブサロムとアキトフェル』（1681年）は、現代の政治情勢を反映している。 18世紀には、ヘンデルのオラトリオに様々な作家がリブレットを提供し、エジプトのイスラエル（1738）からマカベウスのユダ（1747）まで、旧約聖書をテーマにしたものが10数曲ある。 ベルシャザール』を書いたハンナ・モアは、この人物に注目したイギリス人作家の一人である（1782年の『聖なる戯曲』の一編）。 他の作家としては、Henry Hart Milman (Belshazzar, 1822); Robert Eyres Landor (The Impious Feast, 1828); Lord *Byron (Hebrew Melodies, 1815)がおり、このテーマに関する詩が含まれている。 ウィリアム・ワーズワースは、聖書の形式やパターンに基づく想像力を発揮し、「マイケル」では、老人が自分と息子の別れの際に、石の山を契約として立てるという絵が、詩全体のドラマの焦点になっている。 より学術的な分野では、キリスト教ヘブライ主義者のロバート・*ロウスが、聖書に登場するヘブライ語の詩の研究に多くの時間を割いた。 7985>
後世の作家における聖書のモチーフ
19世紀第3四半期、聖書のカインという人物は、文学上の論争と興味の中心であった。 1761年にSalomon Gessnerの散文叙事詩Der Tod Abels (1758)の英訳版が出版され、流行となり、このテーマでコールリッジが「ゴシック」な作品を発表したのもその一つである。 バイロンが『カイン』（1821年）で最初の殺人者を英雄に変えようとしたことは抗議の嵐を呼び、ウィリアム *ブレイクの反撃である『アベルの亡霊』（1822年）を引き起こした。 エフタの娘、セナケリブ、バビロン追放を詠んだ『ヘブライの旋律』には、バイロンが革命的でない一面を見ることができる。 19世紀には、このほかにも、聖書に着想を得た多くの作品が、イギリスの作家たちによって生み出された。 当時大流行したのは、チャールズ・エレミア・ウェルズのペンネームで書かれた壮大な叙事詩『ヨセフとその兄弟たち』（1824年）であった。 ダンテ・ガブリエル・ロセッティは、『詩集』(1870)の中で、サタンとリリス、アダムとイブの対立を扱った「エデンの東屋」で、ミドラッシュと伝説の資料を用いている。 アルフレッド・オースティンは『バベルの塔』（1874年）を書き、オスカー・ワイルドは検閲に逆らって大胆な喜劇『サロメ』（1893年）をフランス語で発表し、英語版は1931年に初めてイギリスの舞台で上演されることになった。 20世紀を代表する多くの作家が、旧約聖書の人物やテーマへの関心を持ち続けた。 その中には、劇詩Adam Cast Forth (1908)を書いたC.M. Doughty、劇詩Back to Methuselah (1921)を書いたGeorge Bernard Shaw、劇詩Absalom (1903), Mariamne (1911), Judith (1911) の作者 Thomas Sturge Moore, Jezebelについて書いた詩人John Masefield, D. Jazebel (1922), A Kingsdaughter (1923) などがいます。H.ローレンスの劇『David』（1926）、1919年に『Judith』でセンセーションを巻き起こしたアーノルド・ベネット、想像力豊かだが失敗作の『The Boy David』（1936）を書いたジェームズ・バリ卿などである。 スコットランドの劇作家ジェームス・ブライディの作品には、「トビアスと天使」（1930）、「ヨナとクジラ」（1932）、「スザンナと長老たち」（1937）などがあります。 1950年には、ローレンス・ハウスマンによって、反聖書的な旧約聖書劇が多数出版された。 また、『長子』（1946）でモーゼをスーパーマンに変身させたクリストファー・フライが書いた象徴劇『囚人の眠り』（1951）にも、聖書の人物が登場する。 不思議なことに、19世紀から20世紀にかけて英国で活躍したユダヤ人作家の多くは、聖書の題材を避け、社会的・歴史的テーマに関心を寄せていた。 しかし、Isaac *Rosenbergはニーチェ劇『モーゼ』（1916年）を書いた。
ユダヤ哲学・神秘主義の影響
宗教改革で中世キリスト教の権威が一般に放棄されたとき、中世ユダヤの哲学者や解釈者に指針を求める一定の傾向があった。 ジョン、ジェレミー・テイラー（1613-1667）、「ケンブリッジ・プラトニスト」のような作家の思考は、聖書とマイモニデスによって部分的に形作られました。 プラトン主義者の詩人ヘンリー・モア（1614-1687）は、フィロとマイモニデスを重用し、カバラにも頻繁に言及している。 しかし、当時の多くの英国人作家と同様に、モアもカバラの内容については非常に不完全な理解しか持っていなかった。 カバラを引用している作家としては、ラブレーの風刺作家トマス・ナッシュとフランシス・ベーコンがいる。 ナッシュの『ピアース・ペニレッセ ディベルへの祈り』（1592）は、当時の悪徳や風俗をユーモラスに描いたもので、キリスト教のカバラを引用している。ベーコンの『ニュー・アトランティス』（1627）は、太平洋の理想郷ベンサラム島を描いており、ユダヤ系の入植者が「ソロモンの家」という自然哲学の大学を持ち、カバラ的古代の規則によって統治している。 18世紀後半には、ウィリアム・ブレイクの作品にカバラ的なモチーフが見られるようになる（中古品であることは認める）。 彼の「エマネイション」や「スペクター」の性的内面に関する概念は、少なくとも部分的にはカバラ的であり、「巨人アルビオン」の肖像は、明らかにカバラ的なアダム・カドモン（「原始人」）の概念に由来するものである。 カバラ的な概念やイメージは、後にW.B.イェイツ（1865-1939）がその詩で採用したオカルトシステムの一翼を担った。20世紀半ばには、カバラがかなりの人気を博し、ナサニエル*ターンの詩や、オーストラリアの作家パトリック・ホワイトの小説「戦車に乗った人々」（1961）に代表されるように、カバラもまた、その人気を博するようになった。
ユダヤ人の姿
ユダヤ人は1290年にイギリスから追放され、ユダヤ人が描かれた中世イギリスの大作、特にJohn GowerのConfessio Amantis (c.) が有名です。 1390）、ウィリアム・ラングランドの『ピアーズ・プラウマンの幻影』（1360-1400年頃の3バージョン）、ジェフリー・チョーサーの『修道院長物語』（『カンタベリー物語』の一つ、1390頃）はいずれも約1世紀後に作られたものである。 したがって、ユダヤ人という人物は実在の人物から描かれたのではなく、むしろ想像や民衆の伝統、つまり偏見と理想化の混じったものであったことはほぼ間違いない。 このようなアプローチは、ステレオタイプや象徴を用い、それを具体的な形にすることが多かった中世の文章に、決して珍しいものではない。 ユダヤ人の邪悪なステレオタイプは、キリスト教の十字架刑の記述に基づくもので、ユダ（ユダヤ人一般と同一視される）によるイエスの裏切りや、ユダヤ人律法学者やパリサイ人に対する敵意がしばしば語られるなど、明らかにその根拠となっている。 13世紀以降、聖書の記録を劇的に表現した初期の神秘劇や奇跡劇に登場するユダヤ人像の基礎となった。 また、ユダをユダヤ人の高利貸しに見立てることで、現代的なタッチを加えることもあった。 十字架刑の劇化と*血の中傷の台頭の間には歴史的なつながりがあり、それは*Hugh of Lincoln (1255)の悪名高い事件で頂点に達した。 この告発は、Percy’s Reliquesに収録された古いスコットランドのバラッド「The Jew’s Daughter」など、初期の恐ろしい詩の題材となった。 このバラッドでは、若いユダヤ人女性が儀式殺人を犯すという、少し変わったストーリーが展開される。 チョーサーの『修道院長物語』は、ユダヤ人による子供殺しの物語であるが、100年前のリンカーンのヒューの事件を明示的に参照し、ユダヤ人によるキリスト教徒の子供殺しが常習的であることを示唆している。 このような中世の空想の響きは何世紀にもわたって聞かれ続け、クリストファー・マーロウの『マルタのユダヤ人』（1589年頃）やシェイクスピアの『ベニスの商人』（1596年頃）の出発点にもなっている。 マーロウのバラバとシェイクスピアのシャイロックは、明らかにキリスト教徒をナイフや毒で殺すことに喜びを感じており、これは不幸なマラノ人医師ロデリゴ・ロペスの裁判で問われた罪状の一部を反映している。 エリザベス朝時代までの舞台のユダヤ人は、むしろ古い推理劇の悪魔に似ており、非常によく似た衣装を着ていた。このことは、シェイクスピアの劇中でランセロット・ゴボがシャイロックを「まさに悪魔の化身」と表現し、ソラニオが彼を「ユダヤ人の姿になった悪魔」と見ている理由を説明している。 したがって、中世の想像力はユダだけでなく、イサクやモーゼのような旧約聖書の英雄的人物も受け入れる余地があったのである。 古い秘儀に登場する紅海のイスラエル人もまた、ユダヤ人であることが明確であったことは疑いない。 *ユダ・マカビー（もう一人のユダ）は、ダビデやヨシュアと並んで、初期の伝説に登場する有名な九人の価値ある人物の一人であった。 シェイクスピアは7つの劇でユダヤ人に言及しているが、喜劇『失恋物語』の最後の場面でこの伝統に触れている。 もう一つ、初期キリスト教の伝統で、賞賛と畏怖の念を含んでいるのが、「さまよえるユダヤ人」の伝統である。 初期のバラッドに登場するアハシュエロスという男は、「呪われた靴屋」と呼ばれ、ゴルゴダへ向かうイエスを石の上で休ませることを冷酷にも拒否し、そのために永遠にこの世をさまようように仕向けられた男である。 この世に与えられた救済を証しするために永遠に生き続けるユダヤ人として、決して同情できない人物ではない。 後のロマン主義文学、特にパーシー・ビッシェ・シェリーの詩（『マブ女王』1813）やワーズワースの詩（『さすらうユダヤ人のための歌』1800）において、彼はついに普遍の知恵と経験を象徴する存在となった。 無名の幕間劇『ヤコブとエサウ』（初出：1568年）には、「ヘブライ人と見なすので、服装を整えてください」という演技指導が書かれている。 つまり、聖人ヤコブも、淫乱な弟エサウも、明らかにユダヤ人なのである。 つまり、ユダヤ人は英雄でもあり悪人でもあり、天使でもあり悪魔でもあるという曖昧な存在なのである。 初期の肖像画では天使よりも悪魔の方が多いが、そのバランスは様々である。 不足しているのは、日常の現実という中間の中立的な立場であり、ユダヤ人を普通の環境の中に可視化する試みはほとんど行われていない。 しかし、『ヴェニスの商人』のある台詞、特にシャイロックの有名な台詞、「私はユダヤ人だ」で始まる台詞は注目に値する。 ユダヤ人に目はないか、ユダヤ人に手はないか、器官はないか、寸法はないか、感覚はないか、情緒はないか、情熱はないか”。 ここには、少なくともリアリズムの片鱗がある。 エリザベス朝以降の作家は通常、ユダヤ人を軽蔑的な言葉で呼んでいる。 しかし、1656年以降、ユダヤ人がイングランドに再定住し、17世紀の英国国教会が独断的な性格を持つようになったことで、若干の変化が見られるようになった。 ジョージ・ハーバートの詩「ユダヤ人」（『神殿』1633年所収）は、神の民として追放されたイスラエルへの敬虔な愛の息吹を伝えている。 ハーバートは、数年後にヘンリー・ヴォーンに模倣され、同じ題名の情熱的な詩の中で、「オリーヴがその正しい枝をつけるのを見るまで生きていたい」と祈っている。 これは、使徒パウロ(N.T. Rom., ii)が、イスラエルがいつの日か繁栄するように回復する運命にあると語るときに用いたオリーブの比喩を指している。 ウィリアム・ヘミングスは、ヨセフスとヨシッポンが描いたローマに対するユダヤ人の反乱をもとに、劇『ユダヤ人の悲劇』(1662)を制作した。 ミルトンの『サムソン・アゴニステス』は、聖書に登場する英雄的なユダヤ人の姿であると同時に、詩人自身の自画像でもある。 これは、ユダヤ人の肖像に作者が主観的に投影されるという新しい現象であり、バイロンやコールリッジといった19世紀の詩人や、『ユリシーズ』（1922）のレオポルド・ブルームのようなジェームズ・ジョイスによって、ずっと後にまで繰り返されることはなかったのです」
その後のドラマとフィクション
18世紀のドラマでも、ユダヤ人は完全に悪で邪悪なものとして描写されるのか、完全に高潔なものとされるのか、どちらかでした。 チャールズ・ディブディンが『ユダヤ人と医者』(1788)や『偏見の学校』(1801)で描いたように、一人の劇作家が両方のタイプを演出することもしばしばだった。 リチャード・ブリンズリー・シェリダンは、喜劇オペラ『ドゥエナ』（1775 年）で不快なユダヤ人アイザックを登場させ、『スキャンダルの学校』（1777 年）で高潔なユダヤ人モーゼスと対比させている。 無名の劇『イスラエル人』（1785年）の主人公はイスラエル人であり、彼はキリスト教徒が公言するあらゆる美徳を実践している。 最も共感できる描写は、リチャード・カンバーランドの戯曲『ユダヤ人』（1794年）におけるユダヤ人シェヴァの描写である。 シェバは、ドイツの劇作家レッシングの『ナタン・デア・ヴァイス』（1779年）の主人公に対応する、逆シャイロックのような存在である。 フィクションの世界でも、同じように極端な傾向があった。 ダニエル・デフォーが『ロクサナ』（1724年）で描いた悪質で犯罪的なユダヤ人は、トビアス・スモレットの小説『フェルディナント伯爵の冒険』（1753年）では、慈悲深いジョシュア・マナセが主人公に無利子で金を貸すことにこだわってバランスをとっている。 しかし、スモレット自身はその数年前（1748年の『ロデリック・ランダムの冒険』で）、ユダヤ人傭兵を、その名前から性格が想像できるアイザック・ラパインに劣らず誇張して描いている。 ユダヤ人の肖像における同じような二面性は、19世紀にも顕著に見られる。 マリア・エッジワースは、初期の『道徳物語』（1801）で悪辣なユダヤ人のギャラリーを作り出したが、『ハリントン』（1816）ではそれを補うように、ユダヤ人の更生に大きく貢献し、彼らを高貴で寛大、尊敬と愛情に値する人物として表現している。 これらはすべて、フランス革命と人間の平等と完全性への信仰の普及によって生まれた新しい自由主義的な態度の一部であった。 反ユダヤ的な偏見を持つことは、時代遅れの社会的、倫理的な形式を受け入れることであった。 チャールズ・ラムの『エリア』（1823-33）のエッセイの一つ「不完全な同情」は、「ユダヤ人はキリスト教化し、キリスト教徒はユダヤ教化する」ことへの軽い懸念を示しており、ラムはユダヤ人の改宗や同化にほとんど関心を示さなかったのである。 ウォルター・スコットの小説『アイヴァンホー』（1819年）には、中世の傭兵アイザック（Isaac of York）が登場するが、彼は「卑しく無愛想」だと言われながらも、実際には新しい概念に沿って根本的に人間らしくなっている。 彼は黒ではなく灰色になり、娘のレベッカはすっかり白く、善良で、美しくなっている。 スコットは以前のステレオタイプから大きく前進し、ユダヤ人は殺人者であるどころか、殺人的なキリスト教の騎士に平和と人命の尊重を説いているのである。 19世紀後半のイギリスの小説には、ユダヤ人の肖像画がたくさんある。 ウィリアム・メイクピース・サッカレーは、ユダヤ人を常に欺瞞に満ちた存在として描き、社会風刺の対象としている。 聖地訪問の記録を含む『コーンヒルからグランド・カイロへの旅の記録』（1846年）では、サッカレーはより強調された反ユダヤ主義に耽っている。 一方、チャールズ・キングズレーとチャールズ・ディケンズは、同情的な肖像と好ましくない肖像の両方を描いている。 キングズレーは『アルトン・ロック』（1850年）で悪いユダヤ人を、『ヒパティア』（1853年）で良いユダヤ人を描いているが、ディケンズは『オリバー・ツイスト』（1837-38年）で若者を堕落させ盗品を受け取るフェイギンを、『わが友』（1864-65年）で社会の慈善家、無実の人々の味方を紹介し、さらに、この二人は、この作品に登場するユダヤ人のことを、「ユダヤ人」「ユダヤ教徒」と呼んでいる。 チャールズ・リードは、小説『繕うには遅すぎることはない』（1856）の主人公として、ユダヤ人のアイザック・リヴィを登場させた。彼は、最初は罪を犯すよりも、むしろ罪を犯していたが、最後は悪意ある敵にひどい復讐をする。 英国外国語聖書協会のエージェントであったジョージ・ヘンリー・ボローは、ユダヤ人のエキゾチシズムに取り憑かれていたが、人間としてのユダヤ人は嫌いであった。 彼は翻訳集『Targum』（1835年）でヘブライ語の題名を使い、最も有名な作品『The Bible in Spain』（1843年）では、スペインに残るマラーノの指導者とされる人物との出会いを記録し、『Adon Olam』の独自の詩訳を載せている。 アンソニー・トロロープは小説『The Way We Live Now』（1875年）の中で、幻想的で邪悪なユダヤ人オーガスタス・メルモットをメロドラマ的なスケールで、臨場感を全く持たせずに描いている。 しかし翌年、ジョージ・*エリオットのシオニスト小説『ダニエル・デロンダ』（1876年）に、究極的に高貴なユダヤ人が登場するのである。 この小説は、ユダヤ人が単に同情に値するというだけでなく、彼らの中に、いつか人類を救い、完全なものにすることができる精神的なエネルギーがあることを示すものである。 人種と民族を生命力の源とする19世紀の信念が、ある種の道徳的理想主義と結びついて、ユダヤ人のルネッサンスという驚くべきビジョンを生み出しているのであり、ヘルツォリア・シオニズムの台頭以降に起こることをある程度予言している。 同様のことは、小説家であり政治家であったベンジャミン*ディズレーリにも見られる。彼は、エネルギーとビジョンの貯蔵庫としてのユダヤ民族の優位性を誇示することに飽きたらず、このようなことを述べている。 Tancred』（1847年）やジョージ・ベンティンク卿の伝記（1852年）の中で、彼はユダヤ人が「人類の貴族」であるという信念を貫いている。 ジョージ・デュ・モーリエは、ニーチェの新しい人種哲学によって養われたユダヤ人戯画を広めた。 彼の小説『トリルビー』（1894年）に登場する邪悪なユダヤ人スヴェンガリは、永遠の宇宙人であり、神秘的で不吉な魔術師であり、そのオカルト的な力によってこの小説にゴシックスリラー的な性格を持たせている。 スヴェンガリはもちろん「劣等人種」に属しており、彼の活躍は最終的に小説のヒロイン、トリルビーに象徴される「純白人種」を堕落させるように仕向けられている。 一方、ジョージ・メレディスは『悲劇の喜劇人』（1880）で、ロマンチックで魅力的なユダヤ人アルヴァンを登場させるが、彼は実はドイツ系ユダヤ人の社会主義者フェルディナント・ラッサールの肖像画である。 トーマス・ヘンリー・ホール・ケイン卿もモロッコでのユダヤ人の生活を描いた小説『スケープゴート』（1891年）で、ユダヤ人への惜しみない同情と賞賛を示しているが、彼の記述に内的矛盾がないわけでもない。 非ユダヤ系英米人のヘンリー・ハーランドは、シドニー・ルスカというペンネームで、ユダヤ系移民に扮してニューヨークのドイツ系ユダヤ人の生活を描いた『書かれたとおり』（1885）『ペイシャダ夫人』（1886）『トーラの軛』（1887）という三作を発表している。 詩人のワーズワースやバイロンは、ユダヤ人の過去のロマンチックな魅力に惹かれ、ワーズワースは感動的な叙情詩「ユダヤ人家族」（1828年）で、バイロンはより有名な「ヘブライ旋律」で、ユダヤ人の過去を表現している。 ブレイクと同様、シェリーも旧約聖書の律法と戒律の強調に反発し、自由恋愛とアナーキズムを志向したが、「さまよえるユダヤ人」の姿には惹かれた。 サミュエル・テイラー・コールリッジも、『古代船乗り物語』（Lyrical Ballads, 1798）の中で、M.G.ルイスの『修道士』（1796）を読んで、同じテーマに関心を持ったようである。 コールリッジは、友人ハイマン・ハーウィッツがシャーロット王妃の死を悼んだヘブライ語の挽歌『Kinat Jeshurun』を翻訳し、『Israel’s Lament』（1817）と名付けている。 ユダヤ人についての最も温かく詳細な記述は、ロバート・ブラウニングの詩に見られる。彼は、中世のラビ・ベン・エズラやローマのゲットーのユダヤ人のような聖書後のユダヤ人であっても、同情的に、高貴にさえ扱うことができることを示そうと決意していたようである。 ブラウニングは、レンブラントが絵画で行ったことを詩でも行おうとしたのです。 19世紀のイギリス人作家の中で最も「ヘブライ的」だったマシュー・アーノルドは、エレジー「ハイネの墓に」（New Poems, 1867）でヘブライ文化に賛辞を送り、アルジャーノン・チャールズ・スウィンバーンは詩「ロシアのユダヤ人迫害について」（1882）で大きな憤りを表現している。 T.S.エリオットは、”My house is a decayed house, /and the jew squats on the window sill, the owner/spawned in some estaminet of Antwerp/… “というフレーズで、中世の強奪者のステレオタイプへの回帰を図っている。 (ジェロンティオンなど）、他の場所では「壊れた都市エルサレムを嘆き悲しむ」預言者ネヘミヤを尊敬して話しています。 Hilaire Belloc, G.K. Chesterton, Graham Greeneといったカトリックの作家たちにも、ユダヤ人の暗いイメージと似たような表現が見られる。 反資本主義者のベロックは、ユダヤ人とプロテスタントは文明の宿敵であるとし、「ユダヤ人の陰謀」（The Jews, 1922）という信念を展開した。 グリーンは、『A Gun for Sale』（1936年）や『Orient Express』（1933年）でユダと悪魔の中世的なつながりを復活させ、『Brighton Rock』（1938年）では、英国文学で最も邪悪な悪役のひとつであるユダヤ系ギャングのリーダー、コッローニが主人公ピンキーを天罰に導いている。 また、D.H.ローレンスやウィンダム・ルイスの著作にも、率直に反ユダヤ的な肖像が見出せる。 しかし、James Bridie、Laurence Housman、Christopher Fryの聖書劇には、より温和で慈悲深い描写が見られる。 ジョージ・バーナード・ショーは、『人間とスーパーマン』（1903年）でユダヤ人と悪魔の舞台の伝統をバーレスク形式で復活させ、『バーバラ少佐』（1905年）、『聖女』（1923年）、『博士のジレンマ』（1906年）のさまざまな登場人物に、現代社会におけるユダヤ人を冷酷ではない視点で表現している。 20世紀における重要な進展は、古い固定観念を捨て、ユダヤ人を自然で人間的な言葉で描こうとする試みであった。 ジョン・ガルスワージーは、その小説の中で、特に戯曲『忠誠心』（1922年）の中で、率先してユダヤ人を描いている。 ここでは、ユダヤ人のフェルディナンド・ド・リーヴィスが、田舎の家のパーティーで強盗の犠牲になる。 他の客たちは、泥棒が自分たちの仲間であるのに対し、ユダヤ人は異邦人であることから、団結して泥棒をかばおうとする。 ガルスワージーは、『ヴェニスの商人』でシェイクスピアとその観客が基本的に同じような状況に直面したときの反応を決定づけたような感情的態度を慎重に排除し、その結果、社会心理学を客観的に研究することができたのである。 ジョイスの『ユリシーズ』でも、主人公のレオポルド・ブルームがヒーローでもアンチヒーローでもなく、その中間に位置する人物であることがわかる。 E・M・フォースターの『長い旅』（1907）やC・P・スノーの小説には、それほど派手ではないユダヤ人のキャラクターが登場する。 後者の『金持ちの良心』（1958年）は、ユダヤ人家庭の事情に焦点を当てたもので、彼らは周りのイギリス上流階級とは異なり、社交的で伝統に執着する傾向が強いだけである。 この種の書物としては、14世紀の英仏の旅行家ジョン・マンデヴィル卿の『ヴォワイヤージュ』（1357-71）が最も古いものの一つである。 また、『ユダヤ人の歴史』（1829年）を書いたセント・ポール大学学長ヘンリー・ハートミルマンによる戯曲『エルサレムの陥落』（1820年）、アレクサンダー・ウィリアム・キングレイクによる旅行記『エオテン』（1844年）、アイルランド人作家ジョージ・ムーアによる小説『小川ケリス』（1916年）や「東方の出会い」（1917年）などの優れた著作が数世紀にわたって出版された。 Marmaduke William PickthallによるPalestine and Syria 1894 – 1896 (1918)。 イギリスのパレスチナ委任統治は、イシュブとの政治的対立を引き起こし、イスラエル国家はイギリスの小説に広く反映されたが、一般的には劣勢であった。 G.K.チェスタートンは反ユダヤ主義者で、第一次十字軍のユダヤ人虐殺を「民主的暴力の一形態」として容認したが、それでも肉体労働による解放というシオニストの理想に惹かれ、聖地訪問の印象を『新エルサレム』（1920）に記録している。 W.P.クロージャーの『ポンテオ・ピラトの手紙』（1928年）には、エレハイスラエルにおけるユダヤ人とイギリス人の関係が、ローマ帝国支配下のパレスチナについての正確な描写とともに、薄く隠されて書かれている。 作家の中には、強烈な親シオニストもいれば、激しく敵対し、親アラブ的な作家もいた。 ミュリエル・スパークの『マンデルバウム門』（1965年）は反イスラエルに偏ったエルサレムの分裂物語だったが、同じく非ユダヤ人の小説家で、『走り続けることの終わり』（1962年、米国版『希望の家』）『門前の子供』（1968年）を書いたリン・リード・バンクスは、キブツヤスールに定住していた。 7985>
ユダヤ人の貢献
1290年の追放以前、イングランドのユダヤ人は文化的に中世フランスのユダヤ人の一部で、ノルマン系フランス語を話し、ヘブライ語やラテン語でビジネス活動を行い、文学活動はほとんどヘブライ語で行っていました。 *12-13世紀のMishlei Shu’alim (“Fox Fables”)の著者Berechiah ben Natronai ha-Nakdanは、1194年にオックスフォードに住んでいたことが知られているBenedict le Poinctur (= punctuator, Hebrew Nakdan) とおそらく同一人物である。 ベレキアの「狐の寓話」は、ユダヤや東洋など中世のさまざまな資料から編纂され、後の中世獣図鑑の形を決定付けるほどの人気と影響力を持った。 また、イギリスで最初に編纂されたラテン語の『ゲスタ・ローマノルム』（1330年頃、1472年頃初版印刷）にもその影響が見て取れるだろう。 エリザベス朝時代の重要な文学者John Florio (1553?-1625)は、改宗したイタリア系ユダヤ人の子孫であった。 Ben JonsonやSir Philip Sidneyの友人であった彼は、Shakespeareに影響を与え、彼のHamletやThe TempestはFlorioによるMontaigne Essays (1603)の先駆的な翻訳を反映したものである。 1665年にユダヤ人が再許容されてから100年近く経ってから、ユダヤ人はイギリス文学界で重要な役割を果たすようになった。 マラーノ人の医師の孫であるモーゼス・メンデスは、有名な詩人であり、小劇作家でもあった。 彼のバラッド・オペラ『二重の失望』（1746年）は、イギリスのユダヤ人が初めて演劇のために書いた作品である。 また、アイザック・ショーンバーグ博士と共同で風刺劇『バティード』（1751年）を書いた。 メンデスと同じく改宗したジェール（メンデス）・パイ（1782年没）は、短いながらも詩と小説でイギリス文学に登場し、また初期の詩人エマ（リオン）・ヘンリー（1788-1870）は、厳格なユダヤ人として、19世紀初頭に摂政公の庇護を受けた。 18世紀から19世紀にかけて活躍した英国系ユダヤ人の作家の多くは、ユダヤ人の生活から遠く離れていたか、実際にユダヤ教を棄てた人たちであった。 ビーコンズフィールド伯爵Benjamin Disraeliの父Isaac *D’Israeli がその一人である。 ウォルター・スコットの『ウェイヴァリー小説』の作者であることを初めて推定したユダヤ人ハーフのジョン・レイセスター*アドルファス、パルグレイブ王朝、特にフランシス（コーエン）・パルグレイブ卿とその息子で、有名な『英語詩の黄金宝典』（1861）の編集者のフランシス・ターナー・パルグレイブ、当時最も成功した劇作家で同じくユダヤ系のアーサー・ウィング・パイロ（1855～1934）らがそうである。 後期には、スティーヴン・ハドソン（シドニー・シフ）、ナオミ・ジェイコブ、エイダ・レヴァーソン、ベン・レヴィ、ルイス・メルヴィル、レナード・メリック、E・H・W・マイヤースタイン、ジークフリード・サッスーン、ハンバート・ウォルフ、レナード・ウォルフらがいた。 このような熱心な作家の中には、女性も何人かいた。 40年間私立学校を経営したCelia (Moss) Levetus (1819-1873) と Marion (Moss) Hartog (1821-1907) の姉妹は、共に詩集『初期の努力』 (18381, 18392) 、3巻の『ユダヤの歴史のロマンス』 (1840) 、『ユダヤの歴史物語』 (1843) 、短命ながら『ユダヤの安息日』 (1855) を出版しています。 よりよく知られているのは、ユダヤ教を精力的に支持し、最初の重要なアングロ・ジューイッシュ小説The Vale of Cedars (1850)を書いたGrace *Aguilar だろう。 アリス・ルーカス（Alice Lucas, 1851-1935）とニーナ・サラマン（Nina (Davis) Salaman, 1877-1925）は詩を書き、ニーナ・サラマンは中世ヘブライ語の詩の翻訳も手がけている。 19世紀後半からは、ユダヤ人をテーマにした小説が盛んに書かれるようになった。 北アフリカのセファルディ出身の作家ベンジャミン*ファルジョンは、ロンドンのユダヤ人街、特にイーストエンドの住民の増加を描いた『ソロモン・アイザック』（1877）、『ユダヤ人アーロン』（1894）、『人種の誇り』（1900）などの作品でこの新しいジャンルを確立させたのだった。 また、イギリスのユダヤ人文学史上、最も偉大な人物であるイスラエル・ザンウィルの有名な小説は、主にこの地で書かれた。 ザンギウィルは、ユダヤ人以外のテーマで多くの本を書いたが、「ゲットー」の物語、『ゲットーの子供たち』（1892）、『ゲットーの悲劇』（1893）、『シュナーラーの王』（1894）、『ゲットーの夢想家』（1899）で最もよく知られている。 ほぼ同時期に、ユダヤ人の中流階級の生活を忠実に描写していたのが、エイミー・レビー（Amy *Levy）、ジュリア・フランカウ（Julia (Davis) *Frankau）、アルフレッド・シドウィック夫人（Cecily Ullman, 1855-1934）の3人の女性小説家で、これらの作品は『ユダヤ人の生活の情景』（1904）『その他の日々』（1915）『避難民』（1934）などであった。 彼らの著書はユダヤ人社会以外にはほとんど影響を与えなかったが、共通する中心テーマである混血結婚は次第に人気を博した。 小説家G.B.*スターンもそうだったが、このモチーフを最も感傷的かつ強迫的に用いたのはルイ*ゴルディングの作品である。彼の小説『マグノリア通り』（1932）と『ドゥーミントン』には、ユダヤ人同化のこの面が原型をとどめ、大規模な異性婚によって「ユダヤ人問題」を永久に解決することを暗示する反復性がある。 20世紀の傑出したユダヤ人詩人はアイザック・ローゼンベルクであり、彼の第一次世界大戦の塹壕の中の兵士の苦しみへの思いは、一部聖書によって培われたものである。 イザック・ゴラー（Izak *Goller）はもともと牧師だったが、より強烈なユダヤ人詩人で、シオニストへの熱烈な共感と率直な態度で1930年代に名声と悪評の両方をもたらした。 その他のユダヤ人作家としては、S.L.*ベンサン、伝記作家・歴史家のフィリップ*グエダラ、M.J.ランダがいる。 また、文学者や批評家として著名になったユダヤ人作家も少なくない。 その中には、Sir Sidney *Lee, F.S. Boas, Sir Israel *Gollancz, Laurie *Magnus, V. de Sola Pinto, Jacob Isaacs (d. 1973), Hebrew University of Jerusalemの初代英語教授, David *Daiches, and George Steinerが含まれます。 左翼の出版人、作家、平和主義者であるヴィクトル*ゴランツは、ユダヤ教の概念を自由化したキリスト教と統合することを試みた。
新しい衝動
20世紀半ば、ヨーロッパのホロコーストとその余波、そしてイスラエル国家の誕生と統合によって、ユダヤ人の存在の問題に新たな局面がもたらされた。 これらの重大な出来事は、古い幻想を打ち砕き、やがて悲劇と危機の新しい感覚を生み出し、その中でユダヤ人は普遍的な状況の焦点となったのである。 この感覚は、ソウル・ベロー、バーナード・マラムド、フィリップ・ロスといったアメリカの作家ほどではないが、イギリス系ユダヤ人の作家にも見て取ることができる。 詩の分野では、ダニー・アブセ、カレン・ガーション、マイケル・ハンブルガー、エマニュエル・リトヴィノフ、ルドルフ・ナサウアー、ジョン・シルキン、ナサニエル・ターンが傑出した存在である。 1930年代以降、小説、エッセイ、政治的・哲学的著作で広く注目を集めた作家に、ハンガリー生まれのアーサー・ケストラーがいる。 ケストラー同様、詩人、評論家として活躍したスティーブン・スペンダー（1909-1995）は、ユダヤ系で、左翼に幻滅した人物であった。 彼の作品には、イスラエルの印象、『笑いを学ぶ』（1952年）などがある。 エリアス*カネッティは難民の劇作家で、ドイツ語で書き続け、その作品は英語に翻訳されている。 ハロルド・ピンター、ピーター・シェイファー、アーノルド・ウェスカーは、第二次世界大戦後を代表する劇作家である。 ピンターは2005年にノーベル文学賞を受賞しました。 ジャニナ・デイヴィッド（1930-）は、戦前のポーランドとワルシャワのゲットーでの幼少期の体験を『空の広場』（1964年）で描き、その続編『大地の感触』（1966年）は、戦後のオーストラリアへの移住について描いたものである。 トーマス・ワイズマン（1930～）の小説『クイック・アンド・ザ・デッド』（1969）は、1930年代とドイツ帝国時代のウィーンに関する初期の記憶を反映したものである。 数人の作家は、ユダヤ人を基本的に彼らの仲間に近い存在として提示することで、ユダヤ人像の脱神話化を試みた。 小説家のアレクサンダー・バロン、小説家・劇作家のヴォルフ・マンコヴィッツ、そしてアーノルド・ヴェスカーは皆このカテゴリーに属するが、マンコヴィッツは後にユダヤ教への傾倒を見直した。 社会党の国会議員モーリス・エデルマンは、ユダヤ人医師を主人公にした『フラトリキデス』（1963年）を発表し、ヘンリー・セシル（ヘンリー・セシル・レオン判事）は、法律をテーマにした作品を得意としていた。 1950年代後半からは、ユダヤ人の家庭生活や社会形態を厳しく批判したBrian *Glanvilleの小説『The Bankrupts』（1958年）の出版をきっかけに、イギリス系ユダヤ人作家の「新しい波」が出現することになる。 ダン・ジェイコブソン、フレデリック・ラファエル、バーナード・コップスも同じような発想の作品を書いている。 古い世代が受け継いだものを否定したり、論破しようとする一般的な傾向に従って、これらの作家はしかし、完全に破壊的なものではなく、イギリスのユダヤ人の生活から自己満足と偽善を取り除くことを目的としていた。 また、ユダヤ人の価値観や理想をより強く意識した作家もいた。 ユーモア作家のChaim Bermant、小説家のGerda Charles、Lionel Davidson、William Goldman（1910～）、Chaim Raphael、Bernice Rubens、ウェールズ生まれの詩人Jeremy Robson（1939～）は、『イスラエルへの手紙』（1969）と『若い英国詩人のアンソロジー』（1968）を編集しています
このグループのもう一人は評論家のJohn Jacob Gross (1935- ) で『出会い』の編集補佐を務めています。 1967年6月の六日間戦争は、イギリスの多くのユダヤ人作家たちに、危機に瀕したイスラエル人と共有する運命について、突然の自覚を芽生えさせることになった。 7985>
その後の展開
1960年代のイギリス系ユダヤ人文学を特徴づけていた傾向は、1970年代にも現れ続けている。 小説家のGerda *Charles、Frederic *Raphael、Chaim *Raphael、Nadine *Gordimer、Bernard *Kops、Barnet *Litvinoff、Chaim *Bermant、 Bernice *Rubensら、有名な作家のほぼ全員が新しい本を出版し、最後の一人は、ロンドンのイーストエンドを背景に、麻薬中毒者とそのユダヤ人家族を描いたThe Elected Member (1970) でブッカー賞の小説賞を受賞しています。
この数年の新しい傾向のひとつは、ヘブライ語の伝統にますます近づいていることである。 ダン・ジェイコブソンの『タマルの凌辱』（1970）は、ダビデ王とその家族、そして宮廷を、聖書の物語を模索しながら見事に再現し、生命を吹き込みました。 彼のドラマ『アドラムの洞窟』（1972年）は、ダビデとソウルの関係をこれと同じくらい興味深く扱っている。 この作品は、ヨセフスによれば、ユダヤ人唯一の生存者である二人の女性によって語られたと思われる包囲戦の物語である。 また、バーネット・リトヴィノフは、歴史小説『Another Time, Another Voice』（1971年）でシャベタイ・イェヴィを扱い、現代のイスラエルを背景にしたライオネル*ダビッドソンの探偵小説『スミスのガゼル』（1971年）では、キブツとベドウイン、イスラエルの自然に対する愛が巧妙に織り込まれている。
六日戦争後にイスラエルに移住したデイヴィッドソンは、1972年にイスラエル政府による移民作家の奨励を目的としたシャザール賞を英語で書いた最初の作家になった。 もう一人、イスラエルに移住した英国人作家は、ドイツ生まれの詩人カレン*ガーションで、エルサレムに関する詩は、彼女の詩集『Legacies and Encounters, Poems 1966 – 1971』（1972）の中心をなしている。
イギリス系ユダヤ人作家のイスラエルに対する新しい、時には個人的ですらある関係は、イギリス自体におけるユダヤ人の過去との深い関わりと並行している。 ゲルダ・チャールズの小説『運命のワルツ』（1971年）は、第一次世界大戦で亡くなったイーストエンドの詩人アイザック・ローゼンバーグの人生から生まれ、モーリス・エーデルマンはさらに遡って、若い頃の政治家を描いた『恋するディズレーリ』（1972年）を書いた。 19世紀とそれ以降にアングロ・ユダヤ社会を支配した、大きく相互に関連した貴族の家系は、チャイム・バーマントの『いとこ関係』（1971年）に生き生きと描かれている。
近い過去は文学に反映され続け、エマニュエル・リトヴィノフの『小さな惑星の旅』（1972）は1930年代のイーストエンドの子供時代を描き、アーノルド・ウェスカーの劇『古き者たち』（1973）は今消えつつある古いイーストエンド世代の思想と風変わりさを呼び起こした。 David *Daichesの自伝『A Third World』（1971年）の第二部では、著者のアメリカでの年月が描かれ、南アフリカの作家Bernard Sachsの『Mist of Memory』（1973年）では、リトアニア人の子供時代と南アフリカでの充実した思索の年月-その政治、人種対立、労働組合主義、ユダヤ人の態度などが描かれています
別の南アフリカに関する本、Dan Jacobsonによる異種族結婚に関する小説『Evidence of Love』（1960）はソ連で翻訳・出版されています。 ジェイコブソンもサックスも、他の南アフリカのユダヤ人作家と同様に、近年はイギリスに居を構えている。 同様に、ノーマン・レヴィンやモルデカイ・リッチラーのようなカナダ人も、カナダについて書き続けながらもイギリスに居住するようになり、リッチラーの『聖ウルバンの騎手』（1971）は、映画・テレビ業界の国外居住者について鋭く描写している
1980年代以降、イギリス系ユダヤ人文学には何らかの変化が生じた。 特にイギリス的な関心や表現形式ではなく、最近のアングロ・ジュウィッシュの小説家の多くは、アメリカのユダヤ人小説の影響を受け、ヨーロッパのユダヤ人の歴史や現代のイスラエル国家を小説に取り入れている。 この顕著な偏狭性の欠如は、1980年代に出版されたElaine *Feinstein、Howard *Jacobson、Emanuel *Litvinoff、Simon Louvish、Bernice *Rubens、Clive *Sinclairらの小説、しばしば処女作に反映されている。
1985年、ロンドン・タイムズ・リテラリー・サプリメントは、英米のユダヤ人作家を対象に、作家の人生と作品におけるヘブライ語とイディッシュ語の文化の役割についてシンポジウムを開催し、英米のユダヤ文学に対する深刻な一般的関心を示しました。 一般に、イギリスの全国的なラジオ、テレビ、新聞は、アングロ・ユダヤ文学にかなりの時間を割いており、近年では、イギリスのユダヤ人小説家の個別プロファイルも多く含まれている。 特にクライヴ・シンクレアとハワード・ジェイコブソンは、1983年にシンクレアが「若手英国小説家ベスト20」に選ばれ、ジェイコブソンの2作目Peeping Tom（1984）がガーディアン誌の特別小説賞を受賞し、全国的に知られるようになった。 1984年からは、ロンドンにある世界ユダヤ人会議の研究部門であるユダヤ人問題研究所が、ユダヤ人作家のサークルを定期的に開催し、多くの英国系ユダヤ人作家を初めて集めている。 このグループは、1984年にイスラエルの作家アハロン*アッペルフェルドと文芸評論家ジョージ*スタイナーが参加した「文学と現代ユダヤ体験」というコロキアムから発展したものです。
明らかにユダヤ的関心を含む英ユダヤ文学と対照的に、イギリスの多くのユダヤ作家はフィクションの文脈でユダヤ人であるということをあからさまに表現しないままになっているのです。 その代表的な例として、1984年にブッカー・マッコーネル賞を受賞したアニタ・ブルックナーの『ホテル・デュ・ラック』（1984）、ガブリエル・ジョソポヴィチの『別室での会話』（1984）、ラッセル・ホーバンの『ピルガーマン』（1983）などが挙げられる。 しかし、アニタ・ブルックナーの『家族と友人』（1985年）は、彼女の小説の中で初めて、ヨーロッパ系ユダヤ人のバックグラウンドに斜めに言及し、『遅れてきた人たち』（1988年）は、失われたヨーロッパの過去への悲しみと、中央ヨーロッパのユダヤ人の先祖を明確にしています。 ガブリエル・ジョシポヴィチの文芸批評は、ユダヤ文学への深い関心と知識を示している。 ジョシポヴィチの小説『大きなガラス』（1991年）と『ホテルの庭で』（1993年）は、それぞれ芸術に対するヘブライ的理解と、ユダヤ人の歴史とヨーロッパの継続的な対話について論じている。 また、ジョシポヴィチは『神の書』を出版し、高い評価を得ている。 1988年）は、彼の小説に大きな影響を与えた。
この10年間に登場した若いイギリス系ユダヤ人の劇作家はスティーブン・ポリアコフで、彼の作品はロンドンとニューヨークで定期的に上演されています。 バーナード・コプスやアーノルド・ウェスカーといった年配の劇作家も興味深い作品を作り続けており、特にバーナード・コプスの『エズラ』（1980）とアーノルド・ウェスカーの『商人』（1977）が有名です。 1977年から1981年にかけて、ハロルド・ピンターの戯曲集が出版され、高い評価を受けた。また、『アマデウス』（1980）の作者ピーター・シェイファーが、ダン・*ジェイコブソンの『タマルの凌辱』（1970）に基づく劇『ヨナダブ』（1985）を演出し、ロンドンのウエストエンドの劇場で上演された。 南アフリカに生まれ、30年近くイギリスに住んでいるジェイコブソンは、自伝的短編集『タイム・アンド・タイム・アゲイン』（1985年）や小説『ゴッド・ファーラー』に見られるように、質の高いフィクションを発表し続けている。 詩人のダニー・アブセは、自伝の第3巻となる『A Strong Dose of Myself』（1983年）、『Collected Poems』を出版している。 7985>
多くのアングロ・ジューイッシュ文学は、ユダヤ人の登場人物をイギリス特有の文脈の中に位置づけ続けている。 ハワード・ジェイコブソンは、人気の高いキャンパス小説『背後から来る』（1983年）で、英国人とユダヤ人を対比させたコミカルな力作を発表している。 ジェイコブソンの『Peeping Tom』（1984 年）は、同じテーマを見事に、かつ永続的にコミカルに扱った作品である。 彼の『The Very Model of a Man』（1992）と『Roots Shmoots: 7985>
Frederic *RaphaelのHeaven and Earth (1985)は、道徳的でないイギリスの保守主義という政治的文脈の中で、アングロ・ユダヤ主義を考察しています。 イギリスの中流ユダヤ人の生活、およびイスラエル国家との関係については、ローズマリー・フリードマンの三部作、『愛情の証明』（1982）、『ジェリコのバラ』（1984）、『平和に生きる』（1986）によって、より一般的に説明することができる。 フリードマンの小説は、家族の物語が、アングロ・ジューイッシュの自己表現として、依然として人気のある形式であることを示している。 チャイム・バーマンの『家長』（原題：The Patriarch: また、メイジー・モスコのベストセラー『アーモンドとレーズン』三部作（1979-81年）もこのジャンルの一例である。 7985>
多くのイギリス系ユダヤ人文学がイギリス的な環境を舞台とする一方で、多くのユダヤ人小説家がヨーロッパのユダヤ人の歴史や現代のイスラエル国家に実りある関心を示し始めている。 エマニュエル・リトヴィノフの『影の滝』（1983年）は、探偵小説の形式を用いて、現代イスラエルのユダヤ人らしさとユダヤ国家とホロコーストの関係を考察している。 これらのテーマについてより論議を呼んだのは、ジョージ・スタイナー『A.H.のサンクリストバルへの航路』（1981）である。 この小説の1982年のウエストエンドの舞台版は、ロンドンタイムズとジューイッシュ・クロニクルに掲載された記事や手紙の長期にわたるやりとりに興奮させられた。 シュタイナーはまた、興味深い小説作品『証明と三つの寓話』（1992年）を出版している。 ユダヤ人批評家による他の小説作品としては、アル・アルバレスの『贖罪の日』（1991年）、ハロルド・ピンターの自伝的小説『小人たち』（1990年、ただし主に1950年代に書かれた）などがある。 ピンターは、彼の挑戦的な演劇におけるスティーブン*バーコフのように、ロンドン・イーストエンドの貧しいユダヤ人の背景に深く影響されていたのである。 現代イスラエルに関する挑発的なフィクションは、サイモン・ルヴィッシュの小説『アブラム・ブロックの治療』（1985）、『モイシェ・ガネルの死』（1986）、『ブロックの街』（1988）、『アブラム・ブロックの最後のトランプ』（1990）、『サイレンサー』（1991）に見られる。 ロンドン在住のルーヴィッシュは、エルサレムで育ち、六日間戦争に従軍した。 彼の小説は、イスラエルという国家を象徴的に、意図的にグロテスクに描いている。 クライヴ・シンクレアの2作目『ブラッド・リベルズ』（1985年）も、イスラエルの歴史、特にレバノン戦争を利用し、その歴史と呪術的な想像力を結びつけている。 実際、シンクレアは、1980年代に登場した新世代のイギリス系ユダヤ人作家の、明確なユダヤ人としての自己主張と成熟を象徴する存在である。 彼は自らを「国家的な意味での」ユダヤ人作家であるとし、東欧、アメリカ、イスラエルに自分の小説を位置づけている。 このように、彼はイギリス系ユダヤ人の小説にありがちな、自己言及的で偏狭な関心を排除している。 特に、1981年にサマセット・モーム賞を受賞した短編集『Hearts of Gold』（1979年）と『Bedbugs』（1982年）には、その傾向が顕著である。 その後の作品に『Cosmetic Effects』（1989）、『Augustus Rex』（1992）、『Diaspora Blues』（1992）がある。
Elaine Feinsteinもまた、イギリス系ユダヤ人の作家で、過去10年間、一貫して文学的に優れた小説を発表し、ヨーロッパの歴史に深く関わっていることを示しています。 彼女の小説、特に『薔薇の子供たち』（1975）、『ミリアム・ガードナー博士のエクスタシー』（1976）、『影の支配者』（1978）、『生存者たち』（1982）、『境界』（1984）はすべて、登場人物たちの生活の中に過去が持続していることを示すものであった。 生存者たち』を除けば、これらの小説はすべてヨーロッパ大陸を舞台にしている。 つまり、ファインスタインの小説は、彼女自身のユダヤ人としての感覚を理解するために、ヨーロッパのユダヤ人の歴史をうまく描いているのである。 近年では、イギリスを舞台にした自伝的な『生存者たち』や、1938年の中央ヨーロッパを舞台にした自伝的ではない『国境』に、その傾向が顕著に表れている。 The Border』は批評家から高い評価を受けた。 この小説は、手紙と日記のコレクションという形式で、第二次世界大戦の勃発に至る取り返しのつかない歴史の歩みを表現している。 この歴史的背景と並行して、ファインスタインの類まれな明晰さが、登場人物たちの現実感の違いを情熱的に描き出している。 バーニス・ルーベンスの『兄弟』（1983年）は、ファインスタインよりも広範な用語で現代ユダヤ史を扱っているが、そのためか成功率は低い。
イギリス・ユダヤ人の執筆力が高まっていることは、現在、若い世代のユダヤ人小説家が現れていることからもわかる。 彼らの作品には、ジェニー・ディスキの『ライク・マザー』（1988）、ウィル・セルフの『コック・アンド・ブル』（1992）、ジョナサン・ウィルソンの『シューム』（1993）などがある。 7985>
この10年間で、イギリス文学全般とイギリス系ユダヤ人小説の関心の一致が証明された。 近年、優れた英文学の多くは、その題材や歴史感覚をアジア、アメリカ大陸、ヨーロッパ大陸に求めています。 そのため、非ユダヤ人作家がユダヤの歴史を小説に取り入れることは珍しいことではない。 ホロコーストに関しては、正義の異邦人オスカー・シンドラーの生涯を題材にしてブッカー賞を受賞したThomas Keneallyの『シンドラーの方舟』（1982）と、物議を醸したD.M.トマスの『白いホテル』（1981）がこの現象の最も顕著な例であろう。
参考文献：
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