「『われわれ国民』が『すべての国民』を意味したことは一度もない」。7543>

これは、独立系大統領候補でナバホ族のメンバーであるマーク・チャールズが、10年以上ぶりにネイティブ・アメリカンの問題に特化した大統領フォーラムで、大きな興奮とともに語った言葉です。

8月に、2日間のフランク・ラメア大統領フォーラムのためにアイオワ州スーシティに何百人もの先住民族が集まりました。 人々は、ニューメキシコ州のラグナ・プエブロからマサチューセッツ州のワンパノアグのコミュニティまで、自分の意見を聞いてもらう機会を求めて、はるばるやってきたのです。 チャールズのほか、バーニー・サンダース、エリザベス・ウォーレンなど、8人の民主党議員が出席した。 フォーラムは、候補者がネイティブの存在を単に認めている珍しい大統領サイクルをマークしました。

質問は多くの分野に及んだ：気候変動、2020年の国勢調査、連邦政府の決定に関する先住民族の協議、政府機関によって家から追い出される先住民族の子どもの数が不釣り合いに多いことを逆転するための1978年の法律「インディアン児童福祉法」などだ。 また、各候補者のプランについても議論されました。 ウォーレン候補はインディアンの国を強化するための大規模な支出増を、ジュリアン・カストロ候補は連邦政府との関係において文化的能力を開発する必要性を指摘し、同時に部族の自決を強化する必要性を指摘している

しかしこうした現在の問題すべてに対して、歴史的不満も語られている。 そこで、大統領候補が実際に実行できる、先住民に対する長い間果たせなかった約束とは何なのか、と問わねばならない。 7543>

400年以上にわたる先住民族と米国の関係を改善する方法について、簡単な答えはない。 一つには、インディアンの国が非常に多様であるためである。 アメリカには、520万人以上のアメリカン・インディアンおよびアラスカ先住民が住んでおり、連邦政府が承認した573のインディアン国家が全米にあり、それぞれがヨーロッパの接触以来の植民地化の独特の歴史を持っている。 そして、州が承認した国、未承認の国、およびディアスポラに住む先住民のコミュニティもあります。

1つのコミュニティの人々はさまざまな視点を提供しますが、ましてや連邦政府が承認した573部族すべてでは、アメリカがすべきことに関して常に1つの答えが出てきます：条約を尊重することです。 平和の保証、土地の境界線の定義、狩猟と漁業の権利の保護、国内外の敵からの保護規定などです。

しかし、これらの条約は、歴史のかなり異なる時代に、先住民族の国とは何かという信じられないほど多様な見解を持って締結されました。 そのため、先住民が実際に求めていることに耳を傾けることが非常に重要です。

では、LaMere フォーラムでほぼすべての候補者が、条約または米国の「最高法規」を尊重すると言いましたが、それは具体的な成果として、実際に何を意味しているのでしょうか？

私たちは、6人の先住民の学者、コミュニティ リーダー、活動家に、米国が信頼と条約の責任を果たすとしたら、それはどのようなものかを尋ねました。

カチャ リスリング バルディ博士（Hoopa Valley Tribe/Yurok/Karuk, Humboldt State Universityのネイティブ アメリカン研究部門の助教および部長）：

ここカリフォルニアでは、実は条約がないんです。 まあ、条約はあるのですが、それらの条約は批准されていません。 1800 年代にカリフォルニアのインディアンたちと結ばれた条約は全部で 18 あったのですが、当時、議会はそれらを批准しないことを決定し、秘密保持の禁止令を適用しました。 私の家族の何人かは、これらの条約に署名し、後に、これらの交渉がいかに難航し、将来の世代を守り、私たちの土地と人間以上の親族を守るために、妥協しなければならない点を調整するのに苦労したかを話してくれました。 部族が条約交渉のテーブルにつくとき、彼らは現在のことだけを考えていたわけではなく、何世代も先のことまで考えていたのです。

カリフォルニア州のすべての部族が、条約が却下された後に再交渉したり承認されたりできたわけではありません。 条約を締結した部族の中には、現在「未承認」の部族もあります。 2014年、国立アメリカンインディアン博物館が、未批准のカリフォルニア条約の一つを展示で紹介しました。 同僚は、自分の親族が署名したこの条約を見るために、この展示が開かれたときに訪れました。 彼女は、その文書を前にして、静かに涙を流したという。 今日に至るまで、連邦政府は彼女の人々を、生きているカリフォルニア・インディアンとして認めていません。

条約とは、アメリカ合衆国が先住民の国々と結んだ基礎となる協定です。 誰もアメリカを騙して条約を結ばせたり、ベンジャミン・フランクリン（あるいはどんな建国の父）を騙して、多くの他の国々を含む国を作らせたりはしなかったのです。 これが彼らが建てた国であり、彼らが結んだ協定である。 憲法を尊重するならば、条約も尊重しなければならない。 もし私たちが本当に条約を尊重しようとするならば、先住民族の歴史を中心に据え、自決を支援し、盗まれた土地を返還することで脱植民地化された未来を築かなければならないのです。 これは世界中で起こっていることであり、ここカリフォルニアでも起こっている。

Matthew Fletcher, Grand Traverse Band of Ottawa and Chippewa Indians/Potawatomi descendant, director of the Indigenous Law and Policy Center at Michigan State University College of Law:

インディアンとインディアン部族に対する連邦政府の義務に対する我々の理解は劇的に変化しようとしているかもしれません。 しかし今現在、連邦政府はその義務を果たすことに恐ろしく失敗している。インディアンの国の貧困、犯罪率、自殺率、劣悪な健康指標を見ればわかる。

連邦政府と部族の関係の本来の理解は、米国がインディアンや部族に対して保護義務を引き受けることに同意するというものであった。

多くの条約において、連邦政府はインディアン部族に対して、教育、医療、住宅、その他のサービスを保証することに同意した。

しかし、保護義務は1831年の最高裁判決を経て、政治的に後見人-後見人の関係へと変異していった。 また、連邦政府がインディアンに法的無能力者のレッテルを貼る前提になる。 このような考え方は、1880年代に議会がインディアンカントリーの管轄権を連邦化し、居留地を個々のアロットメントに分割し、ボーディングスクール教育を義務付けると頂点に達する。 20世紀後半になると、議会は保護義務に関する現代的な理解、すなわち私たちが自己決定と呼ぶものを回復し、実施した。 第一の種類は、米国がインディアンおよび部族の資産を信託して管理する、実質的な信託である。 第二の種類は、部族の利益を支援する一種の道徳的義務である一般信託関係と、最高裁は不正確な表現で呼んでいる。 道徳的義務というレッテルを貼ることは、連邦政府の義務を事実上任意とし、強制力を持たせない。 議会がインディアンや部族にサービスを提供することを決定した場合、この現代版保護義務は、議会がそうするための法的権限の源となる。

しかし、議会が行動しないことを選択した場合はどうであろうか。 あるいは、大統領が部族の利益に反して行動し、一見、保護義務に反しているように見える場合はどうだろうか。 インディアン国家は、保護義務と引き換えに、土地、資源、主権的な権限など、多くのものを放棄しており、連邦政府の義務を単に任意とするのは残虐です。

上に述べたように、これは劇的に変化する可能性があります。 ゴーサッチ判事は、最近の最高裁判例で、インディアン条約に記された主権者間の交流を非常に重視すると述べている。 言い換えれば、彼は、部族は何もせずに多くを諦めたわけではない、部族は何かを得る権利があると書いています。

また、これはエリザベス・ウォーレンを支持する意図はありませんが、もし彼女のインディアン問題の立法プラットフォームが実現し、インディアン国への連邦サービスが完全に資金化されれば、それは信託責任の履行への大きなステップとなるでしょう。

Karen Diver, Fond du Lac Band of Lake Superior Chippewa, Director of Business Development of Native American Initiatives at the University of Arizona:

何よりもまず、条約を履行するということは、部族国家が政治的実体であると認め、自治する権利を尊重することである。 それを支えるために、連邦政府は、部族によって土地とともに前払いされたその義務を完全に満たす必要があります。

たとえば、インディアン国における負の健康指標の原因となる多くの問題がある一方で、インディアン保健サービスへの慢性的な資金不足は、問題をさらに悪化させるだけです。 インディアンの国におけるヘルスケアを改善するためのスタートとして、米国内のネイティブの人々に連邦医療サービスを提供する責任を負うインディアンヘルスサービスに、強制的で完全な資金を提供する時が来たのである。 インディアン国家への住宅支援プロセスを簡素化した「ネイティブアメリカン住宅支援・自決法」は2013年に期限切れとなった。

これらの義務はまた、認可された資金の額だけでなく、その資金に関連して部族国家が持つ自己統治を尊重することにも及ぶ。 分かりやすく言えば、これはインディアンの国のプログラムに資金を提供するだけでなく、部族国家がその資金を適切な方法で管理できるようにすることを意味する。

この自治の尊重は、インディアンの国の刑事司法にも及ぶ必要がある。 現在、Violence Against Women Actと、部族のメンバーにDVを行う非インディアンの訴追を可能にするその規定は、昨年期限切れとなった。

これまでの例は、米国の条約義務を尊重するためのほんの小さなステップに過ぎないが、これらは意味のあるものである。 それらは、この国ができるずっと前から、ここに完全に自律した自治を行う民族がいたことの象徴であり、認識なのです。

DeLesslin George-Warren, Catawba Nationの市民、Catawba Nationのコンサルタント：

私にとって、条約を尊重するというのは、ほとんどの条約で保証されている釣り、狩り、収穫の権利に本当に敬意を払うことを意味しています。 多くの部族が王室や後の米国と協定を結んだとき、私たちは、自分たちの土地でこれまでと同じように釣り、狩り、収穫をする権利を留保するよう、具体的に述べました。

ほとんどの場合、連邦政府と企業は、真に条約に基づく交渉プロセスを、特定のプロジェクトについて先住民に考えを尋ねる以上のことを必要としない、弱くて強制力のない「協議」慣行に置き換えている。 多くの場合、私たちの聖地や条約による権利に関連して、たとえ強い反対があっても、プロジェクトは前進し、コンサルテーションは単なる通知プロセスに過ぎなくなっています。 私たちの条約は、無視される協議を保証するものではありません。

条約は私たちの伝統的植物や動物、土地、空気や水路への権利を保証します。 それらの権利を阻害するプロジェクトは、私たちの条約、ひいては合衆国憲法に違反しています。

Tara Houska, Couchiching First Nation, tribal attorney

毎年破られる条約にその基礎を置かない米国の歴史の章を始めるために、議会は法律を守るためにその務めを果たさなければなりません。 私にとっては、それは主権を持つ先住民国家を、刑事、民事、および自治に関する完全な権限を持つ独立国家として認め、尊重することを意味します。 私たちは、自分たちの人々を保護し、部族の法律を執行し、経済的に発展し、私たちのコミュニティを維持するために健全な土地と水を確保できなければなりません。

世界は流動的で、私たちの共通の生存は危機に瀕しています。 先住民は、世界に残る生物多様性の80パーセントを保有している。 私たちは神聖なものの保持者なのです。

Liz Medicine Crow, Haida/Tlingit, president and CEO of First Alaskans Institute:

部族と米国、およびその州・準州政府との基本的拘束関係は、部族国家間のように政治的なものであることを理解することは極めて重要です。 本質的に、それはまた、それを元に戻そうとしたり、そこから抜け出そうとしたり、それを崩すような方法で変えたりするのではなく、米国政府は実際にそれを受け入れ、尊敬に満ちた政府対政府の関係においてこれらの義務を守るためにできる限りのことをしなければならないということです-部族に対抗するのではなく、部族とともに働くということです。

そして個人レベルでは、愛国者と米国市民であることは、これらの土地の先住民族に対するこの不変の義務を支持し尊重することによってこの国の約束をバックアップするということを意味するのだ。 幼稚園から12年生までの学校、大学、技術・貿易課程でこのことを教えましょう。 地域や近隣の部族および部族民と良好な関係を築くことを、地域社会への関与と最良のビジネス慣行の基本方針としてください。 集会や会議で、土地に対する謝意を表す。 自分自身、家族、そして信仰と地域社会の組織を、これらのアメリカの責任について教育する。

これらの関係は、合衆国の国家としての主要な義務である。 先住民の土地と生命の盗用と、奴隷制度による黒人の労働力と生命の盗用に基づいて設立された国として、この国は自分自身の理想と法的拘束力のある約束、義務、公約を最大限に履行しなければならないということである。 7543>

Rory Taylorは、先住民の政治、政策、アメリカにおける人種、文化、社会の交わりを扱うCkiri/Chahta族のジャーナリストである。 ロサンゼルス地域出身で、現在はTāmaki MakaurauのNgāti Whātua Orākeiの領土に住み、Te Whare Wānanga o Tāmaki Makaurauで先住民学修士課程を履修している。