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注と引用

序文：ハロルド・S・クシュナー

「自分の力を超えた力は、自分が持つすべてを奪い去ることができるが、一つだけ、状況にどう対処するかを選ぶ自由だけは、その限りではない。 人生で自分に起こることはコントロールできないが、自分に起こることに対して何を感じ、何をするかは常にコントロールできる」

1992年版への序文

フランクルはこの本で自分を有名にしようと思ったことはなかった。 実際、彼は発売当初は匿名で出版することを望んでいた。

「成功を狙ってはいけない–狙って目標にすればするほど、それを逃すことになるのだから。 成功は、幸福と同じように、追い求めることはできません。それは、自分よりも大きな原因に献身することによる予期せぬ副産物として、あるいは自分以外の人に身を委ねることによる副産物としてのみ起こるものなのです。 幸福は必ず起こるものであり、成功も同じである。幸福は、気にしないことで起こるようにしなければならない。 自分の良心が命じることに耳を傾け、自分の知識の及ぶ限り、それを実行していってほしいのです。 そうすれば、長い目で見れば、つまり、長い目で見れば、と言うことだ。 – 成功は、あなたが考えることを忘れていたからこそ、あなたの後をついてくるのです。

強制収容所での体験

この本は、一つの疑問に答えようとしている。 「強制収容所での日常生活は、一般人の心の中にどのように反映されていたのか」

「私はこの本を、自分の囚人番号だけを使って匿名で書くつもりでいたのです。 しかし、原稿が完成してみると、匿名ではその価値が半減すること、そして、自分の信念を堂々と述べる勇気を持たなければならないことがわかりました。”

収容所生活に対する収容者の精神的反応の3段階

• 入所後の期間。
  • ショックは第1段階を特徴づける症状。
• 収容所の日常によく定着した期間。
  • これは、目の前で起こった恐怖に対する無感覚な反応が特徴である。
  • 「無気力、感情の鈍化、これ以上気にかけられないという感覚は、囚人の心理反応の第二段階で生じる症状で、毎日、毎時の殴打にも結局は無感覚になるものである」。”

解放・解放後の期間

• 「心理的には、解放された囚人に起こっていたことは、『脱人格化』と呼ぶことができるだろう。 すべてが非現実的で、ありそうもない、夢の中のように見えた。 私たちはそれが真実だとは信じられませんでした」

Delusion of Reprieve（解放の妄想）。

強制収容所に連れてこられたユダヤ人のほとんどは、到着と同時に処刑されました。 この建物は、そこで働いていた人に聞いたところでは、そのドアの上に、いくつかのヨーロッパの言語で「浴場」という言葉が書かれていたそうです。 その建物に入ると、各囚人は石鹸を手渡され、それから- しかし、慈悲深いことに、その後の出来事を説明する必要はありません」

恐ろしい状況にもかかわらず、囚人はなんとか適応しようとした。 生き残った者は、多くのこと（ひどい睡眠条件や労働条件など）に耐えることができた。

自殺は、囚人によってよく考えられた。

栄養失調による死も多かった。

• 「この体、もう本当に死体になってしまった。

フランクルは強制収容所で「多くの思想家による最終的な知恵」という真理を発見しました。

• 「真理-生命は人間が目指すことのできる究極の、最高の目標であるということ」
• そして私は人間の詩と人間の思想と信念が伝えるべき最大の秘密の意味を把握したのです。 人間の救済は愛によって、愛の中にある」
• 「この世に何も残っていない人間が、たとえそれが最愛の人を想うほんの一瞬であっても、いかにして至福を知ることができるかがわかった」
• 「愛は愛する人の肉体をはるかに超えている。 それは彼の精神的存在、彼の内なる自己の中に最も深い意味を見出すものです。 彼が実際に存在するかどうか、彼がまだまったく生きているかどうかは、いつのまにか重要ではなくなりました」
  • 彼は妻が生きているかどうか知りませんでしたが、知る必要はありませんでした。 重要なのは「私の愛の強さ、私の思い、私の愛する人の姿」だったのです。

  「ユーモアは自衛のための戦いにおける魂のもう一つの武器だった」

  「同様の状況で自分が同じことをしなかったかもしれないと絶対正直に自問しない限り、人は裁いてはならない。「

  フランクルのいた収容所の囚人たちは、あるときカナビリズムに頼った。

  収容所での生活が終わり、戦争の戦場が訪れると、

  • 「その最後の時間にも、運命が我々少数の残った囚人を弄んだことが何週間後に判明した。 9991>

  フランクルは、状況や環境だけが人の行動に影響を与える要因ではないことを指摘している：

  • 「収容所生活の経験は、人間には行動の選択肢があることを示すものだ。 無気力は克服でき、苛立ちを抑えることができることを証明する、しばしば英雄的な性質を持つ十分な例があった。
  • 「強制収容所に住んでいた私たちは、小屋の中を歩いて他の人を慰め、最後のパンを配った男たちを思い出すことができます。 彼らは数は少なかったかもしれないが、人間からすべてを奪うことができることを十分に証明している。それは、人間の最後の自由、つまり、与えられたどんな状況でも自分の態度を選び、自分の道を選ぶことだ」

  人生に意味があるためには、苦しみにも意味がなければならない。 苦しみと死がなければ、人間の生活は完全なものにならない」

  • 「人が自分の運命とそれが伴うすべての苦しみを受け入れる方法、神の十字架を引き受ける方法は、最も困難な状況下でも、自分の人生に深い意味を加える簡単な機会を与える。 それは勇敢で、威厳があり、無欲のままかもしれません。 あるいは、自己保存のための厳しい戦いの中で、彼は人間としての尊厳を忘れ、ただの動物になってしまうかもしれません。 ここに、人間が困難な状況下で得られる道徳的価値を獲得する機会を生かすか、見送るかというチャンスがあるのです。 そして、このことが、彼が自分の苦しみに値するかどうかを決めるのである」
    • フランクルは、これを実行できた囚人はわずかであると指摘していますが、だからといって、それが誰にとっても不可能、あるいは達成不可能であるということではありません。 その数少ない挑戦者は、「人間の内なる力が、外なる運命の上に彼を引き上げることができるという十分な証拠」である。

    「将来の目標が見えないために自分を衰退させた人間は、回顧的思考で自分を占領することに気づいた」

    • フランクルは、現在の恐怖をより扱いやすくするために過去を振り返ることのメリットを指摘したと記している。 「しかし、私は現在から現実を奪っているのだ、そこにある種の危険があった。

    フランクルは、収容所での日々のサバイバル生活を「内なる勝利」に変えること

  • 「挑戦を無視し、ただ植物的になる」
    • ほとんどの人がこれを行ったと指摘しています。

    「苦しみである感情は、それを明確かつ正確に形成した途端に苦しみでなくなる」

    「未来-自分の未来-への信頼を失った囚人は絶望的であった。 未来への信仰を失った彼は、精神的な保持も失い、自分自身を衰えさせ、精神的、肉体的な衰えにさらされるようになった」

    1944年のクリスマスから1945年の新年までの数週間の死亡率は収容所で上昇した。 ある医師の意見では、その日に解放されないと希望を失うからだという。

    • 「時間が近づいても明るい知らせがないので、囚人たちは勇気を失い、失望に打ちのめされた。「
    • 「私たちは自分たちで学び、さらに絶望している人たちに、私たちが人生に何を期待するかは重要ではなく、むしろ人生が私たちに何を期待しているかを教えなければならなかった」
      • 人生の意味を問うことをやめ、毎日、毎時間、自らその質問に答える必要があったのである。 「
      • 「人生とは、究極的には、問題に対する正しい答えを見つけ、各個人に課した任務を果たす責任を負うことである」
        • 人それぞれの人生は異なるので、人生の意味について一概に定義することはできない。
          • 「どんな人も、どんな運命も、他の人と比べることはできない。 彼は苦しみの中にあっても、自分が宇宙の中で唯一無二の存在であるという事実を認めなければならないでしょう。 誰も彼の苦しみを和らげることはできないし、彼の代わりに苦しむこともできない。 彼のユニークな機会は、彼が自分の重荷を聞く方法にある。”

「人間の優しさは、すべての集団に見出すことができ、一時として非難することが容易なものであっても。

これらのサディストは、囚人への共感が全く必要ない重労働をするために選ばれた。

長年にわたり、強制収容所の恐怖にさらされることによって、看守の感情は鈍化していた。 しかし、彼らは他の者がそれを実行するのを妨げなかった」

囚人に同情する看守もいましたが、彼らは常に最も影響力のある地位にはいませんでした。

解放後、一部の囚人は悪い経験を、必ずしも正しくないことを行うことを正当化する方法として利用しました。

• 「この人たちは、たとえ間違ったことをされたとしても、誰も間違ったことをする権利はないという当たり前の真実にゆっくりとしか戻れない」

他に、解放囚を傷つける可能性のある二つの体験があります。 「

• 自分が思ったほど、あるいは期待したほど、他人が自分の生存を喜んでくれないことによる苦味。
• 収容所後の生活に、自分が期待していたような人々や経験がない現実からの幻滅。

Logotherapy in a Nutshell

「ロゴセラピーはむしろ未来、つまり患者の未来において満たされるべき意味に焦点を当てている」

• 「同時にロゴセラピーは、神経症の発症に大きな役割を果たすすべての悪循環の形成とフィードバック機構に焦点を合わせない」

  • ロゴセラピーの特徴は、そのような神経症にある。「

  ロゴセラピーでは、フランクルは患者が自分の人生の意味に直面し、方向転換するのを助けようとします。

  なぜ彼はロゴセラピーという言葉を使うのか

  • ロゴスとは「意味」を表すギリシャ語です。
  • ロゴセラピーでは、自分の人生に意味を見いだそうと努めることは人間の主たる動機付けであるとしています。「

  実存という用語は次の3つの意味で使われる：

  • 存在そのもの、すなわち人間の存在様式を指すこと
  • 存在の意味
  • 個人の存在に具体的意味を見出そうとする努めであること

  。

実存的なフラストレーションも神経症の原因となるが、ロゴセラピーの場合、それをノエゲニック・ノイロスと呼ぶ。

• 「ノエゲニック・ノイロスは衝動や本能間の対立からではなく、実存の問題から発生する」。”

フランクルは、精神衛生が良好であることを平衡状態や恒常性、つまり「緊張感のない状態」だと誤解している。

• 「人間が実際に必要としているのは緊張感のない状態ではなく、価値のある目標、自由に選んだ課題に対する努力や闘争なのだ」。”
  • 人間は「無動力：一方の極が果たされるべき意味によって、他方の極がそれを果たさなければならない人間によって表される緊張の極地における実存の力学」を必要としているのである。”
  • 「だからもし治療者が患者の精神的健康を育みたいなら、自分の人生の意味への方向転換を通じて健全な量の緊張を作り出すことを恐れてはならない」

  実存の真空

  • 20世紀に広く見られた現象である。
  • 「人間は、動物の行動が埋め込まれ、それによって確保されている基本的な動物的本能のいくつかを失った」
    • 長い間の伝統が自由の拡大により減少し始めたため、人間は今や選択をしなければならない
      • 人々は次にジレンマに直面する。
  • 「主に退屈の状態で現れる」
    • 現代人は技術の進歩により、これまで以上に時間を持つようになりました。
    • 「そして、これらの問題はますます重大になってきている。”

    人生の意味

    • 人によって、また時間によって異なる。
      • したがって、重要なのは、人生の意味一般ではなく、ある瞬間にその人の人生の特定の意味である。”
      • これに対する絶対の正解や間違いはない。
        • 人は人生の抽象的意味を求めてはならないのだ。 誰もが自分自身の具体的な天職や使命を持っていて、成就を求める具体的な任務を遂行するのである。 この点で、彼は置き換えられることはなく、彼の人生は繰り返されることはない。 したがって、すべての人の任務は、それを実行する特定の機会と同様にユニークである」
      • 「結局、人間は自分の人生の意味が何であるかを問うべきではなく、むしろ、問われているのは自分であると認識しなければならない」
        • それでは人生の意味を考えることは、自分自身のためにその質問に答えることである。 9991>

        存在の本質

        • 「ロゴセラピーの定言命法」：「あたかもあなたがすでに二度目に生きているかのように、そしてあたかもあなたがいま行動しようとしているのと同じくらい間違った行動を一度目にしていたかのように生きなさい！」というものである。「9991>
        • 「私が強調したいのは、人生の真の意味は、人間や自分の精神の中ではなく、むしろ世界の中で発見されるべきものであり、それはあたかも閉じたシステムであるかのようなものである。”
        • 「人は自分を忘れるほど-奉仕すべき大義や愛するべき他人に自分を捧げることによって-より人間らしく、より自分を実現する」
          • 自己実現を目指せば目指すほど的外れになるから、目指さない方がいいのだ。
          • 自己実現は、自分にとって意味のある人生とは何かを定義するプロセスを経た副産物にすぎない。
        • ロゴセラピーによれば、人生の意味を発見する方法は3種類ある。
        • 避けられない苦しみに対してとる態度によって。

        愛の意味

        • 愛することは、「他の人間をその人格の最も奥深い核に把握する唯一の方法」であり、「他の人間の本質」を完全に認識できるようになる。
        • 愛は、他の人間の本質的な特徴だけでなく、他の人間が持っている可能性を見ることを可能にする
          • 「彼がなるべきものからなることができるものを認識させることによって、これらの可能性を実現させるのである。”
        • セックスは愛を表現する方法である。

        苦しみの意味

        • 絶望的状況に直面したとき、変えることのできない運命と向き合うときも、人生の意味を見出すことができることを忘れてはならない。
        • 悲劇を勝利に変えるのである。
        • 「状況を変えることができなくなったとき…私たちは自分自身を変えることに挑戦する」
        • 「ある意味、苦しみは犠牲の意味など、意味を見出した瞬間に苦しみでなくなる」
        • ロゴセラピーの基本的な信条です。
        • 「人間の主な関心は、快楽を得たり苦痛を避けることではなく、むしろ自分の人生に意味を見出すことである」

        「過去において、取り返しのつかないほど失われるものはないが、取り返しのつかないほど蓄えられるものはある」

        • 人間は常に自分の人生において現在の瞬間を意味付ける選択に直面しています。 どの瞬間が結果的に重要であるか、あるいは重要でないか。
          • 「どんな瞬間でも、人間は、良くも悪くも、何が自分の存在の記念碑となるかを決めなければならない」

          予期不安：ある出来事に対する恐怖は、実はその現実よりも恐ろしいものである。

          • 性的神経症の場合に見られる。
          • 「男が自分の性的能力を、女が自分のオーガズムを経験する能力を示そうとするほど、彼らは成功することができないのです。 快楽は副次的なものであり、また副産物でなければならず、それ自体を目標にするほど破壊され、損なわれる」

          「ロゴセラピーは、恐怖が人が恐れているものをもたらすことと、過度の意図が人が望むものを不可能にしているという二つの事実をもとに『逆説的意図』という技法を用いた」

          • 恐れるものを隠そうとするより自分のものとしている感じですな」

          • 達成しようとしていることの反対をやってみること。
          • フランクルは、逆説的意図は万能ではなく、短期的な治療装置に過ぎないと指摘する。

          汎決定論：「いかなる条件に対しても立ち上がる能力を無視する人間観」

          • フランクルはこの考えに対して論証している。 それは基本的に自由意志の概念である。
            • 「人間は単に存在するのではなく、常に自分の存在がどうなるか、次の瞬間にどうなるかを決定する」
          • しかし自由は「物語の一部、真実の半分にすぎない」
            • 「実際、自由は責任性という観点から生きなければ、単なる任意性に堕してしまう危険を持っている」
              • と。”

              The Case for Tragic Optimism

              Tragic optimism: “one is, and remain, optimistic in despite the “tragic triad”.

              • 三位一体は人間存在のこれらの側面からなる
                • 苦痛
                • 罪悪感
                • 死

              この章のポイントは、これら三つのものすべてにもかかわらず人生にイエスと言うことがいかに可能かということである。

            • 悲劇的な側面があるにもかかわらず、どのようにして人生はその潜在的な意味を保つことができるのか。
            • 「言い換えれば、重要なのは、どんな与えられた状況でも最善を尽くすことだ」
            • 人間の潜在力が最高であれば、常に次のようなことが可能になる：
              • 苦しみを人間の功績と達成に転化させる。
              • 罪悪感から自分をより良く変える機会を得る。
              • 人生の儚さから責任ある行動を取る動機を得る。
            • 楽天主義は命令したり、注文したりすることはできない。 137>
            • Can’t force this.
          • 「ヨーロッパ人にとって、何度も何度も『幸せになれ』と命じられ、命令されるのは、アメリカ文化の特徴である。 しかし、幸福は追い求めるものではなく、必然的に得られるものである。 しかし、理由が見つかれば、人は自動的に幸福になる」
            • 「このように、人間とは幸福を追求するものではなく、幸福になる理由を探すものであり、最後には、与えられた状況に内在し眠っている潜在的意味を実現することを通して幸福になるものである」。”

            「人間は福祉だけでは生きられないというのが真実である」

            フランクルは意味を定義するのに映画の例えを使う。

            • 映画は全部見なければ完全に意味を理解することはできない。

            人が人生の意味に到達する3つの主な道

            • 第一は、作品を作ること、あるいは行いをすること。
            • 第三は、悲劇を勝利に変えること。
              • もしそれが起こるなら、苦しみに誇りを見出すこと。
              • アメリカでは、「不幸だが不幸であることも恥ずかしい」という感覚がある。
              • 自分に起こることについての態度を変えること。

              死について-あなたの人生のすべての瞬間は一瞬である。 無常なものなのです。 だから、その一瞬一瞬を大切にしたらどうだろう」

              「最後には、取り返しのつかないものは失われず、むしろ逆にすべてが取り返しのつかない形で蓄えられ大切にされる」

              「確かに老人はチャンスもなく、未来の可能性もない」

              「老い先短いが、それはそれでいい」
              「老い先短いのは、その通り」

              「老い先短いのは、その通り。 しかし、彼らにはそれ以上のものがある。 未来に可能性がある代わりに、彼らは過去に現実を持っている-彼らが実現した可能性、果たした意味、実現した価値-そして何も、誰もこれらの資産を過去から取り除くことはできない。”

              なぜ老人を哀れんではいけないのか。

Afterword by William J. Winslade

フランクルには、ナチスに支配される前にオーストリアを脱出する機会があった。 1942年9月、フランクルとその家族は逮捕され、国外追放されました。 フランクルは、その後3年間を4つの強制収容所で過ごしました…」

拘束される前に、彼はすでに『人間の意味の探求』という本になるアイデアを練っていました。「9806>

「彼の生存は、生命への意志、自己保存の本能、人間の良識の寛大な行為、そして抜け目のなさの複合的な結果である。もちろん、たまたま投獄された場所や看守の気まぐれ、どこに並び、誰を信用するか信じるかという勝手な判断など、偶然の幸運にも左右された。

• また、「生まれつきの楽観主義、ユーモア、心理的無関心、短い孤独の瞬間、内面の自由、あきらめたり自殺したりしない固い決意」といった人間特有の能力に絶えず頼っていた。
• また、将来のために生きることと、妻への愛の思いの強さに焦点を当てた。
• 自然や芸術の中に垣間見える美しさに意味を見出した。
• 何が起こっても、「彼は自分の苦しみにどう反応するかを選ぶ自由を持っていた」

「彼は自由と責任は同じコインの表と裏にあると考えている」。”

個人的な意味を達成するためには、人は「自分以外の何か、あるいは誰かを指し示し、指示するようなこと…奉仕すべき理由や愛するべき他の人に自分をささげることによって」主観的快楽を超えなければならない。”

“意味は苦しみがあっても可能””不必要に苦しむことは英雄というよりはむしろマゾヒスティックだ”。

ヴィクトール・フランクル

人生をどう解釈するかは、態度に大きく左右される。

• 「前向きな態度は、人が苦しみや失望に耐え、また楽しみや満足感を高めることができるようにする。 そのため、このような「態度」をとることは、人生において非常に重要なことです。 そのため、多くのユダヤ人が移住しているオーストリアで、精神科医としてのキャリアを積むことを選んだのです」
  • Why?「フランクルはウィーン、特に戦後、彼の助けを必要としていた精神科の患者たちと強いつながりを感じていた。 また、彼は復讐よりも和解を強く信じていた…」

  フランクルは集団的罪悪感の考えを放棄した。 「私は、私になされたいかなる善行も忘れることはないし、悪い行いのために恨みを持つこともない」

  私たちは仮に生きるのか？ いいえ、私たち一人ひとりが求められているのです！

  仮の人生を生きるとは、自分の可能性を実現しないことであり、それはただ座って、人生が自分に起こるのに任せているからです。 彼は運命論者になる。 責任意識から行動するのではなく、物事を放っておく…そして、他の人々が好きなようにするようにさせる…という視点を持っている」

• 「彼は人間の主体から単なる物体-状況、現在の状況、歴史の中の瞬間の物体へ変化する。 しかし彼は、歴史においてすでになされたことは何もなく、むしろすべてがなされるべきものであるという事実を見落としている」
  • 「彼は、現在の状況がどれほど彼に依存しているか、それらが創造的に形成可能であるという事実を見落としており、彼が責任の一端を担っていることを忘れている」。「

  なぜ運命論が一般的な状態になってしまったのか？

  • 最近の世代には、二つの世界大戦、インフレ、経済危機、失業などを経験し、あまりにも多くのことが要求され、求められてきた。 「この世代は、再建するために、何を信じればよいのでしょう! それゆえ、人々が運命論的になるのは理解できるが、それでもそのように行動するのは正当化できない」

  「移行期は難しい時期、危機の時期である。 しかし、このような苦難の時代には、すでに新しい時代が生まれつつあるのです。 この時代から何が生まれるかは、一人ひとりにかかっているのです」

  塵が積もるのを待つ権利は誰にもない。 “暫定的なものを形作ろうとした時点で、それはもはや暫定的なものではなくなってしまうのです 大きなことにおける仮設であれ、小さなことにおける仮設であれ–私たち一人ひとりが、自分自身の「仮設」の人生を決定的なものに形を変えなければならない。”

  In Memoriam

  「確かに『何もしなかった』人であっても、自分に対する恐れや身内に対する震えからそうした行為を放置する個人的罪も存在する。 しかし、そのような人間を「臆病者」だと非難する者は、まず自分自身が、同じ状況であれば英雄になれたという証拠を示すべきである」

  フランクル、ウィーンの医師会の亡くなった同僚のために行った記念演説より。