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Mark Conard reveals the metaphysical truth lurking under the rug in Tarantino’s cult classic.

Nihilism is a term that describes the loss of value and meaning in people’s life.

人々の人生から、価値や意味が失われること。 ニーチェが「神は死んだ」と宣言したとき、彼はユダヤ教・キリスト教が私たちの生活を導く力として失われ、それに代わるものが何もないことを意味した。 科学革命以降、ユダヤ・キリスト教の神話を信じることができなくなると、ユダヤ・キリスト教の道徳は、自分の人生を生きるための拘束力のある規範としての性格を失ってしまったのである。 何千年もの間、私たちの生活における宗教の中心性を考えると、いったんこの道徳的規範が失われると、私たちはニヒリズムの深淵に直面することになります。暗闇が私たちに迫り、もはや何も本当の価値がない。私たちの生活に本当の意味はなく、ある方法で自分と自分の人生を行うことは、他のものと同じように良い。 一見、完全な物語が、パズルのように小片に切り刻まれ、並べかえられているのです。 警察官が一人も出てこないギャング映画である。 ハゲの後頭部に謎の包帯を巻いた黒人マフィアから、ヒルビリーの性的倒錯者、黒いスーツに身を包み、ヨーロッパでのファーストフードの呼び名を話題にする子分、早朝からタキシードでディナーパーティーに出席するマフィアの問題解決者など、奇妙なキャラクターのモンタージュである。 では、この映画は何なのか？

PART I : リンゴとハニーバニーは、コーヒーショップを襲うことにします。 JulesとVincentは、Quarter Pounder with Cheeseをフランスでは何と呼ぶかについて議論します。 Brad、MarvinらからMarsellus Wallaceのブリーフケースを回収。JulesはBradを殺す前に、旧約聖書の一節を引用している。 MarsellusはVincentにMia（Marsellus Wallace夫人）を夜の街に連れ出すよう頼み、VincentはMarsellusが嫉妬のあまりTony Rocky Horrorを傷つけたと聞き、緊張する。 Vincentはヘロインを買ってハイになり、MiaをJack Rabbit Slim’sという昔のアメリカのポップアイコンがたくさんいるレストランに連れ出す。 バディ・ホリー、マリリン・モンロー、エド・サリバン、エルヴィスなど、昔のアメリカのポップアイコンが集まるレストラン「ジャック・ラビット・スリムズ」に連れて行き、ダンスコンテストに優勝する。 Vincentは彼女を救うためにアドレナリンの入った心臓針を刺さなければならない。

PART II : ButchはMarsellus Wallaceのために試合をすることに同意する。 幼い頃のブッチは、父の友人である軍の仲間から腕時計を譲り受け、ベトナムの捕虜収容所にいた時に直腸に隠して保存していた。 ブッチはマルセラスとダブルクロスして試合を投げず、ボクシングの対戦相手は殺されてしまう。 ブッチはマルセルスの手下が探しているにもかかわらず、時計を手に入れるために自分のアパートに戻らなければならず、ヴィンセントを殺してしまう。 ButchはMarsellusを轢き殺そうとする。彼らは喧嘩をして、Zed、Maynard、Gimpというヒルビリーの性的倒錯者のいる店に行き着く。 変質者たちはブッチとマーセラスを拘束し、マーセラスをレイプし始める。 ブッチは自由になり、サムライソードでヒルビリーを殺し、もう一人を負傷させることでマーセラスを救う。

PART III ：オープニングシーケンスに戻り、ジュールズとヴィンセントが集めている子供の一人が大きなハンドガンで彼らを撃とうとし、彼は失敗して、ジュールズは神の介入としてこれを取る。 ジュールズとヴィンセントはマーヴィンとブリーフケースを奪うが、マーヴィンは誤って撃たれ、車は使用不能になる。 JulesとVincentはJimmy’sに立ち寄り、MarsellusはWinston Wolfを送り込んで片付けをさせる。 JulesとVincentはRingoとHoneybunnyが強盗をしているコーヒーショップに行き着く。 Ringoはブリーフケースを取りたいのですが、Julesは彼をさせません。 ジュールズはリンゴに再び聖書の一節を引用し、彼はその人を殺す前に、彼は誰かにこれを引用することを彼に告げる。 しかし、この時間は、ジュールズはリンゴを殺すつもりはありません。 しかし、今回はリンゴを殺すつもりはありません。リンゴとハニーバニーはコーヒーショップから金を持ち出し、ジュールズとヴィンセントはブリーフケースを保持します。

以上のように、この映画は概してアメリカのニヒリズムについて描いています。 具体的には、2人の登場人物の変身についてです。 ジュールズ（サミュエル・L・ジャクソン）とブッチ（ブルース・ウィリス）です。 冒頭、ヴィンセント（ジョン・トラボルタ）がアムステルダムから帰国し、ジュールズとヴィンセントの会話の内容は、ビッグマックやクォーターパウンダーのヨーロッパでの呼び方、『ハッピーデイズ』のフォンズ、『グリーンエーカーズ』の豚アーノルド、ポップバンドのシーガルズ、カンフーのケイン、テレビパイロットなどに関するものであった。 このようなくだらない引用は、一見すると、スクリーンで目撃している暴力に対して、一種のコミックリリーフのように見える。 しかし、これは単なるコメディーリリーフではない。 重要なのは、これが登場人物たちが自分たちの人生を意味づける方法であり、一過性の、ポップカルチャーのシンボルやアイコンであるということだ。 別の時代や別の場所では、人々は自分よりも大きなものと見なす何か、特に宗教によってつながっており、それが自分たちの人生の意味や意義を与え、物事の価値を決定していたはずだ。 それが20世紀末のアメリカでは欠落しており、したがってジュールズとヴィンセントの人生にもまったく存在しない。 だからこそ、この映画にはポップ・アイコンがあふれている。これらは、私たちが自分自身やお互いを理解するための基準点であり、空虚で刹那的なものである。 このポップ・アイコンは、ヴィンセントとミア（ユマ・サーマン）がジャック・ラビット・スリムを訪れたときに、現実のものとなる。ここでは、司会者がエド・サリバン、歌手がリッキー・ネルソン、バディ・ホリーがウェイター、ウェイトレスにはマリリン・モンローやジェーン・マンスフィールドがいる。

ポップカルチャーのシンボルは、旧約聖書のある一節、エゼキエル書25章17節（実際には、大部分がタランティーノ自身によって構成されています）に対して、はっきりと浮き彫りにされています。 慈愛と善意の名において、闇の谷で弱者を羊飼いする者は幸いである。その者はまさに兄弟の番人であり、迷子の発見者である。 そして、わたしがあなたに復讐するとき、わたしの名が主であることを知るだろう」

ジュールズは、人を殺す直前にこれを引用している。 ポイントは、この一節が、人が自分の人生を導き、道徳的な決定を下すことができる価値観と意味の体系に言及していることである。 しかし、ジュールスの人生にはそのシステムが欠けているため、この一節は彼にとって無意味なものとなっています。 映画の後半で、彼は私たちをこう揶揄する。 「俺は何年もこのクソを言い続けてきたんだ。 というのも、私はこの言葉が何を意味するのか深く考えたことはなく、ただ、クソ野郎のケツに帽子をかぶせる前に言う、冷血な言葉だと思ったからだ。 その結果、マルセラス・ウォレス（ヴィン・レイムス）を頂点とする権力のヒエラルキーに陥り、自分たちはその下にいる子分である。 マーセラス・ウォレスがそう宣言すれば、彼らの人生において物事は価値を持つようになる。 彼がやってほしいことを、彼らはやる。 彼が望むことは、彼らにとって価値あるものとなり、その結果、どんな手段を使ってでも任務を完了させるまで、その瞬間の彼らの行動の指針となるのである。 このことは、ジュールとヴァンサンがマルセルスに返すよう命じられた謎のブリーフケースに見事に象徴されている。 中身が見えないからこそミステリアスなのだが、その明らかに価値のある中身に対する人々の反応は見えている。 ブリーフケースの中身は何だろう？ しかし、これはトリックのような質問です。 答えは、「どうでもいい」なのです。 ブリーフケースの中身が何であろうと、何の問題もないのだ。 もしジュールズとヴィンセントが自分たちの人生に価値や意味を見出す客観的な枠組みを持っていたなら、ブリーフケースの中身が最終的に価値のあるものかどうか判断できるだろうし、それを取り戻すためにどんな行動が正当化されるかを判断できるはずである。 そのような枠組みがない場合、ブリーフケースは、マルセラスがそう言うからこそ、それ自体が究極の価値となり、それを手に入れるために必要なあらゆる行為が（明らかに殺人を含めて）正当化される。

この映画では、ポップアイコンに加えて、言語に関する言説は、ものの命名に関する。 ビッグマックは何と呼ばれているのか。 クォーターパウンダー（Quarter Pounder）は何と呼ばれるのか？ ワッパーは何と呼ばれるのか？ (リンゴ（ティム・ロス）がウェイトレスを「ギャルソン」と呼ぶと、彼女は彼にこう告げます。 “ギャルソン “は “少年 “という意味よ。 「また、ブッチのガールフレンドが彼の移動手段を「オートバイ」と呼ぶと、彼はしつこく訂正する。 “オートバイじゃない、チョッパーだ” そして、ここが肝心なのだが、ヒスパニック系の素敵なタクシー運転手がブッチに自分の名前の意味を尋ねると、彼はこう答える。 「ここはアメリカだ、ハニー、俺たちの名前に意味はないんだよ」。 つまり、価値や意味に関する永続的で超越的な客観的枠組みが存在しない以上、我々の言語はもはやそれ自体を超える何かを指し示すことはできないのである。 何かを善悪と呼ぶことは、人が行動を判断するためのより高い権威や基準が存在しない以上、それをそうみなすことになるのだ。 ジュールズは処刑の前に聖書を引用しますが、彼はフォンズやバディ・ホリーを引用しているのと同じかもしれません。

私は、価値と意味の客観的枠組みや基礎としての宗教とニヒリズムを対比してきましたが、それは、タランティーノ自身が映画の中で行っている比較であるからです。 しかし、客観的な倫理のシステムは他にもあります。 例えば、ニヒリズムをアリストテレス倫理学と比較することができるかもしれません。 アリストテレスは、物事には本質があり、物事にとって最良のことは、その本質を「達成」すること、実現することだと言っています。 そして、実際、あるものがこのようにその本質を実現するのを助けるものは何でも、定義上、善である。 アヒルは水鳥である。 足が網目状であることは、泳ぐというアヒルの本質を実現するのに役立ちます。 したがって、アヒルが蜘蛛の巣状の足を持っていることは良いことです。 人間も同様に、一連の能力、つまり物事を行う能力で構成される性質を持っています。 ピアノを弾く、物を作る、歩く、話すなど、私たちにはできることがたくさんあります。 しかし、人間の本質的な能力は理性の能力である。なぜなら、理性こそが人間を他のすべての生物と区別するものだからである。 人間にとって最高の善、あるいは最高の人生とは、自分の能力、特に理性の能力を実現することである。 この最高善の概念とアリストテレスの徳の概念は、人がその本質を達成することを可能にする性格の状態であり、これに従って人は物事の価値と意味を計量し評価し、それらを調達するための手段を計量し評価することができるという、客観的倫理的枠組みを構築している。 繰り返すが、ジュールズとヴィンセントの人生には、宗教であれ理性であれ、このような枠組みがまったくないのである。 そして、二人の生活におけるモノの価値や意味を決定する理性や宗教的な道徳規範がなければ、マルセルス・ウォレスがモノの価値を決定してしまう。 このような権力者の不在は、映画の中で、警察の存在感がないことでもよくわかる。 この映画はギャング映画であり、人々は射殺され、他の人々はドラッグを売買し、無謀な運転をし、交通事故が起こるが、警察官は一人もいないのだ。 これもまた、マルセルスの絶対的な権力と、より上位の客観的な権威の不在を象徴している。 4203>

Pulp Fiction は、ジュールスの変身を描いている部分もある。 標的の一人が彼とヴィンセントを近距離から撃ち、リボルバーを空にし、完全に外したとき、ジュールズはこれを神の介入と解釈するのである。 重要なのは、それが本当に神の介入であったということではなく、この事件がジュールズに欠けているものを考えるきっかけを与えたということである。 ジュールスは、この出来事がきっかけで、今まで何気なく引用していた聖書の一節を考えざるを得なくなる。 ジュールズは、最初は戸惑いながらも、自分が引用した聖書の一節が、自分の人生にはない価値や意味という客観的な枠組みを指していることを理解し始める。 ヴィンセントにマフィアを辞めると報告したとき、そして（最も重要な）コーヒーショップでリンゴにその一節を繰り返し説明したときに、この種の理解の曙光が見える。 彼はこう言っています：

I’ve been saying that shit for years, and if you heard it – that meant your ass. 私はその意味を深く考えたことはない。ただ、クソ野郎のケツにキャップをぶち込む前に言う、冷血なクソだと思っただけだ。 だが、今朝、あるものを見て、考え直した。 つまり、お前は悪者で、俺は正義の味方。そして、この9mm氏は、闇の谷で俺の正義の味方を守ってくれる羊飼いさ。 あるいは、あなたは正義の人、私は羊飼いで、悪で利己的なのは世界のほうだ、という意味かもしれません。 そうでありたいと思うが、それは真実ではない。 真実はこうだ：お前は弱者で、俺は悪人の暴君だ。 しかし、私はリンゴ、私は本当に一生懸命に羊飼いになろうと努力している。

ジュールズはこの一節について、三つの可能な解釈を提示しています。 最初の解釈は、彼のこれまでの生き方と一致する。 彼が（マルセルスの命令に従って）行うことは何でも正当化され、したがって彼はピストルに守られた正義の人であり、彼の邪魔をするものは何であれ、定義上悪いもの、悪である。 第二の解釈は興味深く、神的・神秘的な体験と解釈した後のジュールの疑似宗教的な態度と一致するように思える（彼はヴィンセントに、カンフーのケインのように地上をさまよいたいと語っていることを思い出してほしい）。 この解釈では、世界は悪で利己的であり、どうやらジュールズにそれまでしてきた恐ろしいことをすべてさせたようだ。 彼は今、シェパードになって、この悪からリンゴ（結局、コーヒーショップを襲うなど、マフィア的には小物なのだが）を守ろうとしているのである。 しかし、それは真実ではないことに彼は気づく。 真実は、彼自身が長年にわたって（無意識に）説いてきた悪なのだ。 リンゴは、ジュールスやヴィンセントのような悪になれるほど善良でもなく、強くもない、弱い存在なのだ。 そしてジュールズは自分を羊飼いに変身させ、リンゴを闇の谷に導こうとしている。 もちろん、興味深いことに、その闇はジュールズ自身が作り出したものであり、羊飼いになろうとするジュールズの葛藤は、悪に戻ろうとしない自分との葛藤でもあるのだ。 その葛藤の中で、彼はリンゴの命を買う。 リンゴはジュールズを含む喫茶店の客の財布を集めており、ジュールズはその中から1500ドルを持ち出すことを許可している。 ジュールズはリンゴに1500ドルを支払い、コーヒーショップから金を奪ってただ去るだけで、自分（ジュールズ）が殺さなくてすむようにしているのです。 なお、ヴィンセントにはそのような変身は起きておらず、彼はこう叫ぶ。 「ジュールズ、あのバカ野郎に1500ドル渡したら、俺は原則的にあいつを撃つぞ。 その原則とは、もちろん私の目的を達成するために必要な手段なら何でも正当化されるというもので、その目的は（やはり）マルセルス・ウォレスが最もよく決めることである。 このヴィンセントの態度は、ミアの薬物過剰摂取に対する彼の反応に端的に描かれている。 その理由は、彼女が本質的な価値を持つ仲間だからではなく、彼女がマルセルスの妻であり、彼女が死んだら自分（ヴィンセント）が本当に困るからである。 ミアに価値があるのは、マルセラスがそうさせたからであって、彼女が持つ本質的・客観的な特徴や特性のためではない。

この映画におけるもう一つの変化は、ブッチの変化である。 この物語における暴力の意味と関連性には、顕著な進行がある。 冒頭では、ブラッドとその仲間たち、そして特にマーヴィンは、車が段差を越えて銃が発射されたという理由だけで顔を撃たれるなど、まったく無益な殺人が見られる。 トニー・ロッキー・ホラーも撃たれているが、その理由はマルセラスを除いては誰にもわからない。 これも、物事の意味や根拠を与えているのはマルセラス自身であり、その理由は神のように私たちには隠されている、という証拠である。 (頭に巻いた包帯は、マルセラスの動機と理由が隠されていることを表しているのだろう。 包帯は傷を治すだけでなく、人に見られたくないものを隠したり、目立たなくしたりするものなのだ)。 暴力の無意味さは、ボクシングの試合にも象徴されている。 ブッチは相手を殺してしまう。 エスマレルダ・ヴィラ・ロボス（タクシー運転手）がそのことを告げると、彼の反応はまったく無関心である。 彼はそれを受け流す。 さらに、マルセラスを裏切ったことで窮地に立たされたブッチは、まず、敵のようになること、つまり冷酷になることが、この窮地を脱する方法であると判断する。 その結果、ヴィンセントを射殺し、マーセラスを車で轢き殺そうとする。

状況が面白くなるのは、最初は一顧だにせずお互いを殺そうとしたブッチとマーセラスが、丘陵地帯の二人組に人質にされて、殴られてレイプしようとするという同じ不快な状況に陥ったときである。 先に、この映画には目立って警官が登場しないことを指摘した。 面白いのは、変質者のゼットである。 マルセラスは囚われの身となり、縛られ、猿轡を噛まされる。 ゼットが現れると、彼は警備員の制服を着ていて、権威者のような印象を与える。 しかし、彼はあくまでも警備員であり、警察官ではない。このことが、権威の恣意性を知る手がかりとなる。 この登場人物たちがいるニヒリズム的な文脈では、正しさ、正義、善を決める客観的な価値の枠組みがない以上、マルセルス・ウォレスが価値の立法者、究極の権威となる。 しかし、この状況では、彼の権威は簒奪されている。 ゼットは今ショットガンを持っており、彼はマーセラスをレイプすることによって、その簒奪を極端にする。

ジュールズの変身に決定的瞬間があったように、すなわち、彼が発砲されて失敗したとき、ブッチの変身にも決定的瞬間がある。 それは、ギンプを圧倒して逃げようとした彼が、マルセラスを救うために戻ってきたときです。 先ほども言ったように、最初は無償の、意味のない暴力である。 しかし、ブッチがマルセラスを助けるために地下室に戻ったとき、初めて暴力が正当化される。名誉と友情の行為として、かつて敵だったマルセラスを彼らよりも悪い男たちから救うのだ。 ブッチは、敵のようになること、すなわち冷酷になることではなく、実際、敵を救うことによって窮地を脱したことに注意。

ブッチの変化は、店での武器の選択によって表現されている。 彼は最初の3点を見過ごし、4点目を選びます。 なぜか？ 刀はリストの中で際立っている。 まず、他のものが武器でないのに対して、刀は武器であることを意味している。 しかし、最初の3つのアイテム（そのうちの2つは特に）がアメリカーナのシンボルであることも、この剣を際立たせている理由です。 ブッチが去ろうとしているニヒリズムを象徴しているのに対して、サムライ・ソードは、非常に厳格な道徳的枠組み、つまり、私がこれまで述べてきたような、登場人物たちの人生から欠落している客観的基盤がある（あるいはあった）特定の文化を象徴しているのです。 刀はブッチにとって、ジュールズにとって聖書の一節がそうであるように、一過性のポップカルチャーを超え、ニヒリズムの深淵を超え、ある生き方、考え方を垣間見るものであり、そこには客観的な道徳基準があり、意味と価値があり、言語はそれ自体を超越している。 それは名誉と男らしさの伝統のようなものを表している。 しかし、この場合、時計がどのように受け継がれるのかを考えてみよう。 ブッチの曾祖父は、第一次世界大戦に出征する前にノックスビルでこの時計を購入し、戦争を生き延びて息子に譲り渡します。 ブッチの祖父は、第二次世界大戦に出征して戦死する前に、自分の息子にそれを託します。 ブッチの父親は、ベトナムの捕虜収容所に収容され、直腸に時計を隠し、赤痢で大往生する前に、軍の仲間（クリストファー・ウォーケン）にそれを渡し、彼は自分の直腸に時計を隠します。 戦地から戻った同志は、少年時代のブッチを見つけ、時計をプレゼントする。 もちろん、ブッチが時計を受け取る方法は非常に重要である。 父親が直腸に隠すのである。 時計は糞のようなもの、言い換えれば空虚な象徴である。 なぜ空なのか。 聖書の一節が無意味であったのと同じ理由である。

剣はまた、金の時計（長い間不在だった父親がブッチに送った家宝で、彼はほとんど覚えていない）とは異なり、ブッチを彼の家族の男系に結びつけるという点でも重要である。 彼の一族の男たちは戦士であり、さまざまな戦争に参加した兵士たちである。 剣を選ぶことで、ブッチは、ピュージリスト、つまり一人でリングに上がる孤立した人物から、兵士、戦士、つまり歴史と伝統につながり、その行動は、名誉と勇気が最も重要な価値である厳しい行動規範によって導かれる人物に変わるのである。 彼は、おそらく物事を正しく理解するまで、繰り返し戻ってくる運命にあるようだ。 彼は時計を取りにアパートに戻らねばならない。 この帰還は、彼が敵になることを決意したことと関連している。 マルセラスを救うために地下室に戻るのは、彼が自分の状況を超越し、深淵の向こうにある何かを掴み始めるときである。 そして、ノックスヴィルへの帰還。 この時計はもともと彼の曾祖父がノックスビルで購入したものであり、ブッチが戦いを投げ出さなかった後、ノックスビルに逃げようと計画していたことを思い出してください。 剣を選んでマルセラスを救った後、ブッチは正当にノックスビルに戻ることができ、今や父方の血筋につながり、正当に戦士階級の一員となった。 Conard 1997

Mark Conardはフィラデルフィアのテンプル大学で哲学の博士号を取得し、現在はペンシルバニア州のウエストチェスター大学で教えている。

– これまでの議論の中で、この映画についての私の考えを明確にし洗練させてくれたルー・アシオーネとイオン・スコーブルに感謝したい。 また、講義形式で私の考えを発表したときに、フィードバックや意見をくれたウェストチェスター大学哲学クラブのメンバーにも感謝する。

– 記事中の引用はすべて、クエンティン・タランティーノの『パルプ・フィクション』から直接引用している。