“‘Wij het volk’ heeft nooit ‘alle mensen’ betekend.'”

Dit waren de woorden van onafhankelijk presidentskandidaat en Navajo Nation lid Mark Charles toen hij, tot grote opwinding, sprak op het eerste presidentiële forum gewijd aan Inheemse Amerikaanse kwesties in meer dan een decennium.

In augustus kwamen honderden Inheemse volken bijeen in Sioux City, Iowa, voor het tweedaagse Frank LaMere Presidential Forum. Mensen waren afgereisd van Laguna Pueblo in New Mexico tot de Wampanoag gemeenschappen in Massachusetts, verlangend naar een kans om gehoord te worden. Naast Charles waren er acht Democraten aanwezig, onder wie koplopers Bernie Sanders en Elizabeth Warren. Het forum markeerde de zeldzame presidentiële cyclus waarin kandidaten gewoon erkennen dat inheemse mensen bestaan.

De vragen bestreken veel terrein: klimaatverandering, de volkstelling van 2020, de raadpleging van inheemse naties over federale beslissingen, en de Indian Child Welfare Act, een wet uit 1978 bedoeld om het onevenredig hoge aantal inheemse kinderen dat door overheidsinstanties uit huis wordt geplaatst, terug te draaien. Ook de plannen van de kandidaten werden besproken: Warren’s plan omvat een enorme verhoging van de uitgaven om Indian Country te helpen versterken; Julián Castro’s plan wijst op de noodzaak om culturele competentie te ontwikkelen in federale relaties, terwijl stammen ook meer zelfbeschikkingsrecht krijgen.

Maar voor al deze actuele kwesties werden ook historische grieven geuit. Men moet zich dus afvragen: welke lang onvervulde beloften aan inheemse volken kunnen de presidentskandidaten nu echt waarmaken? Hoe gaan we nu verder?

Er is geen eenvoudig antwoord op de vraag hoe de al meer dan 400 jaar durende relatie tussen de inheemse volken en de Verenigde Staten verbeterd kan worden. Gedeeltelijk, omdat Indianenland zo divers is. Er leven meer dan 5,2 miljoen Amerikaanse Indianen en Alaska Indianen in Amerika en er zijn 573 federaal erkende Indiaanse naties verspreid over het hele land, elk met een eigen geschiedenis van kolonisatie sinds het Europese contact. Dan zijn er ook nog de door de staat erkende naties, de niet-erkende naties en de inheemse gemeenschappen die in de diaspora leven.

Terwijl mensen in één enkele gemeenschap een scala aan perspectieven zullen bieden – veel minder in alle 573 federaal erkende stammen – komt er meestal een versie van één antwoord naar voren over wat de VS moet doen: de verdragen eren.

De regering van de VS heeft tussen 1778 en 1871 370 verdragen gesloten met talrijke inheemse naties. Hoewel de taal in de verdragen divers is, zijn er vaak bepaalde gemeenschappelijke kenmerken van de verdragen: een vredesgarantie, een definitie van landsgrenzen, behoud van jacht- en visrechten, en bepalingen voor bescherming tegen binnenlandse en buitenlandse vijanden.

Maar deze verdragen werden ondertekend in aanzienlijk verschillende perioden van de geschiedenis, met ongelooflijk uiteenlopende opvattingen over wat inheemse naties waren. Daarom is het zo belangrijk om te luisteren naar wat de inheemse volken eigenlijk vragen.

Zo ongeveer elke kandidaat op het LaMere Forum zei dat ze de verdragen of het “Hoogste Recht” van de Verenigde Staten zouden eren, maar wat betekent dat eigenlijk als het gaat om tastbare resultaten?

We vroegen zes inheemse academici, gemeenschapsleiders en activisten hoe het eruit zou zien als de VS hun verantwoordelijkheden op het gebied van vertrouwen en verdragen zouden nakomen.

Dr. Cutcha Risling Baldy, Hoopa Valley Tribe/Yurok/Karuk, assistent-professor en afdelingsvoorzitter van Native American Studies aan de Humboldt State University:

Hier in Californië hebben we eigenlijk geen verdragen. Nou, we hebben wel verdragen, maar die verdragen zijn niet geratificeerd. Er zijn er in totaal 18 gesloten met de Californische Indianen in de jaren 1800, maar het Congres heeft destijds besloten om ze niet te ratificeren en ze vervolgens onder een bevel tot geheimhouding te plaatsen.

Onze mensen hadden ingestemd met deze verdragen in de hoop op respijt voor de genocide die tegen ons werd gepleegd door de Californische regering en burgers. Sommige van mijn eigen familieleden ondertekenden deze verdragen, en later zouden zij verhalen vertellen over hoe hard deze onderhandelingen waren en hoe zij worstelden om te verzoenen wat zij moesten compromitteren om toekomstige generaties te beschermen en om ons land en onze meer-dan-menselijke verwanten te beschermen. Wanneer inheemse volksstammen aan tafel gingen zitten om te onderhandelen over verdragen, dachten zij niet alleen aan het heden, maar ook aan vele generaties in de toekomst. Hun onderhandelingen gingen over relatie, verantwoordelijkheid, respect en wederkerigheid.

Niet elke stam in Californië was in staat om opnieuw te onderhandelen of erkend te worden nadat de verdragen waren verworpen. Sommige stammen die verdragen hebben ondertekend zijn nu “niet-erkende” stammen. In 2014 toonde het National Museum of the American Indian een van de niet-geratificeerde Californische verdragen in hun tentoonstelling. Een collega bezocht deze tentoonstelling toen deze werd geopend, zodat zij dit verdrag kon bekijken dat door enkele van haar familieleden was ondertekend. Ze vertelde me dat toen ze voor het document stond, ze in stilte in zichzelf huilde. Tot op de dag van vandaag erkent de federale regering haar volk niet als levende Californische Indianen.

Verdragen zijn fundamentele overeenkomsten die de Verenigde Staten hebben gesloten met inheemse volken. Niemand heeft de VS voor de gek gehouden met het sluiten van verdragen, niemand heeft Benjamin Franklin (of welke grondlegger dan ook) voor de gek gehouden met het opbouwen van een natie die ook vele andere naties in zich droeg. Dit is de natie die zij hebben opgebouwd; dit zijn de overeenkomsten die zij hebben gesloten. Als we de grondwet eren, moeten we de verdragen eren. Als we de verdragen echt willen eren, moeten we de geschiedenis van de inheemse bevolking centraal stellen, zelfbeschikking steunen en een gedekoloniseerde toekomst opbouwen door gestolen land terug te geven. Dit is over de hele wereld gebeurd, en het is zelfs hier in Californië gebeurd. De teruggave van gestolen land is de manier waarop we de vertrouwensverantwoordelijkheid werkelijk honoreren.

Matthew Fletcher, Grand Traverse Band of Ottawa and Chippewa Indians/Potawatomi afstammeling, directeur van het Indigenous Law and Policy Center aan de Michigan State University College of Law:

Onze opvatting over de plichten van de federale overheid tegenover Indianen en Indiaanse stammen zou wel eens op het punt kunnen staan drastisch te veranderen. Maar op dit moment faalt de federale overheid afschuwelijk in het vervullen van haar plichten – kijk maar naar de armoede, misdaadcijfers, zelfmoordcijfers en slechte gezondheidsindicatoren in India.

De oorspronkelijke opvatting over de relatie tussen de federale overheid en de stammen was dat de Verenigde Staten instemden met een plicht tot bescherming van de Indianen en de stammen. Dit betekent dat de stammen veel van hun uiterlijke soevereiniteit opgaven, maar dat zij alle interne regeringsbevoegdheden behielden die zij bezaten, zoals de bevoegdheid om wetten te maken en deze te handhaven binnen het grondgebied van de stam.

In veel verdragen stemde de federale regering ermee in om onderwijs, gezondheidszorg, huisvesting en andere diensten te garanderen aan Indiaanse stammen. De Verenigde Staten stemden er ook mee in om de hulpbronnen van Indiaanse stammen, zoals land en hout, te beheren en te beschermen.

De plicht tot bescherming muteerde politiek echter in een voogd-ouder relatie na een beslissing van het Hooggerechtshof in 1831. Het zou ook het uitgangspunt worden voor de federale regering om Indiaanse mensen wettelijk onbekwaam te verklaren. Deze manier van denken bereikte een hoogtepunt in de jaren 1880 toen het Congres de jurisdictie in Indian Country federaliseerde, reservaten opsplitste in individuele volkstuinen en kostschoolonderwijs verplicht stelde. In de tweede helft van de 20e eeuw herstelde het Congres een moderne opvatting van de plicht tot bescherming, die wij zelfbeschikking noemen.

Wat overblijft zijn twee soorten trust plichten. De eerste soort is een feitelijke trust, waarbij de Verenigde Staten activa van Indianen en stammen aanhoudt en beheert in een trust. De tweede soort wordt door het Hooggerechtshof, ten onrechte, aangeduid als de algemene vertrouwensrelatie, een soort morele verplichting om de belangen van de stammen te behartigen. Het bestempelen van de plicht als een morele verplichting maakt de verplichtingen van de federale overheid in feite vrijwillig en niet afdwingbaar.

De algemene vertrouwensrelatie heeft echter wel tanden. Als het Congres besluit om diensten te verlenen aan Indianen of stammen, dan is deze moderne versie van de beschermingsplicht een bron van wettelijke bevoegdheid voor het Congres om dat te doen.

Maar wat als het Congres besluit om niet te handelen? Of de president handelt tegen de belangen van de stammen in, schijnbaar in strijd met de plicht tot bescherming? Indiaanse volken hebben veel opgegeven in ruil voor de plicht tot bescherming – land, hulpbronnen, soevereine bevoegdheden – en om de plichten van de federale overheid als louter vrijwillig te bestempelen is afschuwelijk.

Dit zou drastisch kunnen veranderen, zoals ik hierboven al aangaf. Justice Gorsuch verklaarde in een recente zaak in het Hooggerechtshof dat hij de uitwisseling tussen soevereinen, vastgelegd in Indiaanse verdragen, zeer serieus neemt. Om het te parafraseren: hij schreef dat stammen niet zoveel voor niets hebben opgegeven: stammen hebben recht op iets.

Ook, en dit is niet bedoeld als een goedkeuring van Elizabeth Warren, als haar wetgevingsplatform voor Indiaanse zaken tot bloei komt en de federale diensten aan Indiaans land volledig worden gefinancierd, zou dat een enorme stap zijn in de richting van de vervulling van de vertrouwensverantwoordelijkheid.

Karen Diver, Fond du Lac Band of Lake Superior Chippewa, directeur van Business Development of Native American Initiatives aan de Universiteit van Arizona:

In de eerste plaats betekent het nakomen van de verdragen dat men erkent dat tribale naties politieke entiteiten zijn en dat men het recht op zelfbestuur respecteert. Om dat te ondersteunen, moet de federale overheid haar verplichtingen volledig financieren die door de stammen met land zijn vooruitbetaald.

Er zijn bijvoorbeeld veel zaken die bijdragen aan negatieve gezondheidsindicatoren in Indian Country, maar het chronische gebrek aan financiering voor de Indian Health Service maakt de zaken alleen maar erger. Het is tijd voor verplichte, volledige financiering van de Indian Health Service, die verantwoordelijk is voor het verlenen van federale gezondheidsdiensten aan inheemse volken in de VS, als een begin voor het verbeteren van de gezondheidszorg in Indian Country.

Een ander uitstekend voorbeeld komt van huisvestingsdiensten. De Native American Housing Assistance and Self-Determination Act, die het proces van huisvestingssteun voor Indiaanse naties vereenvoudigde, liep in 2013 af. Hoewel er nog steeds kleine bedragen worden gefinancierd, moet de wet, als een stap in de richting van het erkennen van de daklozencrisis in India, opnieuw worden goedgekeurd.

Deze verplichtingen hebben niet alleen betrekking op het bedrag van de goedgekeurde financiering, maar ook op het respecteren van het zelfbestuur dat inheemse volken hebben met betrekking tot die financiering. In duidelijke bewoordingen betekent dit dat niet alleen programma’s in Indian Country moeten worden gefinancierd, maar dat de inheemse stammen ook in staat moeten worden gesteld om die fondsen te beheren op een manier die zij goeddunkt.

Dit respect voor zelfbestuur moet zich ook uitstrekken tot de strafrechtspraak in Indian Country. Op dit moment is de Violence Against Women Act en haar bepalingen die vervolging mogelijk maken van niet-indianen die huiselijk geweld plegen tegen leden van een stam, vorig jaar verlopen.

De voorgaande voorbeelden zijn slechts een paar kleine stappen in de richting van het nakomen van de verdragsverplichtingen van de VS, maar ze zijn betekenisvol. Het zijn symbolen en erkenning van het feit dat er hier volledig autonome, zelfbesturende volken waren, lang voordat dit land ontstond.

DeLesslin George-Warren, burger van de Catawba Nation, consultant voor de Catawba Nation:

Voor mij betekent het eren van de verdragen het werkelijk eren van de vis-, jacht-, en oogstrechten die in de meeste verdragen worden gegarandeerd. Toen veel inheemse volksstammen overeenkomsten sloten met de Kroon en later met de VS, hebben we ons specifiek het recht voorbehouden om te vissen, te jagen en te oogsten zoals we dat altijd op ons land hebben gedaan. En toch worden leden van inheemse volksstammen regelmatig beboet voor het uitoefenen van deze rechten, en blijven de VS en bedrijven doorgaan met het aanleggen van infrastructuur die ons vermogen om onze traditionele voedselsystemen te beoefenen, verstoort.

Voor het grootste deel hebben de federale regering en de bedrijven een werkelijk op verdragen gebaseerd onderhandelingsproces vervangen door een zwakke en niet afdwingbare ‘overleg’-praktijk, die niet veel meer vereist dan het vragen aan inheemse volken wat zij van een bepaald project vinden. In veel gevallen, als het gaat om onze heilige plaatsen en verdragsrechten, gaan projecten door, zelfs als er felle tegenstand is, waardoor overleg niet meer is dan een kennisgevingsproces. Onze verdragen garanderen geen overleg dat zal worden genegeerd.

Verdragen garanderen ons recht op traditionele planten, dieren, land, lucht en waterwegen. Projecten die deze rechten belemmeren zijn een schending van onze verdragen en daarmee van de grondwet van de Verenigde Staten.

Tara Houska, Couchiching First Nation, tribale advocaat

Om een hoofdstuk van de geschiedenis van de VS te beginnen dat niet zijn basis vindt in jaarlijks verbroken verdragen, moet het Congres zijn plicht doen om de wet te handhaven.

Het realiseren van de vertrouwensverantwoordelijkheid is een andere zaak. Voor mij betekent dat het erkennen en eren van soevereine inheemse naties als zodanig: onafhankelijke naties met volledige bevoegdheid over strafrechtelijke, civiele en zelfbestuurlijke zaken. We moeten in staat zijn om onze eigen mensen te beschermen, de wetten van de stammen te handhaven, ons economisch te ontwikkelen en te zorgen voor gezonde landen en wateren om onze gemeenschappen in stand te houden.

De wereld is in beweging, onze gezamenlijke overleving staat op het spel. Inheemse volken bezitten 80 procent van de resterende biodiversiteit in de wereld. Wij zijn de houders van het heilige. Wij zijn de kanarie in de mijn van de mensheid.

Liz Medicine Crow, Haida/Tlingit, president en CEO van het First Alaskans Institute:

Het is van cruciaal belang om te begrijpen dat de fundamentele bindende relatie tussen stammen en de VS, en haar staats- en territoriale overheden, een politieke relatie is, net als tussen inheemse naties. In wezen betekent dit ook dat de Amerikaanse regering, in plaats van te proberen om deze relatie ongedaan te maken, om er onderuit te komen, of om deze relatie te veranderen op een manier die haar ondermijnt, deze juist moet omarmen en er alles aan moet doen om deze verplichtingen na te komen in een respectvolle relatie tussen regeringen – door samen te werken met de stammen, niet tegen hen.

En op een persoonlijk niveau betekent een patriot en een burger van de VS te zijn, de verplichtingen van dit land te ondersteunen door het handhaven en eren van deze eeuwigdurende verplichtingen aan de inheemse volken van deze landen. Onderricht dit in de kleuterklassen, universiteiten, technische en beroepsopleidingen. Maak het tot een basisprincipe van uw betrokkenheid bij de gemeenschap en uw beste zakelijke praktijken om goede relaties aan te knopen met plaatselijke en nabijgelegen stammen en inheemse burgers. Zorg voor een betekenisvolle erkenning van het land op uw bijeenkomsten en conferenties. Licht uzelf, uw families en uw geloofs- en gemeenschapsorganisaties voor over deze Amerikaanse verantwoordelijkheden.

Deze relaties zijn een primaire verplichting van het natie-zijn van de Verenigde Staten. Als een land dat is gesticht op diefstal van inheems land en leven en op diefstal van zwarte arbeid en leven door slavernij, betekent dit dat dit land zijn eigen idealen over zichzelf en zijn wettelijk bindende beloften, verplichtingen en verbintenissen tot het uiterste moet waarmaken. Het betekent dat de VS eervol moet zijn; en waar het dat niet is geweest, moet het werken om dit recht te zetten.

Rory Taylor is een Ckiri/Chahta journalist die zich bezighoudt met inheemse politiek, beleid, en het snijvlak van ras, cultuur en samenleving in Amerika. Hij komt oorspronkelijk uit de omgeving van Los Angeles, maar woont momenteel op het grondgebied van Ngāti Whātua Orākei in Tāmaki Makaurau en volgt een Master of Indigenous Studies aan Te Whare Wānanga o Tāmaki Makaurau.