Aristoteles’ benadering van de ethiek
Aristoteles volgde Plato en Socrates in de vragen die hij als centraal beschouwde voor de studie van de ethiek. Socrates’ centrale vraag is: “Wat voor leven moet men leiden?” In het NE stelt Aristoteles deze vraag in termen van het begrip van een ultiem goed. Hij merkt op dat als er een ultiem goed is waarnaar wij allen streven in ons handelen, het van niet gering belang is dit te ontdekken (NE, 1094a 1-26). Vervolgens merkt hij op dat allen mondeling overeenstemmen dat het ultieme menselijke goed een leven van eudaimonia is (NE, 1094a 14-20). Ondanks deze verbale overeenstemming is er onenigheid over de vraag waar eudaimonia uit bestaat. Aristoteles’ kernvraag is dus in feite: “Waarin bestaat eudaimonia?”
Twee opmerkingen over deze benadering zijn om te beginnen de moeite van het maken waard. Ten eerste, de vraag wat Aristoteles bedoelt met eudaimonia is een punt van discussie. Wat reeds gezegd is, is simpelweg dat men het er algemeen over eens is dat het het ultieme menselijke goed is. Ten tweede begint Aristoteles de discussie over deze kwestie met de bewering dat alle menselijke handelingen een of ander goed beogen. Ook dit moet onderzocht worden, maar dit uitgangspunt laat al zien hoe voor hem een begrip van ethiek gebonden is aan een volledig begrip van de aard van het menselijk handelen.
Aristoteles heeft ook, net als Socrates en Plato, een tweede vraag in gedachten: “Loont deugdzaamheid?” Hij stelt deze vraag niet expliciet aan de orde, maar zij is impliciet in zijn onderzoek naar de relatie tussen het leven van de deugd en dat van eudaimonia. De vraag of de deugd loont lijkt veel op de hedendaagse vraag: “Waarom moreel zijn?”, behalve dat ze hier uitgedrukt wordt in termen van deugdzaamheid. Door deze taal te gebruiken volgt Aristoteles Socrates en Plato in het ontwikkelen van een benadering van de ethiek die zich richt op de deugden. Hij is een deugdentheoreticus. Maar hij volgt niet alleen de autoriteiten. Het spreken over deugden als rechtvaardigheid en moed stond centraal in de alledaagse taal van lof en blaam in zijn tijd, waarbij ondeugden en andere gebreken van het karakter even relevant waren. Die taal is ook nu nog zinvol. In het dagelijks leven wordt overal ter wereld geroepen om rechtvaardigheid en worden degenen die moedig, rechtvaardig of wijs zijn, nog steeds bewonderenswaardig gevonden. Bij het beantwoorden van de vraag of deugd loont, erkenden de Griekse denkers dat reflectie ons moet uitleggen waarom het gerechtvaardigd is de deugdzame te bewonderen. Als men dergelijke gangbare opvattingen wil behouden, moet de reflectie aantonen dat zij niet verkeerd zijn.
Een deugdenleer zoals die van Aristoteles heeft toegang tot een rijk vocabulaire voor ethische reflectie. Aristoteles houdt zich niet alleen bezig met goed en kwaad, maar ook met moed en lafheid, wijsheid en dwaasheid, rechtvaardigheid en onrechtvaardigheid. Zijn discussie is er ook een die kan toestaan dat zwakte van karakter, of sterkte van karakter (NE, 1145a 15-20), verantwoord moet worden door een adequate morele theorie. Op dit soort manieren wordt zijn benadering gevoeliger geacht dan rivaliserende hedendaagse theorieën voor de nuances van het alledaagse morele debat.
De ethiek van Aristoteles heeft dus een breed kader dat wordt verschaft door de twee hierboven genoemde vragen. Binnen dat kader rijzen andere vragen. Ten eerste houdt hij bij zijn onderzoek naar wat eudaimonia inhoudt rekening met vooraanstaande bestaande opvattingen. In de Republiek (540a-b) had Plato aangegeven dat het leven dat filosoof koningen werkelijk zouden willen nastreven er een was van intellectueel onderzoek of reflectie. Voorgangers hadden ook gedebatteerd over de waarde van genot in een goed leven en het belang van andere uiterlijke goederen zoals rijkdom en vriendschap. Aristoteles is dus geïnteresseerd in de rol van al deze concurrenten in een eudaimon-leven. Dit vloeit rechtstreeks voort uit de beantwoording van zijn eerste vraag, maar zijn antwoord daarop leidt hem naar een bespreking van de aard van zowel vriendschap als plezier; en naar aandacht voor de rol van theoria (contemplatie, of reflectief begrip, misschien) binnen eudaimonia.
Ten tweede, terwijl Aristoteles de aard van eudaimonia moet uiteenzetten, is het duidelijk dat elke uiteenzetting over de relatie ervan met deugd van hem verlangt dat hij ook een definitie van deugd geeft. Zo wordt hij geconfronteerd met de Socratische vraag “Wat is het?” zowel in verband met de deugd als geheel als met betrekking tot specifieke deugden. Op dezelfde manier moet hij ook de vraag beantwoorden naar de relatie tussen de deugden, of zij een eenheid vormen, of in zekere zin identiek zijn. Vervolgens moet hij, bij het ontwikkelen van een volledige uiteenzetting, zijn aandacht richten op de rol van de fundamentele deugden zoals rechtvaardigheid en moed, alsmede op praktische wijsheid (phronesis), een intellectuele deugd die van bijzonder belang is voor ethische deugd.
Derde punt: de discussie over deugd leidt tot een discussie over de motivatie tot handelen. In de vroege Platoonse dialogen wordt wat een Socratische uiteenzetting van deugd lijkt te zijn ontwikkeld, een uiteenzetting waarin alle verlangens gericht zijn op het goede en deugd dus geïdentificeerd wordt met kennis (van het goede), een standpunt dat Socrates ertoe brengt de mogelijkheid van zwakheid van de wil te verwerpen (zoals gerapporteerd door Aristoteles (NE, 1145b 21-35)). In de Republiek (434e-444e) ontwikkelt Plato een moraalpsychologie die ruimte biedt voor een dergelijk verschijnsel, en dus een andere verklaring van deugdzaamheid vereist. Ondanks hun verschillen maken deze beide voorgangers duidelijk dat er een nauw verband bestaat tussen deugd en handeling, en in het bijzonder dat een adequate beschrijving van deugdzaamheid een goed ontwikkelde moraalpsychologie impliceert. Aristoteles volgt hen ook in hun opvatting dat een theorie een bevredigende psychologische verklaring moet geven van gebrekkige condities zoals wilszwakte en ondeugd. Aristoteles’ uiteenzetting concentreert zich dus op de aard van de (ethische) motivatie en in het bijzonder op de rol van verstand en begeerte in het handelen, en dus op hun rol in een verdedigbare definitie van deugd.
Ten slotte merkt Aristoteles aan het begin van NE op dat de ethiek een tak van de politieke filosofie is (NE, 1094a 24-8). Voor hem roept het onderzoek naar eudaimonia dan ook de vraag op naar de relatie tussen het bereiken van het ultieme goed en het soort samenleving waarin een burger leeft. Dit was natuurlijk een hoofdthema van Plato’s Republiek. Aristoteles gaat verder op deze kwestie in door middel van een discussie over de menselijke natuur en de juiste menselijke ontwikkeling, die ook in de eerste hoofdstukken van de Politica aan de orde komt (1252a 1-1253a 39). Ook voor Aristoteles is de discussie over het deugdzame individu dus verweven met een beschouwing over de rechtvaardige maatschappij.
Als dit de kwesties zijn die Aristoteles’ ethische theorie omvat bij de behandeling van zijn twee belangrijkste vragen, kan een schets van zijn benadering worden afgesloten met een aanduiding van de algemene aard van zijn antwoord op die vragen.
Als we de twee bovenstaande vragen in omgekeerde volgorde behandelen, verdedigt Aristoteles de opvatting dat deugd inderdaad loont. Hij toont dit aan door te stellen dat het actieve leven van praktische deugdzaamheid, en niet een leven van rijkdom of plezier, bijvoorbeeld, eudaimonia vormt.
Om deze bewering dat deugdzaamheid de moeite waard is vollediger te verdedigen, ontwikkelt Aristoteles zijn opvattingen over zowel eudaimonia als deugdzaamheid. Zijn uiteenzetting over eudaimonia berust op een argument dat hij introduceert betreffende de menselijke natuur. De reden hiervoor is dat volgens hem het ultieme menselijke goed tot stand komt wanneer een mens zijn natuur vervult, zijn specifiek menselijke potentieel realiseert (of actualiseert). (In een Aristotelisch metafysisch beeld bestaan leden van een biologische soort, zoals de mens, uit een reeks krachten of mogelijkheden die in de loop van de tijd worden gerealiseerd of geactualiseerd. Zo zouden we kunnen zeggen dat een zuigeling het potentieel heeft om een taal te spreken en dat de zich ontwikkelende mens, als hij goed wordt opgevoed en opgevoed, dat potentieel zal verwezenlijken of actualiseren en een vloeiend spreker zal worden. In wat volgt zal ik de terminologie van het ‘realiseren’ van potentieel gebruiken). Het onderscheidend menselijk potentieel (of essentieel potentieel) is het potentieel om een leven te leiden dat geleid wordt door de rede. Het ultieme menselijke goed wordt dus bereikt wanneer een individu zijn potentieel voor rationaliteit volledig realiseert. Aristoteles’ antwoord op de eerste vraag is dus dat eudaimonia bestaat in een maximaal rationeel leven.
Aristoteles produceert en verdedigt vervolgens een opvatting van praktische deugd, zodanig dat een leven van praktische deugd maximaal blijk zal geven van rationaliteit (tenminste op praktisch gebied). Hij stelt dus dat de deugden karaktertrekken zijn die de agent in staat stellen (praktisch) te redeneren, en dus te handelen, volledig rationeel.
Dus brengt het deugdzame leven eudaimonia voort. Het deugdzame leven is het volledig rationele leven en de mens is van dien aard dat het ultieme menselijke goed, eudaimonia, wordt gerealiseerd in een volledig rationeel leven. Praktische deugdzaamheid en eudaimonia zijn volgens Aristoteles dus met elkaar verbonden door het begrip rationaliteit en zijn opvatting van de menselijke natuur als hebbende een doel of telos, zodanig dat de bloeiende mens die rationaliteit volledig ontwikkelt.
Zoals eerder opgemerkt is Aristoteles zich bewust van de wijd verbreide opvattingen dat plezier, rijkdom, vriendschap en een goed gezin waardevol zijn, en hij probeert deze opvattingen in zijn theorie onder te brengen. Zo betoogt hij dat een volledig deugdzaam leven inderdaad aangenaam is, waarbij hij een argument geeft dat berust op een analyse van de aard van het genot. Hij wijst ook op het belang van rijkdom en familie voor deugdzaamheid. Tenslotte analyseert hij de vriendschap, waarbij hij suggereert dat de paradigmavorm ervan de vriendschap van de deugdzamen is, en aangeeft dat het belang ervan samenhangt met het belang van de staat voor de verwezenlijking van een individueel deugdzaam leven.
Om te beginnen moet echter aandacht worden besteed aan Aristoteles’ opmerkingen over de methode in de ethiek. Zij helpen verklaren hoe hij tot zijn standpunt komt, en onthullen ook wat volgens hem het doel is van de ethische theorie. Beide punten zijn relevant voor het gebruik van de Aristotelische theorie in de toegepaste ethiek.