Netflix heeft onlangs een zesdelige docuserie gelanceerd, “Wild Wild Country,” over de controversiële Rajneesh-beweging die een spirituele gemeenschap heeft gecreëerd op 64.000 hectare van de voormalige Big Muddy Ranch in Oregon. In de jaren tachtig, net als nu, richtten de media zich op de schandalige daden, juridische confrontaties en vermeende misdaden van de groep.

De onthullingen die de goeroe van de gemeenschap, Rajneesh, in 1985 deed, waren schokkend. Zijn persoonlijke secretaresse, Ma Anand Sheela, zei hij, had met een kleine kring van ongeveer 24 mensen samengespannen om staats- en federale ambtenaren te vermoorden, had geprobeerd een provinciale verkiezing te controleren door daklozen per bus te laten stemmen en saladebars in de provinciezetel te vergiftigen, en opzettelijk de spanningen met buitenstaanders te laten escaleren. Sheela en enkele van haar kaderleden werden later aangeklaagd en veroordeeld voor staats- en federale misdaden. Maar veel toegewijden vertelden mij en andere onderzoekers dat zij zich niet bewust waren van de omvang van haar misdaden en wandaden totdat zij Rajneeshpuram verliet. Ik ook niet.

Als geleerde op het gebied van gender en alternatieve spirituele bewegingen, bezocht ik Rajneeshpuram 10 keer voordat het begin 1986 volledig werd gesloten en sprak met bijna 100 mannen en vrouwen die er woonden. Hoewel ik soms in de gaten werd gehouden, bemoeide niemand zich met mijn onderzoek.

Afgezien van het dramatische verhaal van de Netflix-serie, voegt wat toegewijden me vertelden en wat ik observeerde een andere dimensie toe aan populaire opvattingen over de kortstondige communale stad.

Rajneeshpuram, Oregon

In 1981 sloot Rajneesh, na problemen met de Indiase regering, zijn ashram in de stad Pune in Centraal-India en nodigde hij toegewijden van over de hele wereld uit om samen met hem een buitengewone gemeenschap op te richten in Centraal-Oregon. Sommige Rajneeshees kochten huizen in de dichtstbijzijnde stad, Antelope. De meesten reisden echter nog eens 19 mijl over de kronkelige bergwegen die leidden naar het plateau waar Rajneeshpuram zich bevond. Op het hoogtepunt huisvestte de gemeenschappelijke stad ongeveer 2.000 toegewijden.

Vrouwen en mannen werkten de klok rond samen aan de bouw van een enorme meditatiehal en een openluchtwinkelcentrum met restaurants, kledingboetieks en een winkel waar honderden boeken en videobanden van en over Rajneesh werden verkocht. Ze creëerden ook een privé-vliegveld, een hotel, woonverblijven en een sprankelend kunstmatig meer.

De toegewijden logenstraffen populaire stereotypen van passieve, gemakkelijk te manipuleren spirituele zoekers. Tweederde van de bewoners van Rajneeshpuram had een vierjarige universitaire graad en/of had eerder een lucratieve carrière nastreven.

Deze vrouwen en mannen spraken met mij over hun ervaringen en levensgeschiedenissen. De meeste mannen, bijvoorbeeld, voelden dat ze persoonlijke relaties hadden met hun goeroe, zelfs als ze hem nooit hadden ontmoet. Ze benadrukten ook hoe Rajneesh hen hielp toegang te krijgen tot hun verborgen intellectuele en emotionele krachten.

Dit was interessant, maar bij elk bezoek ging mijn aandacht steeds meer uit naar vrouwen van in de 30 en 40, wier inkomen en opleidingsniveau ver boven het nationale gemiddelde lagen.

Gevulde vrouwen

Vierenvijftig procent van Rajneesh’s toegewijden waren vrouwen. Velen hadden relaties, succesvolle carrières en soms jonge kinderen opgegeven om een utopia rond hun spirituele leider te scheppen. In onze gesprekken onthulden ze dat ze Rajneesh naar Oregon volgden omdat ze voelden dat hij hun leven had getransformeerd, en ze wilden de liefde en bevestiging blijven ervaren die ze ontvingen van hun machtige beschermer.

Elke vrouw die ik uitvoerig heb geïnterviewd, was beïnvloed door de feministische beweging van de jaren zeventig en hoopte op volledige economische, seksuele en sociale gelijkheid. Ze wilden heel anders leven dan hun huisvrouwenmoeders. Zij waren echter diep teleurgesteld toen zij zich nog steeds angstig en eenzaam voelden, ondanks het geld en de erkenning die zij van hun carrière hadden gekregen. Ze vertelden me dat ze zich gedwongen voelden te kiezen tussen een succesvolle carrière en een bevredigend huwelijk. Bij beide keuzes hadden ze verloren.

Een toegewijde, die later een fortuin verdiende in de valutahandel, vertelde me dat ze de universiteit en haar studie medicijnen had moeten opgeven toen ze trouwde. Ze zei: “Het was een soort Joodse ethiek. Vrouwen waren echtgenotes en moeders, geen dokters.”

Maar Rajneesh beweerde dat vrouwen in elk streven net zo goed of beter konden slagen dan mannen. Hij juichte hoge prestatieniveaus toe en benadrukte ook het belang van traditioneel vrouwelijke eigenschappen zoals intuïtie en emotionele gevoeligheid voor zowel vrouwen als mannen. Hij vertelde vrouwen dat zij hun persoonlijke en professionele leven konden en moesten integreren. Hij zei:

“Het is voor de verbetering van zowel man als vrouw dat de vrouw alle vrijheid en gelijke kansen moet krijgen voor haar individualiteit.”

In Rajneeshpuram kregen bekwame vrouwen bijna altijd functies die vergelijkbaar waren met hun oude functies. Psychologen leidden bijvoorbeeld groepen voor persoonlijke groei, advocaten bemanden de juridische afdeling, stadsplanners en architecten ontwierpen wegen en gebouwen, en schrijvers en professoren werkten voor de krant van Rajneeshpuram, “Rajneesh Times”. Toegewijden beschreven het werken met mensen die hun idealen deelden en zich bekommerden om gevoelens naast productiviteit.

Een advocaat met een graad aan een elite-universiteit besprak de vreugde van het werken met ondersteunende vrienden en het samen spelen aan het eind van lange diensten. Ze zei:

“We zeggen hier allemaal dat werk onze meditatie is. Ik voel me echt goed…..We zitten hier een beetje samen in.”

Waarom vrouwen zijn gebleven

De goeroe zelf mag zich dan wel hebben teruggetrokken in privémeditatie en alle organisatorische beslissingen aan Sheela hebben gedelegeerd, maar toegewijden geloofden nog steeds dat hij over hen waakte. Elke vrouw en man droeg een medaillon met de foto van Rajneesh en gebruikte de nieuwe Indiase naam die hij hen had gegeven. Ze barstten in vreugdetranen uit wanneer ze langs de hoofdweg van Rajneeshpuram stonden om te buigen en rozen op de Rolls Royce van de goeroe te leggen als hij elke middag langsreed.

In september 1985, zo melden de media, confronteerde de goeroe Sheela privé met enkele van haar misdaden. Ze vertrok naar Duitsland, en Rajneesh begon opnieuw met zijn lezingen. Hij deelde de toegewijden mee dat zijn arts hem had verteld over haar autocratische leiderschap en de oplopende schulden van de beweging. Hij veroordeelde Sheela publiekelijk voor het beramen van tal van misdaden en werkte samen met staats- en federale autoriteiten die Sheela en haar kader wilden arresteren.

Devotees leken opgewonden om hem weer te horen spreken, hoewel de meesten me vertelden dat ze zich afvroegen of Rajneesh’s beweringen van totale onwetendheid over Sheela’s activiteiten wel klopten. Ik zag mensen protesteren tegen Sheela en juichen toen haar officiële gewaden in het vuur werden gegooid. Ze vierden feest toen nieuwe leiders van de beweging duizenden exemplaren van “Het Boek van Rajneeshisme”, dat Sheela had ontworpen, verbrandden. Maandenlang na de verbijsterende onthullingen bleven de toegewijden die ik interviewde echter in hun goeroe geloven.

Nagenoeg alle vrouwen die mijn gemailde vragenlijsten in 1985 en 1997 beantwoordden of met wie ik informeel contact onderhield, probeerden een tijdlang hun geloof in stand te houden.

Voormalig fotomodel Veena, bijvoorbeeld, werd door Sheela tot slachtoffer gemaakt vanwege haar rol als Rajneesh’s persoonlijke naaister en haar kamer in zijn compound. Toch bleef Veena de goeroe vertrouwen tijdens haar beproevingen. Toen ik in 2008 in Engeland uitvoerig met haar sprak, was ze nog even gecharmeerd van Rajneesh en haar oude Oregon-kameraden als in 1981, toen ze de bekende journaliste Frances FitzGerald rondleidde in Rajneeshpuram.

Hoe geschokt of beschadigd ze ook waren, toegewijden lieten niet snel de goede vrienden of spirituele praktijken die hun leven hadden veranderd in de steek. Echter, in antwoord op het vervolgonderzoek in 1997, zeiden zeer weinigen dat zij nog steeds geloofden in Rajneesh, of Osho, zoals hij later bekend kwam te staan. Niettemin keken ze met liefde terug op hun ervaring in Oregon.

Een vrouw verliet de beweging na een jaar omdat ze steeds meer afkeer kreeg van Rajneesh’s openbaringen, maar in 1997 dacht ze nog steeds met liefde terug aan centraal Oregon. Ze zei:

“Geen spijt. Enig begrip van de menselijke conditie.”

De meeste bekwame vrouwen keerden terug naar hun oude beroep of stapten over naar een nieuw beroep. Hun jaren in Rajneeshpuram hadden het belang van zowel werk als liefde bevestigd, en ze hadden geleerd dat het mogelijk was om van beide te genieten. Zoals uit hun antwoorden op de enquête bleek, waren ze er zeker van dat ze de gemeenschappelijke stad verlieten met nieuwe bekwaamheden om overal ter wereld te functioneren.