Jahweh is de naam van de staatsgod van het oude Koninkrijk Israël en, later, het Koninkrijk Juda. Zijn naam is samengesteld uit vier Hebreeuwse medeklinkers (YHWH, bekend als het Tetragrammaton) die de profeet Mozes aan zijn volk zou hebben geopenbaard. Omdat de naam van het opperwezen als te heilig werd beschouwd om te worden uitgesproken, werden de medeklinkers YHWH gebruikt om eraan te herinneren dat men het woord “adonai” (heer) moest zeggen in plaats van de naam van de god, een gebruikelijke praktijk in het gehele Nabije Oosten waarin bijnamen werden gebruikt bij het verwijzen naar een godheid.

Al deze bepalingen en details werden echter later op de god toegepast; het is onduidelijk wanneer Jahweh precies voor het eerst werd aanbeden, door wie, of hoe. Geleerden J. Maxwell Miller en John H. Hayes schrijven:

De oorsprong van het Jahwisme is verborgen in mysterie. Zelfs de uiteindelijk geredigeerde vorm van Genesis – II Koningen geeft uiteenlopende visies op de zaak. Zo traceert Genesis 4:16, dat door literaire critici wordt toegeschreven aan de zogenaamde `Yahwistische’ bron, de verering van Jahweh terug tot de vroegste dagen van het menselijk ras, terwijl andere passages de openbaring en verering van Jahweh terugvoeren tot Mozes . (111)

Wetenschapper Nissim Amzallag van de Ben-Gurion Universiteit is het niet eens met de bewering dat de oorsprong van Jahweh duister is en stelt dat de godheid oorspronkelijk een god van de smederij was en beschermheer van metaalbewerkers tijdens het Bronzen Tijdperk (ca. 3500-1200 v. Chr.). Amzallag haalt specifiek de oude kopermijnen van de Timna Vallei (in het zuiden van Israël) aan, bijbelse en buitenbijbelse passages, en overeenkomsten van Jahweh met goden van de metaalbewerking in andere culturen ter ondersteuning.

Hoewel de Bijbel, en in het bijzonder het Boek Exodus, Jahweh voorstelt als de god van de Israëlieten, zijn er vele passages die duidelijk maken dat deze godheid ook werd aanbeden door andere volkeren in Kanaän. Amzallag merkt op dat de Edomieten, Kenieten, Moabieten en Midjanieten allen in meer of mindere mate Jahweh vereerden en dat er bewijs is dat de Edomieten die de mijnen bij Timnah exploiteerden een vroegere Egyptische tempel van Hathor tot de verering van Jahweh bekeerden.

Hoewel de bijbelse verhalen Jahweh afschilderen als de enige scheppergod, heer van het universum, en god van de Israëlieten in het bijzonder, schijnt hij aanvankelijk Kanaänitisch van oorsprong te zijn geweest en ondergeschikt aan de oppergod El. Kanaänitische inscripties vermelden een mindere god Jahweh en zelfs het bijbelse Boek Deuteronomium bepaalt dat “de Allerhoogste, El, aan de volkeren hun erfdeel heeft gegeven” en dat “Jahweh’s deel zijn volk, Jakob en zijn toegewezen erfenis is” (32:8-9). Een passage als deze weerspiegelt het vroege geloof van de Kanaänieten en Israëlieten in polytheïsme of, nauwkeuriger gezegd, henotheïsme (het geloof in vele goden met een focus op een enkele oppergodheid). De bewering dat Israël altijd slechts één god heeft erkend, is een later geloof dat teruggaat op de begindagen van Israëls ontwikkeling in Kanaän.

De betekenis van de naam `Yahweh’ is geïnterpreteerd als “Hij die maakt wat gemaakt is” of “Hij brengt tot bestaan wat bestaat”, hoewel er door veel geleerden andere interpretaties zijn gegeven. In de late middeleeuwen werd Jahwe door christelijke monniken veranderd in Jehova, een naam die vandaag de dag nog vaak wordt gebruikt.

Teken in op onze wekelijkse e-mail nieuwsbrief!

Het karakter en de macht van Jahweh werden gecodificeerd na de Babylonische Gevangenschap in de 6e eeuw v.Chr. en de Hebreeuwse geschriften werden gecanoniseerd tijdens de Tweede Tempel Periode (c.515 BCE-70 CE) om het concept van een messias op te nemen die Jahweh naar het Joodse volk zou zenden om hen te leiden en te verlossen. Jahweh als de almachtige schepper, bewaarder en verlosser van het universum werd later door de vroege Christenen ontwikkeld als hun god die zijn zoon Jezus had gezonden als de beloofde messias en de Islam interpreteerde deze zelfde godheid als Allah in hun geloofssysteem.

Extra-Bijbelse vermelding van Jahweh

De oudste vermelding van Jahweh werd lang beschouwd als de Moabietische Steen (ook bekend als de Mesha Stele), opgericht door Koning Mesha van Moab om zijn overwinning op Israël te vieren in ca. 840 v. Chr. De inscriptie vermeldt hoe Mesha, na de Israëlieten verslagen te hebben, “de vaten van Jahweh naar Kemosh” (de oppergod van Moab) bracht, d.w.z. de voorwerpen die heilig waren voor de verering van Jahweh in de tempel, waarschijnlijk de tempel in Israëls hoofdstad Samaria (Kerrigan, 78-79).

De Moabietische Steen werd in 1868 CE ontdekt in het huidige Jordanië en de vondst werd in 1870 CE gepubliceerd. Als de eerste buitenbijbelse inscriptie die Jahweh vermeldt, werd veel aandacht besteed aan de ontdekking omdat de stele melding maakte van dezelfde gebeurtenis uit het bijbelverhaal van II Koningen 3, waarin Mesja de Moabiet in opstand komt tegen Israël (maar met het grote verschil dat de stele een Moabietische overwinning claimt en de Bijbel Israël als winnaar aanwijst). De manier waarop de lijn van Jahweh werd geïnterpreteerd ondersteunde verder het concept van Jahweh als de god van de Israëlieten alleen, aangezien Mesha beweert de vaten van de Israëlitische god te hebben genomen als eerbetoon aan zijn eigen.

In 1844 CE werden de ruïnes van de antieke stad Soleb in Nubië opgegraven door de archeoloog Karl Richard Lepsius die de site in detail documenteerde maar niet opgravingen deed. In 1907 kwam James Henry Breasted aan en fotografeerde de site, maar hij deed opnieuw geen opgravingen. Pas in 1957 vond een team van de archeologe Michela Schiff Giorgini, dat de opgravingen verrichtte, een verwijzing naar een groep mensen, omschreven als “Shasu van Yahweh”, aan de voet van een van de zuilen van de tempel in de zuilenhal. De tempel werd gebouwd door Amenhotep III (ca. 1386-1353 BCE) en de verwijzing naar Jahweh stelde vast dat deze god door een ander volk werd aanbeden lang vóór de tijd waarin de gebeurtenissen van de bijbelse verhalen zouden hebben plaatsgevonden.

De Shasu (ook aangeduid als Shashu) waren een Semitisch, nomadisch volk dat door de Egyptenaren werd beschreven als vogelvrijen of bandieten en in feite worden zij op de zuil van de tempel te Soleb genoemd onder de andere vijanden van Egypte en later, in een inscriptie uit de regeerperiode van Ramesses II (1279-1213 v. Chr.), worden zij genoemd onder de vijanden van de farao bij de Slag bij Kadesh. Aangezien is vastgesteld dat zij een nomadisch volk waren, zijn pogingen ondernomen om hen in verband te brengen met de Hebreeërs en met de Habiru, een groep afvalligen in de Levant, maar deze beweringen zijn weerlegd. Wie de Shasu ook waren, zij waren geen Hebreeërs en de Habiru lijken Kanaänieten te zijn die eenvoudig weigerden zich aan te passen aan de gewoonten van het land, niet een aparte etnische groep.

De ontdekking van Amenhotep III’s vermelding van de Shasu van Yahweh plaatst de god veel vroeger in de geschiedenis dan eerder was aangenomen, maar suggereert ook dat Yahweh misschien niet inheems was in Kanaän. Dit paste in de theorie dat Jahweh een woestijngod was die de Hebreeën bij hun uittocht uit Egypte naar Kanaän hadden geadopteerd. De beschrijvingen van Jahweh die ’s nachts verschijnt als een vuurzuil en overdag als een wolk, en de andere vuur-voorstellingen uit het Boek Exodus, werden door sommige schriftgeleerden geïnterpreteerd als een stormgod of weergod en, in het bijzonder, een woestijngod, omdat Jahweh in staat is Mozes naar waterbronnen te leiden (Exodus 17:6 en Numeri 20). In de moderne tijd wordt echter algemeen aangenomen dat Jahweh zijn oorsprong had in het zuiden van Kanaän als een mindere god in het Kanaänitische pantheon en dat de Shasu, als nomaden, hun verering van hem hoogstwaarschijnlijk hebben verworven tijdens hun verblijf in de Levant.

De Steen van Moab is ook geherinterpreteerd in het licht van recente studies die aantonen dat het volk van Moab ook Jahweh vereerde en de verwijzing naar Mesha die de vaten van Jahweh naar Kemosj bracht betekent waarschijnlijk dat hij terugnam wat hij vond dat aan de Moabieten toebehoorde, niet dat hij Israël en zijn god veroverde in de naam van zijn eigen god.

Yahweh in de Bijbel

De Bijbel vermeldt wel andere volken die Yahweh aanbaden en hoe de god uit Edom kwam om de Israëlieten te helpen in de oorlogsvoering (Deuteronomium 33:2, Richteren 5:4-5), maar dit is niet het centrale verhaal. In de Bijbel is Jahweh de enige ware God die de hemelen en de aarde schept en vervolgens een bepaald volk, de Israëlieten, tot de zijnen uitverkiest.

Jahweh schept de wereld, en hangt de zon en de maan aan de hemel, zoals het Boek Genesis opent. Hij schept dieren en mensen, vernietigt allen in een grote overstroming behalve Noach, Noachs familie en de dieren die Noach redt, en kiest Abram (later bekend als Abraham) uit om zijn volk naar het land Kanaän te leiden en zich daar te vestigen (Genesis 1-25).

Abrahams aanvankelijke gemeenschap werd ontwikkeld door zijn zoon Isaak en vervolgens door zijn kleinzoon Jakob (ook bekend als Israël). De lievelingszoon van Jakob, Jozef, werd door zijn broers als slaaf verkocht en naar Egypte gebracht, waar hij door zijn vaardigheid in het uitleggen van dromen een prominente plaats verwierf en de regio van een hongersnood kon redden (Genesis 25-50). Het boek Genesis eindigt met Jozef die sterft nadat hij zijn broers heeft verteld dat Jahweh hen uit Egypte zal brengen en terug naar het land dat aan Abraham, Izaäk en Jakob was beloofd.

Vele jaren later, wanneer de Israëlieten te dichtbevolkt zijn geworden voor de Egyptenaren, beveelt een naamloze farao hen tot slaaf te maken en maakt hun het leven zuur (Exodus 1-14). Desondanks blijft de Israëlitische bevolking groeien en daarom beveelt de farao alle mannelijke kinderen te doden (Exodus 1:15-22). Een vrouw van de Levietenstam onder de Israëlieten verbergt haar zoon en stuurt hem dan in een mand de rivier af om gevonden te worden door de dochter van de farao, die hem adopteert; dit kind is Mozes (Exodus 2:1-10). Mozes leert zijn ware identiteit als Israëliet kennen en vlucht, nadat hij een Egyptenaar heeft gedood, naar het land van Midian waar hij na verloop van tijd Jahweh ontmoet in de gedaante van een brandende struik (Exodus 3, 4:1-17). De rest van het boek Exodus beschrijft de Tien Plagen die Yahweh over Egypte zendt en hoe Mozes zijn volk naar de vrijheid leidt.

Moses bereikt nooit zelf het beloofde land Kanaän vanwege een misverstand dat hij met Yahweh heeft, waarbij hij op een rots slaat om water te halen, terwijl dat niet de bedoeling was (Numeri 20), maar hij draagt de leiding over aan zijn rechterhand Jozua, die vervolgens zijn volk leidt bij de verovering van Kanaän volgens de richtlijnen van Yahweh. Als het land eenmaal veroverd is, verdeelt Jozua het onder zijn volk en na verloop van tijd stichten zij het Koninkrijk Israël.

Yahweh in het Kanaänitische Pantheon

Het bijbelse verhaal is echter niet zo rechtlijnig als het lijkt, omdat het ook verwijzingen bevat naar de Kanaänitische god El, wiens naam rechtstreeks wordt genoemd in `Israël’ (Hij die met God strijdt of Hij die met God volhardt). El was de belangrijkste godheid van het Kanaänitische pantheon en de god die, volgens de Bijbel, Jahweh het gezag gaf over de Israëlieten:

Toen de Allerhoogste de volken hun erfdeel gaf, toen hij de mensenzonen scheidde, stelde hij de grenzen van de volken vast naar het getal van de zonen van God. Want Jahweh’s deel is zijn volk, Jakob zijn toegewezen erfenis. (Deuteronomium 32:8-9, Masoretische Tekst).

De Kanaänieten aanbaden, net als alle oude beschavingen, vele goden, maar de belangrijkste onder hen was de hemelgod El. In deze passage uit Deuteronomium geeft El aan elk van de goden het gezag over een deel van de mensen op aarde en wordt Jahweh toegewezen aan de Israëlieten, die hem na verloop van tijd tot hun opperste en enige godheid zullen maken; maar het is duidelijk dat hij al eerder bestond als een mindere Kanaänitische god.

Yahweh als God van de Metallurgie

Volgens de geleerde Nissim Amzallag was Yahweh echter een god van de metallurgie. Amzallag schrijft:

Een essentieel verband tussen Jahweh en koper wordt gesuggereerd in het Boek Zacharia, waar de woning van de God van Israël wordt gesymboliseerd door twee bergen van koper (Zach. 6:1-6). In zijn profetieën beschrijft Ezechiël een goddelijk wezen als `een man was daar, wiens uiterlijk glansde als koper’ (Ezech. 40:3), en in een ander deel van dit boek wordt Jahweh zelfs expliciet genoemd als zijnde een smelter (Ezech. 22:20). In Jesaja 54:16 wordt Jahweh expliciet genoemd als de schepper van zowel de koperwerker als zijn werk…Een dergelijke betrokkenheid van Jahweh wordt elders nooit genoemd voor andere ambachten of menselijke activiteiten. (394)

Amzallag merkt verder de overeenkomsten op tussen Jahweh en andere goden van de metallurgie:

De god van de metallurgie verschijnt over het algemeen als een voortreffelijke godheid. Hij is over het algemeen betrokken bij de schepping van de wereld en/of de schepping van de mens. Het overweldigende belang van de god van de metallurgie weerspiegelt de centrale rol die de kopersmelterijen speelden bij het ontstaan van beschavingen in de hele oude wereld. (397)

Amzallag vergelijkt de attributen van de Egyptische Ptah en de Mesopotamische Ea/Enki samen met Napir van Elam, allen goden van de metallurgie (naast hun andere attributen) met Jahweh en vindt opvallende gelijkenissen. Hij beweert verder dat de naam van de god van de Edomieten, Qos, een epitheton is voor Jahweh en merkt op hoe de Edomieten, een volk dat nauw verbonden is met de metallurgie, de voornaamste werkers en beheerders waren van de kopermijnen in Timna en verder dat Edom nooit in de Bijbel wordt genoemd als iemand die Israël uitdaagt in de naam van een buitenlandse god; wat dus suggereert dat de twee volken dezelfde godheid aanbaden (390-392).

Hoewel Amzallag’s theorie is aangevochten, is ze niet weerlegd. Bijzonder overtuigend zijn zijn argumenten uit bijbelse passages en het archeologische bewijs dat wordt aangehaald uit de ruïnes van de mijnen van Timna.

Van God van de Metallurgie tot oppergod

Yahweh werd, volgens Amzallag, door de Israëlieten in de IJzertijd (ca. 1200-930 v. Chr.) getransformeerd van één god onder velen tot de oppergodheid, toen ijzer het brons verving en de kopersmelterijen, wier ambacht werd gezien als een soort transformerende magie, hun unieke status verloren. In deze nieuwe tijd trachtten de Israëlieten in Kanaän zich van hun buren te distantiëren om hun politieke en militaire macht te consolideren, en dus verhieven zij Jahweh boven El als het opperwezen en eisten Hem als hun eigen wezen op. Zijn associatie met de smederij, en met beelden van vuur, rook en slagen, werkte ook bij het beschrijven van een god van stormen en oorlog en zo veranderde Jahweh’s karakter van een godheid van transformatie in een van verovering. Miller en Hayes merken op:

Het meest opvallende kenmerk van Jahweh in Israëls vroege poëzie en verhalende literatuur is misschien wel zijn strijdlust. Het zogenaamde “Lied van de Zee” in Exodus 15:1-18 en het “Lied van Deborah” in Rechters 5 zijn typerend voor hun lofprijzing van Jahweh, de goddelijke strijder op wie men kon rekenen om in te grijpen namens zijn volgelingen…Het kan dus vooral in verband met Israëls oorlogen zijn geweest dat Jahweh status verwierf als de nationale god. In tijden van vrede waren de stammen voor hun vruchtbaarheid sterk afhankelijk van Baäl in zijn verschillende plaatselijke gedaanten. Maar toen zij zich verenigden om oorlog te voeren tegen hun gemeenschappelijke vijanden, wendden zij zich tot Jahweh, de goddelijke strijder die voor de overwinning kon zorgen. (112)

Yahweh-als-krijger is duidelijk in de hele Hebreeuwse geschriften die het christelijke Oude Testament werden, en de beeldspraak van de krijger is ook duidelijk in passages in het Nieuwe Testament die voortbouwden op de vroegere werken (bijv. Efeziërs 6:11, Filippenzen 2:25, II Timoteüs 2:3-4, I Korintiërs 9:7, onder anderen). Tegen de tijd dat deze werken werden geschreven, had de aanbidding van Jahweh een dramatische verandering ondergaan ten opzichte van wat het was geweest in de vroege dagen van de Israëlieten in Kanaän.

Vroeger & Later Religieus Geloof & Praktijk

In het begin beoefenden de mensen van Kanaän, waaronder de Israëlieten, een vorm van voorouderverering waarin zij de “god van de vader” of de “god van het huis” vereerden, naast het brengen van hulde aan hun aardse voorouders, in een poging om individuele stam- en familiebanden te vestigen (van der Toorn, 177). Na verloop van tijd ontwikkelde deze praktijk zich tot de verering van godheden als El, Asherah, Baäl, Utu-Shamash, en Jahweh, naast anderen.

Toen de Israëlieten hun gemeenschap in Kanaän ontwikkelden, trachtten zij zich te distantiëren van hun buren en, zoals opgemerkt, verhieven zij Jahweh boven de traditionele Kanaänitische oppergod El. Zij omarmden in deze tijd echter niet het monotheïsme. De Israëlieten bleven een henotheïstisch volk gedurende de tijd van de Rechters, die voorafging aan de opkomst van de monarchie, en gedurende de tijd van het Koninkrijk Israël (c.1080-c. 722).

In 931 v. Chr., na de dood van Salomo, splitste het koninkrijk zich in tweeën en ontstond in het zuiden een nieuwe politieke entiteit, het Koninkrijk Juda met als hoofdstad Jeruzalem. De koninkrijken Israël en Juda voerden periodiek oorlog of sloten bondgenootschappen met elkaar tot 722 v. Chr. toen de Assyriërs Israël verwoestten en, in overeenstemming met hun gebruikelijke militaire beleid, de inwoners deporteerden en vervingen door anderen uit hun rijk. Juda was in staat om de militaire campagnes van de Assyriërs te weerstaan, maar alleen door het betalen van tol aan Assyrië.

Het Assyrische Rijk viel in 612 v. Chr. ten prooi aan een invasiemacht van Babyloniërs, Meden en anderen en de Babyloniërs eisten het gebied van Kanaän op. In 598 v. Chr. vielen zij Juda binnen en plunderden Jeruzalem, verwoestten de tempel van Salomo en namen de leidende burgers mee terug naar Babylon. Dit is de periode in de Joodse geschiedenis die bekend staat als de Babylonische Gevangenschap (ca. 598-538 v. Chr.). Babylon werd veroverd door Cyrus de Grote (d.530 v. Chr.) van de Perzen, die de Joodse leiders in 538 v. Chr. toestond naar hun vaderland terug te keren.

Zoals bij alle oude godsdiensten (en ook bij de moderne) was het geloof van het volk gebaseerd op een begrip van quid pro quo (dit-voor-dat), waarbij zij een godheid zouden eren en dienen en in ruil daarvoor bescherming en leiding zouden ontvangen. Toen de tempel werd verwoest en het koninkrijk geplunderd, moesten de Joodse geestelijken een reden vinden voor de tragedie en zij concludeerden dat dit was omdat zij niet genoeg aandacht hadden besteed aan Jahweh en Hem boos hadden gemaakt door andere goden te erkennen en te aanbidden.

Tijdens de Tweede Tempelperiode (ca. 515 BCE-70 CE) werd het Jodendom herzien, de Torah gecanoniseerd, en een nieuw begrip van het goddelijke gevestigd dat tegenwoordig bekend staat als monotheïsme – het geloof in één enkele godheid. In deze tijd, zo hebben geleerden vastgesteld, werden de oudere werken die uiteindelijk de Hebreeuwse Geschriften werden, herzien om een monotheïstisch geloofssysteem onder de Israëlieten weer te geven, veel eerder dan in werkelijkheid werd gepraktiseerd.

Het monotheïsme van de Hebreeuwse Geschriften zou later worden overgenomen door de aanhangers van het Christendom, die Jahweh bleven vereren, uiteindelijk bekend als Jehova en daarna eenvoudigweg als “God”, en ook de Islam zou de godheid ontwikkelen onder de naam Allah (“de God”), beginnend in de 7e eeuw na Christus. Wie Jahwe ook was, en hoe hij ook werd aanbeden, vandaag vormt hij de basis van de drie grote monotheïstische godsdiensten van de wereld.