Vroeg gebruik en oorsprongEdit
In tegenstelling tot wat vaak wordt gedacht, namelijk dat de hedendaagse Koreaanse ideologie van een “zuiver Koreaans ras” pas in het begin van de 20e eeuw is begonnen, toen de Japanners Korea annexeerden en een campagne lanceerden om de Koreanen ervan te overtuigen dat zij van hetzelfde zuivere ras waren als de Japanners zelf, bestond deze ideologie al sinds de oudheid, vergelijkbaar met het Mongoolse of Han-ras-systeem.
In de koloniale periode beweerde de assimilatiepolitiek van de Keizerlijke Japanners dat Koreanen en Japanners van gemeenschappelijke afkomst waren, maar dat de eersten altijd ondergeschikt waren. De zuiverbloedtheorie werd gebruikt ter rechtvaardiging van het kolonialistische beleid om de Koreaanse culturele tradities te vervangen door Japanse, om zogezegd van alle onderscheid af te zijn en gelijkheid tussen Koreanen en inlanders te bereiken. Het beleid omvatte het veranderen van Koreaanse namen in Japanse, exclusief gebruik van de Japanse taal, schoolonderwijs in het Japanse ethische systeem, en Shinto-verering. Brian Reynolds Myers, professor aan de Dongseo Universiteit, stelt dat de Japanse keizerlijke ideologen, na het mislukken van het zuivere assimilatiebeleid, hun beleid veranderden in het creëren van een Koreaans etnisch patriottisme dat op één lijn stond met het Japanse. Zij moedigden de Koreanen aan trots te zijn op hun Koreaansheid, op hun geschiedenis, erfgoed, cultuur en “dialect” als een broedernatie die teruggaat op een gemeenschappelijke afstamming met de Japanners.
OnafhankelijkheidEdit
Shin Chaeho (1880-1936), de grondlegger van de nationalistische geschiedschrijving van het moderne Korea en een activist van de Koreaanse onafhankelijkheidsbeweging, publiceerde in 1924-25 zijn invloedrijke boek met gereconstrueerde geschiedenis Joseon Sanggosa (De vroege geschiedenis van Joseon), waarin hij verkondigde dat de Koreanen afstammen van Dangun, de legendarische voorvader van het Koreaanse volk, die met Buyo uit Mantsjoerije samensmolt tot het volk van Goguryeo.
Geleend aan de Japanse natie-theorie, situeerde Shin Chaeho de martiale wortels van de Koreanen in Goguryeo, dat hij afschilderde als militaristisch en expansionistisch, wat bleek om trots en vertrouwen te wekken in het verzet tegen de Japanners. Om het unieke karakter van Korea vast te stellen, verving hij ook het verhaal van Gija Joseon, waarvan de stichter (Gija) de oom of broer van vaderskant was van de Chinese Shang keizer Zhou, door de Dangun legende en beweerde dat dit een belangrijke manier was om het unieke karakter van Korea vast te stellen.
Na de onafhankelijkheid aan het eind van de jaren veertig van de vorige eeuw betwistte geen van beide partijen, ondanks de splitsing tussen Noord- en Zuid-Korea, de etnische homogeniteit van de Koreaanse natie op grond van de vaste overtuiging dat zij de zuiverste afstammelingen zijn van een legendarische stamvader en half-god figuur genaamd Dangun die Gojoseon stichtte in 2333 BCE op grond van de beschrijving in de Dongguk Tonggam (1485).
ReceptieEdit
In beide Korea’s is de zuiverbloedtheorie een algemeen geloof, dat zelfs door sommige Zuid-Koreaanse presidenten wordt aangehangen. De debatten over dit onderwerp zijn in het Zuiden sporadisch te vinden, terwijl de publieke opinie in het Noorden moeilijk toegankelijk is. In een nationalistische visie zou het aanvechten of betwisten van de theorie neerkomen op het verraden van de Koreaanse identiteit tegenover de uitdaging van een vreemde etnische natie.
Enkele Koreaanse geleerden merkten op dat de zuiverbloedtheorie voor de Zuid-Koreaanse regering een nuttig instrument was om haar bevolking gehoorzaam en gemakkelijk regeerbaar te maken toen het land in ideologische beroering was. Dit was met name het geval tijdens de dictatoriale regeringen van de voormalige presidenten Syngman Rhee en Park Chung-hee, toen het nationalisme werd geïntegreerd in het anticommunisme.
Rol in de hedendaagse Zuid-Koreaanse samenlevingEdit
In Zuid-Korea leidt het begrip “zuiver bloed” tot discriminatie van mensen van zowel “buitenlands bloed” als “gemengd bloed”. Degenen met dit “gemengd bloed” of “buitenlands bloed” worden in Zuid-Korea soms Honhyeol (Koreaans: 혼혈; Hanja: 混血) genoemd.
De Zuid-Koreaanse nationaliteitswet is gebaseerd op het jus sanguinis in plaats van het jus solis, dat een territoriaal beginsel is dat rekening houdt met de geboorteplaats bij het toekennen van de nationaliteit. In dit verband hebben de meeste Zuid-Koreanen een sterkere band met Zuid-Koreanen die in het buitenland verblijven en met buitenlanders van Zuid-Koreaanse afkomst, dan met genaturaliseerde Zuid-Koreaanse burgers en expats die in Zuid-Korea verblijven. In 2005 stelde de oppositionele Grote Nationale Partij een herziening van de huidige Zuid-Koreaanse nationaliteitswet voor om de Zuid-Koreaanse nationaliteit toe te kennen aan personen die in Zuid-Korea zijn geboren, ongeacht de nationaliteit van hun ouders, maar dit voorstel werd verworpen wegens de ongunstige publieke opinie tegen een dergelijke maatregel.
Volgens Jon Huer, een columnist voor de Korea Times:
In een poging Korea en de Koreanen te begrijpen, moeten we inzien hoe belangrijk bloed is voor Korea. Koreanen houden van bloed, zowel in de echte zin van het woord als in overdrachtelijke zin. Uit protest vergieten ze graag bloed, soms hun eigen bloed in gesneden vingers en soms dierenbloed. Zij beschouwen “bloedverwantschap” als oppermachtig, boven andere banden en connecties. Zij voegen vaak “vlees” en “been” toe aan hun retorische uitspraken en voorkeuren. Kortom, Korea denkt graag over zichzelf en zijn volk in termen van bloed…
Veranderende attitudesEdit
Emma Campbell van de Australian National University stelt dat de opvattingen over Zuid-Koreaans nationalisme onder jongeren aan het evolueren zijn en dat er een nieuwe vorm aan het ontstaan is die geglobaliseerde culturele kenmerken vertoont. Deze kenmerken stellen de rol van etniciteit in het Zuid-Koreaanse nationalisme ter discussie. Volgens het onderzoek van Campbell, waarvoor zij 150 Zuid-Koreanen van in de twintig interviewde, neemt het verlangen naar hereniging af. Zij die voorstander zijn van een Koreaanse eenwording geven echter andere redenen dan etnisch nationalisme. De respondenten verklaarden dat zij alleen voor een hereniging zijn als die het leven in het Zuiden niet zou verstoren of als Noord-Korea economische gelijkwaardigheid met het Zuiden zou bereiken. Een klein aantal respondenten vermeldde verder dat zij voorstander waren van een “eenwording op voorwaarde dat deze niet tijdens hun leven zou plaatsvinden”. Een andere reden die werd opgegeven voor de wens tot eenwording was de toegang tot de natuurlijke hulpbronnen en goedkope arbeidskrachten van Noord-Korea. Dit begrip van evoluerend nationalisme is verder uitgewerkt door de betekenis van uri nara (Koreaans: 우리나라 ons land ) voor jonge Zuid-Koreanen, dat voor hen alleen verwijst naar Zuid-Korea in plaats van naar het hele Koreaanse schiereiland. Uit de interviews van Campbell bleek verder dat veel jonge Zuid-Koreanen geen problemen hebben om buitenlanders te accepteren als onderdeel van uri nara.
Uit een peiling van het Asan Institute for Policy Studies in 2015 bleek dat slechts 5,4 procent van de Zuid-Koreanen in de twintig zei dat ze Noord-Koreanen zagen als mensen die dezelfde bloedlijn delen met Zuid-Koreanen Uit de peiling bleek ook dat slechts 11 procent van de Zuid-Koreanen Noord-Korea associeerde met Koreanen, waarbij de meeste mensen hen associeerden met woorden als militair, oorlog of nucleaire wapens. Ook bleek dat de meeste Zuid-Koreanen diepere gevoelens van “nabijheid” uitten met Amerikanen en Chinezen dan met Noord-Koreanen.
Volgens een enquête van december 2017 uitgebracht door het Koreaanse Instituut voor Nationale Eenwording, gelooft 72,1% van de Zuid-Koreanen in de 20 jaar dat hereniging onnodig is. Bovendien ziet ongeveer 50% van de mannen in de 20 Noord-Korea als een regelrechte vijand waar ze niets mee te maken willen hebben.
Steven Denney van de Universiteit van Toronto zei dat “Jongere Zuid-Koreanen zich dichter bij Noord-Koreaanse migranten voelen dan, zeg, buitenlandse werknemers, maar ze zullen zich dichter bij een inheems geboren kind van niet-Koreaanse etniciteit voelen dan een voormalige inwoner van Noord-Korea.”
KritiekEdit
B. R. Myers merkte in 2010 in een hoofdartikel in de New York Times op dat er in Zuid-Korea relatief weinig publieke verontwaardiging was over het zinken van de ROKS Cheonan eerder dat jaar, wat hij deels toeschreef aan een gevoel van sympathie voor Noord-Korea onder Zuid-Koreanen, voortkomend uit een nauwere identificatie met het Koreaanse ras dan met de Zuid-Koreaanse staat. Myers verklaarde ook dat het rassennationalisme in Zuid-Korea het patriottisme van de Zuid-Koreaanse burgerij ten opzichte van Zuid-Korea ondermijnt door de sympathie voor Noord-Korea te vergroten, waardoor de nationale veiligheid van het land in het licht van de Noord-Koreaanse agressie wordt bedreigd, een gevoel dat wordt gedeeld door columnist Jon Huer van de Korea Times. Hij verklaarde dat het rassennationalisme van de Zuid-Koreanen “geen probleem is wanneer je een natiestaat hebt zoals Japan of Denemarken, maar wel wanneer je een verdeelde staat hebt”. Myers heeft ook verklaard dat Noord-Korea omgekeerd geen last heeft van dit dilemma, omdat het Noord-Koreaanse volk over het algemeen geneigd is het “Koreaanse ras” en het land Noord-Korea gelijk te stellen als één en hetzelfde, in tegenstelling tot Zuid-Korea, waar het “Koreaanse ras” en Zuid-Korea grotendeels worden gezien als verschillende entiteiten.