Dit artikel is door Thanissaro Bhikkhu bewerkt uit de workshop die hij gaf over “Boeddha, Dhamma, Sangha: De drievoudige toevlucht” in het Barre Centrum voor Boeddhistische Studies op 16-18 juni 1995.

De daad van toevlucht zoeken markeert het punt waarop men besluit de Dhamma te nemen als de primaire gids voor het gedrag in iemands leven. Het betekent dat iemands relatie tot de beoefening van de Dhamma is gerijpt van eenvoudige betrokkenheid tot een verbintenis. Om te begrijpen waarom deze verbintenis een “toevluchtsoord” wordt genoemd, is het nuttig te kijken naar de geschiedenis van het gebruik.

In het India van voor het Boeddhisme betekende toevlucht zoeken dat men zijn trouw betuigde aan een beschermheer – een machtig persoon of god – en zich onderwierp aan de richtlijnen van de beschermheer in de hoop in ruil daarvoor bescherming te ontvangen tegen gevaar. In de eerste jaren van de leer van de Boeddha namen zijn nieuwe volgelingen deze gewoonte over om hun trouw aan de Boeddha, de Dhamma en de Sangha te betuigen, maar in de boeddhistische context kreeg deze gewoonte een nieuwe betekenis.

Het boeddhisme is geen theïstische godsdienst, en dus vraagt iemand die toevlucht neemt in de boeddhistische zin niet dat de Boeddha persoonlijk tussenbeide komt om bescherming te bieden. Toch draait het onderricht van de Boeddha om het besef dat het menselijk leven vol gevaren is – van hebzucht, woede en begoocheling – en dus is het begrip toevlucht een centraal deel van het pad van de beoefening, in die zin dat de beoefening gericht is op het verkrijgen van bevrijding van die gevaren. Omdat zowel de gevaren als de bevrijding ervan uiteindelijk voortkomen uit de geest, zijn er twee niveaus van toevlucht nodig: externe toevluchtsoorden, die modellen en richtlijnen verschaffen zodat we kunnen bepalen welke kwaliteiten in de geest tot gevaar leiden en welke tot bevrijding; en interne toevluchtsoorden, d.w.z. de kwaliteiten die tot bevrijding leiden en die we in onze eigen geest ontwikkelen in navolging van onze externe modellen. Het interne niveau is waar ware toevlucht wordt gevonden.

De traditie van toevlucht zoeken is nog steeds relevant voor onze eigen beoefening vandaag, want wij worden geconfronteerd met dezelfde interne gevaren waarmee mensen in de tijd van de Boeddha werden geconfronteerd. Wij hebben nog steeds dezelfde bescherming nodig als zij. Toevlucht nemen in de boeddhistische zin is in wezen een daad van toevlucht nemen tot de leer van karma. Het is vergelijkbaar met een daad van onderwerping in die zin dat men zich ertoe verbindt te leven in overeenstemming met de overtuiging dat handelingen gebaseerd op vaardige intenties tot geluk leiden, terwijl handelingen gebaseerd op onvaardige intenties tot lijden leiden; het is vergelijkbaar met een daad van het eisen van bescherming in die zin dat men erop vertrouwt dat men door de leer te volgen niet zal vervallen in de ongelukken die slecht karma voortbrengt. Op deze manier toevlucht nemen betekent uiteindelijk toevlucht nemen tot de kwaliteit van onze eigen bedoelingen, want daarin ligt de essentie van karma.

De uiterlijke toevluchtsoorden in het boeddhisme zijn de Boeddha, de Dhamma en de Sangha, ook wel bekend als de Drievoudige Edelsteen. Zij worden edelstenen genoemd zowel omdat zij waardevol zijn als omdat men in de oudheid geloofde dat edelstenen beschermende krachten bezaten. De Drievoudige Edelsteen overtreft andere edelstenen in dit opzicht omdat zijn beschermende krachten op de proef gesteld kunnen worden en verder kunnen leiden dan die van welke fysieke edelsteen dan ook, helemaal tot absolute vrijheid van de onzekerheden van het rijk van veroudering, ziekte en dood.

De Boeddha, op het uiterlijke niveau, verwijst naar Siddhattha Gotama, de Indiase prins die afstand deed van zijn koninklijke titels en het woud introk, mediterend tot hij uiteindelijk Ontwaken bereikte. Toevlucht nemen tot de Boeddha betekent niet toevlucht nemen tot hem als persoon, maar toevlucht nemen tot het feit van zijn Ontwaken: vertrouwen op het geloof dat hij werkelijk tot de waarheid ontwaakte, dat hij dit deed door kwaliteiten te ontwikkelen die ook wij kunnen ontwikkelen, en dat de waarheden waartoe hij ontwaakte het beste perspectief bieden voor het leiden van ons leven.

De Dhamma, op het uiterlijke niveau, verwijst naar het pad van praktijk dat de Boeddha aan zijn volgelingen onderwees. Dit is op zijn beurt verdeeld in drie niveaus: de woorden van zijn leringen, de daad van het in praktijk brengen van die leringen, en de verwezenlijking van Ontwaken als resultaat. Deze driedeling van het woord “Dhamma” is in wezen een kaart die laat zien hoe men de externe toevluchtsoorden kan nemen en ze intern kan maken: leren over de leringen, ze gebruiken om de kwaliteiten te ontwikkelen die de Boeddha zelf gebruikte om Ontwaken te bereiken, en dan dezelfde bevrijding van gevaar realiseren die hij vond in de kwaliteit van Doodloosheid die wij van binnen kunnen aanraken.

Het woord Sangha, op het externe niveau, heeft twee betekenissen: conventioneel en ideaal. In de ideale zin bestaat de Sangha uit alle mensen, leken of ingewijden, die de Dhamma hebben beoefend tot het punt dat ze tenminste een glimp hebben opgevangen van de Doodloze. In een conventionele betekenis verwijst Sangha naar de gemeenschappen van gewijde monniken en nonnen. De twee betekenissen overlappen elkaar maar zijn niet noodzakelijk identiek. Veel leden van de ideale Sangha zijn niet gewijd; veel monniken en nonnen moeten de Doodloze nog aanraken. Allen die hun toevlucht nemen tot de Boeddha, de Dhamma en de Sangha worden leden van de viervoudige vergadering (parisa) van volgelingen van de Boeddha – monniken, nonnen, leken-mannen en leken-vrouwen. Hoewel algemeen wordt aangenomen dat alle mensen die betrokken zijn bij de beoefening van de Dhamma lid zijn van de Sangha, is dit niet het geval. Alleen zij die gewijd zijn zijn leden van de conventionele Sangha; alleen zij die een glimp hebben opgevangen van de Doodloze zijn leden van de ideale Sangha. Niettemin, allen die hun toevlucht hebben genomen tot de Drievoudige Gem maar niet behoren tot de Sangha in beide betekenissen van het woord, tellen nog steeds als echte boeddhisten in die zin dat zij leden zijn van de Boeddha’s parisa.

Wanneer men zijn toevlucht neemt tot de uiterlijke Sangha, neemt men toevlucht in beide betekenissen van de Sangha, maar de twee betekenissen verschaffen verschillende niveaus van toevlucht. De conventionele Sangha heeft geholpen de leer levend te houden gedurende meer dan 2.500 jaar. Zonder de Sangha zouden we nooit geleerd hebben wat de Boeddha onderwees. Niet alle leden van de conventionele Sangha zijn echter betrouwbare gedragsmodellen. Wanneer men dus een leidraad zoekt voor zijn leven, moet men kijken naar de levende of opgetekende voorbeelden die door de ideale Sangha’s worden gegeven. Zonder hun voorbeeld zouden we niet weten: (1) dat Ontwaken voor iedereen beschikbaar is, en niet alleen voor de Boeddha; en (2) hoe Ontwaken zich in werkelijkheid uitdrukt

Op het interne niveau zijn de Boeddha, de Dhamma en de Sangha de vaardige kwaliteiten die wij in onszelf ontwikkelen in navolging van onze uiterlijke modellen. Bijvoorbeeld, de Boeddha was een persoon van wijsheid, zuiverheid en mededogen. Wanneer we die kwaliteiten ontwikkelen, vormen ze onze toevlucht op een intern niveau. De Boeddha beproefde het ontwaken door het cultiveren van overtuiging, volharding, opmerkzaamheid, concentratie en onderscheidingsvermogen. Wanneer wij dezelfde kwaliteiten ontwikkelen tot het punt dat we ook het Ontwaken bereiken, is dat Ontwaken onze uiteindelijke toevlucht. Dit is het punt waar de drie aspecten van de Drievoudige Gem één worden: buiten het bereik van hebzucht, woede en begoocheling, en dus volkomen veilig.