By Paul Copan

Na een toespraak voor de Philomathean Society-een debatclub- op Union College in Schenectady, New York, kwam een student naar me toe en vroeg: “Bewijs me dat God bestaat.”

Ik vroeg hem, “Wat zou je als een aanvaardbaar niveau van bewijs beschouwen?”

De student pauzeerde en antwoordde uiteindelijk, “Ik denk dat ik daar nog niet eens over nagedacht heb.” Het gesprek, dat hartelijk genoeg bleek te zijn, stierf kort daarna uit.

Wanneer sceptici ons christenen om “bewijs” vragen, vragen zij gewoonlijk om “wetenschappelijk bewijs” voor het bestaan van God, objectieve morele waarden, de ziel, of leven na de dood. We zijn dergelijke uitdagingen gaan verwachten in een tijdperk van sciëntisme – het geloof dat wetenschap, en dus “wetenschappelijk bewijs”-alleen kennis kan opleveren. Sinds de aanslagen van 9/11 is dit “verlichte” moderne criterium voor weten versterkt door de “Nieuwe Atheïsten” – Daniel Dennett, Richard Dawkins, Sam Harris, en (wijlen) Christopher Hitchens. Richard Dawkins, bijvoorbeeld, schrijft “wetenschappelijke overtuigingen worden ondersteund door bewijs, en ze krijgen resultaten. Mythen en geloofsovertuigingen zijn dat niet en doen dat ook niet.” 1

Zulke critici gaan ervan uit dat christenen en andere theïsten een speciale bewijslast moeten dragen om aan te tonen dat God bestaat. Al die tijd kunnen atheïsten achterover leunen en beoordelen waar de theïst mee kan komen. En als er niets uit de bus komt, of als het naar hun mening niet voldoende sterk bewijs is, dan vinden zij zichzelf doorgaans gerechtvaardigd in hun afwijzing van God. Maar is dat het juiste protocol dat de rationaliteit en andere overwegingen vereisen?

In antwoord op dergelijke uitdagingen is het verstandig onze termen uit te zoeken en te definiëren. Wat bedoelen we met wetenschap? Wat is kennis? Wat is het verschil tussen een atheïst en een agnost? We moeten ook duidelijk worden over “de regels van het engagement”, zodat we eerlijk kunnen converseren over zulke onderwerpen.

WETENSCHAP, WETENSCHAP, EN KENNIS

Laten we eerst enkele verwarringen over wetenschap en kennis uit de weg ruimen. Daartoe moeten wij een onderscheid maken tussen wetenschap en sciëntisme. Zoals de christelijke wetenschapsfilosoof Del Ratzsch wetenschap definieert, is het de gepoogde objectieve studie van de natuurlijke wereld en natuurlijke verschijnselen, waarvan de theorieën en verklaringen normaal gesproken niet afwijken van de natuurlijke wereld.2

Nu zullen sommigen kibbelen over het woord “normaal gesproken”. Dit, zo suggereren zij, “smokkelt God de wetenschap binnen.” Maar dit te denken is een vergissing. Volhouden dat alles wat in de fysieke wereld gebeurt een fysieke verklaring vereist, is vragen stellen – dat wil zeggen aannemen wat men wil bewijzen. Maar als God bestaat en het universum heeft geschapen en ontworpen, zou het heel passend zijn dat Hij rechtstreeks in de wereld handelt volgens zijn goede en wijze bedoelingen. Bovendien zouden Gods daden in de wereld in principe waarneembare sporen van een dergelijke activiteit op of in de fysieke wereld achterlaten – of het nu de Big Bang is, de fijnafstemming van het universum, of wonderen zoals het veranderen van water in wijn. Het tweedelige boek Miracles van Craig Keener bijvoorbeeld biedt een enorme documentatie voor deze fysieke sporen – bijvoorbeeld genezingen en reanimaties na de dood die in Jezus’ naam zijn uitgevoerd. Keener vermeldt dat hij de feitelijke röntgenfoto’s bezit van voor en onmiddellijk na een aantal van deze gebeden voor genezing. 3 Dus hoewel de meeste dingen die in de fysieke wereld gebeuren een fysieke verklaring hebben, gaat het eisen van alleen maar fysieke verklaringen voor welke fysieke verschijnselen dan ook feitelijk verder dan de wetenschap tot de rigide eisen van het sciëntisme dat veronderstelt dat de fysieke wereld alles is wat er is (i.e., naturalisme). Zouden we, in het belang van het nastreven van de waarheid, niet moeten zoeken naar de beste verklaring voor een fysische gebeurtenis – of die nu natuurlijk of bovennatuurlijk is – en niet noodzakelijkerwijs naar de beste natuurlijke verklaring?

In de filmversie van Dr. Seuss’s Horton Hears a Who staat de kangoeroe erop dat Horton de olifant ongelijk heeft over het leven op een piepklein stofdeeltje. Geërgerd over Horton’s geloof in zulke kleine mensen, pontificeert de kangoeroe op een naturalistische manier: “als je iets niet kunt zien, horen of voelen, bestaat het niet !” Scientisme verklaart dat we alleen kunnen weten door wetenschappelijke observatie.4

Maar let op: dit is een filosofische veronderstelling; het is niet het resultaat van wetenschappelijke observatie of onderzoek. Het is een uitspraak over de wetenschap, niet een uitspraak over de wetenschap. Maar hoe weet men eigenlijk dat alleen wetenschap kennis oplevert? Of anders gezegd: hoe kun je wetenschappelijk bewijzen dat alle kennis wetenschappelijk bewijsbaar moet zijn? De eis “altijd wetenschappelijk te bewijzen” is een zelf-contradictoire eis.

Laten we de zaken een beetje verschuiven naar wat kennis zelf is. Door een groot deel van het debat heen snijdend, kunnen we zeggen dat kennis drie componenten heeft: het is (1) een overtuiging die (2) waar is en (3) gerechtvaardigd is (of, anderen zouden kunnen zeggen, rechtvaardiging): gerechtvaardigde ware overtuiging. Welnu, essentieel voor kennis is dat een overtuiging waar is. Ik kan dus niet met recht zeggen: “Ik weet dat de aarde plat is” of “Ik weet dat cirkels vierkant zijn.” Je kunt valse stellingen of uitspraken geloven, maar je kunt ze niet kennen. Waarheid is verbonden met kennis. Bovendien vereist kennis dat een ware overtuiging een garantie heeft – of iets waardoor een ware overtuiging in kennis verandert. Een toevallig ware overtuiging hebben is geen kennis. Een gelukkige ingeving hebben die waar blijkt te zijn, is geen kennis. Of stel dat je concludeert dat het 2:12 is door naar een klok in een winkeletalage te kijken; het blijkt dat je gelijk hebt, maar alleen toevallig: in werkelijkheid werkt de klok niet! De overtuiging dat het in dit geval 2:12 is, geldt evenmin als kennis.

Nu is sinds de tijd van René Descartes (1596-1650) een zeer strenge maar verderfelijke definitie van kennis de moderne geest gaan besmetten – namelijk dat kennis 100 procent zekerheid vereist.5 Dus als het “logisch mogelijk” is dat je je vergist, dan weet je het niet echt. Zoveel mensen blijken zo aarzelend te zijn over wat met recht “kennis” genoemd kan worden. Maar het volgen van zo’n rigide, absolute standaard is dwaasheid. Inderdaad, niemand anders dan God zou daaraan kunnen voldoen! Maar geen enkele geloofwaardige epistemoloog (een filosoof die gespecialiseerd is in de studie van kennis) aanvaardt deze “100 procent kennis”-mythe. Een belangrijke reden daarvoor is deze: je kunt niet met 100 procent zekerheid weten dat kennis 100 procent zekerheid vereist. Bovendien kunnen we een heleboel dingen echt weten die dit niveau van absolute zekerheid niet halen. Je weet bijvoorbeeld dat er een wereld bestaat die onafhankelijk is van je verstand – ook al is het logisch mogelijk dat het slechts een illusie is – maya, zoals de Advaita Vedanta Hindoe het zou noemen. Laten we dus zeggen dat deze logische mogelijkheid het “zekerheidsniveau” naar beneden haalt tot 97 procent. Betekent dit dat je niet echt kunt weten dat de buitenwereld bestaat? Wel, hoe weet de “100 procenter” dat we niet echt kunnen weten dat de wereld buiten onze geest bestaat ? Het is een feit dat we veel dingen met zekerheid weten, ook al is het niet met volledige zekerheid. Sterker nog, er zou maar weinig zijn dat we zouden kunnen weten als we die veeleisende norm zouden volgen.

Wanneer het aankomt op de kennis van Gods bestaan, hoeft de theïst niet te voldoen aan Descartes’ absolute normen. De gelovige kan genoeg goede redenen hebben om in God te geloven – ook al zijn het geen absolute, mathematisch zekere redenen. Een nuttige manier om het bestaan van God te beargumenteren is door ons af te vragen in welke context belangrijke kenmerken van het universum en het menselijk bestaan het best begrepen kunnen worden. Wij zijn ons bijvoorbeeld bewust van het bestaan van bewustzijn, vrije wil of een veronderstelde persoonlijke verantwoordelijkheid, persoonlijkheid, rationaliteit, plichten en menselijke waarde – om nog maar te zwijgen van het begin, de fijnafstemming en de schoonheden van het universum. Dit is nauwelijks verrassend als er een goede, persoonlijke, bewuste, rationele, creatieve, machtige en wijze God bestaat. Maar deze verschijnselen zijn tamelijk opzienbarend of schokkend als zij het resultaat zijn van deterministische, waardeloze, niet-bewuste, ongeleide, niet-rationele materiële processen. We hebben alle reden om te denken dat een naturalistische wereld deze verschijnselen niet zou voortbrengen – hoewel dit niet het geval is met theïsme – en veel naturalisten zelf zijn verbaasd en zelfs verbijsterd dat dergelijke kenmerken zouden voorkomen in een materialistisch, deterministisch universum.6

THEISME, ATHEISME, EN AGNOSTICISME

Een aantal jaren geleden hield ik een toespraak op een open forum aan het Worcester Polytechnic Institute (Massachusetts). Nadat ik mijn lezing had beëindigd, stond een student op en verkondigde zelfverzekerd: “de reden dat ik een atheïst ben, is dat er geen goede redenen zijn om in God te geloven.” Ik zei hem: “Dan moet je een agnost zijn. Het is immers mogelijk dat God bestaat, ook al zijn er geen goede redenen voor zijn bestaan voor ons beschikbaar.” Ik vroeg hem vervolgens wat voor soort agnost hij was.

Dit brengt ons bij de tweede reeks termen die we moeten verduidelijken – theïsme, atheïsme en agnosticisme – en we moeten ons ook buigen over de vraag wie de bewijslast draagt in het licht van deze tegenstrijdige opvattingen.

Het lijdt geen twijfel dat de theïst een waarheidsclaim maakt door te beweren dat God bestaat – een maximaal groot, aanbiddingswaardig wezen. Dus de theïst, die beweert iets te weten, moet een bewijslast dragen. Hoe is dit geloof gerechtvaardigd? Maar betekent dit dat de atheïst en de agnost geen bewering doen? Dat zou een onjuiste veronderstelling zijn.

Laten we even stilstaan bij de atheïst. Michael Scriven, een zelfbenoemd atheïstisch filosoof, heeft zichzelf eigenlijk een verkeerd etiket opgeplakt. Hij houdt vol: “we hoeven geen bewijs te hebben dat God niet bestaat om atheïsme te rechtvaardigen. Atheïsme is verplicht bij gebrek aan enig bewijs voor het bestaan van God. “7 Hij voegt eraan toe dat het concept van God en het concept van de Kerstman evenzeer de status van “onwerkelijk” delen omdat er voor geen van beide bewijs is.8

Er zijn minstens vijf problemen met de beweringen van Scriven. Het eerste is dat hij atheïsme onjuist heeft gedefinieerd. Wijlen de vooraanstaande filosoof Antony Flew – een atheïst die tegen het einde van zijn leven in God ging geloven – definieerde atheïsme als “verwerping van het geloof in God. “9 Dan is er de Encyclopedia of Philosophy (1967), die een “atheïst” definieert als iemand die “volhoudt dat er geen God is, dat wil zeggen, dat de zin ‘God bestaat’ een valse stelling uitdrukt.”10 Atheïstisch filosoof Julian Baggini definieert atheïsme als “het geloof dat er geen God of goden zijn. “11 Feit is dat de standaarddefinitie van atheïsme de verwerping van het geloof in God/gods is. De implicatie is duidelijk: als het atheïsme de kennis-claim maakt dat God niet bestaat, dan heeft dit standpunt net zo hard een rechtvaardiging nodig als de claim van de theïst dat God bestaat. Beiden dragen de bewijslast, daar zij beweringen doen.

Ten tweede, Scrivens beschrijving laat geen onderscheid toe tussen atheïsme en agnosticisme. Wat is dan het verschil? De agnost weet niet of God bestaat of niet. Laten we zeggen dat de agnost gelooft dat het bewijs voor God volledig ontbreekt en dat het bewijs ten gunste van atheïsme ook volledig ontbreekt. Waarom kiezen we hier niet het tegenovergestelde van Scriven? Waarom zeggen we niet dat, bij gebrek aan bewijs voor atheïsme (“God bestaat niet”), men theïst moet worden?

We zouden hieraan kunnen toevoegen dat, als zowel de atheïst als de agnost vinden dat er geen bewijs is voor God, hoe maakt Scriven dan onderscheid tussen deze twee posities? Volgens zijn voorstel zou agnosticisme identiek blijken te zijn aan atheïsme. Een dergelijke verwarring van categorieën bestaat echter niet als we uitgaan van de standaardopvatting van atheïsme als ongeloof in God – en niet eenvoudigweg ongeloof, wat de agnosticus juist zou beschrijven. Natuurlijk kan een agnost zeggen – en dat doet hij meestal – dat er bewijs voor God bestaat, maar dat het bewijs tegen God, dat ongeveer even zwaar weegt, haar ervan weerhoudt in God te geloven. Maar dat is hier niet aan de orde. Scrivens opvatting van atheïsme is zowel niet informatief als inconsistent.

Ten derde, de afwezigheid van bewijs is geen bewijs van afwezigheid. Zoals ik al eerder opmerkte, als bewijs voor God ontbreekt, zou de meer logische conclusie agnosticisme zijn. Immers, het is mogelijk dat God bestaat, zelfs als er nergens bewijs voor God te vinden zou zijn. In dat geval zouden we ons geloof moeten opschorten, wat neer zou komen op louter ongeloof, maar, zoals we gezien hebben, is dat iets anders dan ongeloof (d.w.z. atheïsme). Waarom zouden we denken dat we verplicht zijn om niet te geloven?

Vierde vraag: wat als het geloof in God “juist fundamenteel” is, zelfs zonder ondersteunend bewijs? Sommige christelijke filosofen zoals Alvin Plantinga en Nicholas Wolterstorff hebben betoogd dat we veel dingen geloven zonder bewijs of argumenten – bijvoorbeeld dat andere geesten bestaan of dat het universum ouder is dan vijftien minuten. Waarom zouden we niet hetzelfde kunnen zeggen over het bestaan van God – dat het “behoorlijk fundamenteel” is? Met andere woorden, wanneer onze geest goed functioneert en op de waarheid gericht is, dan zou een overtuigend of vast geloof over Gods bestaan gewoon op natuurlijke wijze uit deze ervaring kunnen voortkomen. Deze filosofen – zij worden “gereformeerde epistemologen” genoemd – ontkennen niet dat er bewijs is voor Gods bestaan, alleen dat bewijs niet vereist is om rationeel in God te geloven.12

Nu zouden we kunnen beweren dat het geloof in andere geesten of een universum dat ouder is dan vijftien minuten gewoon deel uitmaakt van onze alledaagse ervaring met gezond verstand, en dus zelf bewijs is. Dergelijke basale ervaringen dienen dus als bewijs, zelfs als dit bewijs niet is voortgebracht door middel van keiharde formele argumenten. Maar als deze gereformeerde epistemologen gelijk hebben, dan kunnen we spreken van een gerechtvaardigd geloof in God zonder argumenten of bewijzen.

Ten vijfde, beweren dat God en de Kerstman op hetzelfde niveau staan is een onjuiste vergelijking. We hebben sterke bewijzen dat de kerstman niet bestaat. We weten waar kerstcadeaus vandaan komen. We weten dat mensen, laat staan elfjes, niet op de Noordpool wonen. We kunnen er vrij zeker van zijn dat een menselijke Kerstman, als hij zou bestaan, sterfelijk zou zijn in plaats van tijdloos en onsterfelijk. Dit is bewijs tegen de Kerstman. Daarentegen hebben we wel bewijs voor het bestaan van God – het begin en de fijnafstemming van het universum, bewustzijn, rationaliteit, schoonheid, menselijke waardigheid en waarde, en vrije wil. Het bewijs voor God is van een heel ander niveau.

In het licht van deze punten moeten we nog een belangrijk onderscheid maken. Er zijn twee soorten agnostici: (1) de gewone agnost, die zegt: “Ik zou heel graag willen weten of God bestaat of niet, maar ik heb niet genoeg om mee verder te gaan” en (2) de norse (!) agnost, die zegt: “Ik weet niet of God bestaat of niet – en jij kunt het ook niet weten.” De laatste – de hardnekkige of militante agnost – beweert in het algemeen dat niemand kan weten dat God bestaat. Merk op dat de militante agnosticus ook een kennisclaim maakt. Nogmaals, deze moet net zo goed gerechtvaardigd worden als die van de atheïst of de theïst. Hoewel deze agnost misschien niet weet dat God bestaat, waarom zou hij erop staan dat niemand anders dat kan weten? Wat als God zich op een krachtige, zij het private, manier aan iemand openbaart – bij een brandend braambos of in een visioen in haar slaapkamer? Zelfs als het bewijs voor zulke ontmoetingen niet publiekelijk toegankelijk is voor de hardnekkige agnost, is de theïst die door zulke ontmoetingen overtuigd raakt van Gods bestaan, gerechtvaardigd in dat geloof, en de agnost kan zulke mogelijkheden niet eerlijk uitsluiten.

Zoals eerder gezegd, bewijs voor Gods bestaan is ruim voorhanden door de schepping, het geweten, de rationaliteit en de menselijke ervaring. Bovendien is het bijbelse geloof – in tegenstelling tot andere traditionele godsdiensten – controleerbaar; het stelt zich open voor publieke toetsing. Als Christus bijvoorbeeld niet uit de dood zou zijn opgewekt, zou het christelijk geloof vals zijn, zo betoogt Paulus in 1 Korintiërs 15. Inderdaad, de Schriften benadrukken stelselmatig de rol van ooggetuigen, het belang van openbare tekenen en wonderen om het geloof te stimuleren (Joh. 20:30-31), en andere historische bewijzen voor iedereen om in overweging te nemen.

Terwijl wij rationele redenen kunnen hebben om in God te geloven, laten wij niet vergeten dat er voldoende praktische of existentiële redenen zijn om God te overwegen. Dat wil zeggen, de vervulling van onze diepste menselijke verlangens wordt in God gevonden. Dit is een theïstische ondersteuning die de scepticus vaak over het hoofd ziet. Ons verlangen naar identiteit, veiligheid en betekenis, ons verlangen naar onsterfelijkheid en hoop aan gene zijde van het graf, ons verlangen naar vergeving van onze schuld en het wegnemen van schaamte, of ons verlangen naar kosmische gerechtigheid – al deze verlangens worden vervuld door God in Christus, die de eeuwigheid in ons hart heeft gelegd (Ecc. 3,11). Als wij gemaakt zijn voor een kinderlijke relatie met God, waarom zouden zulke verlangens dan buiten beschouwing moeten worden gelaten? Wat is er mis met betekenis en veiligheid of het overwinnen van de angst voor de dood? Eigenlijk zouden we er verstandig aan doen deze redenen – naast rationele redenen – in overweging te nemen, omdat we Gods beeld dragen, dat verder gaat dan louter menselijke rationele ervaring tot een breed scala van volkomen juiste overwegingen.

GELOOF EN BEWIJS, KENNIS EN IGNORANTIE

Waar laat dit dan de gewone agnost achter? Hier moeten we verder onderscheid maken. “Is de gewone agnost onschuldig in zijn onwetendheid over God, of is het een verwijtbare onwetendheid?” Toen ik in 2002 in Moskou was, heb ik een foto genomen van de wisseling van de wacht bij het graf van de onbekende soldaat aan de muur van het Kremlin. Om dat te doen, stapte ik op het gras, en omdat ik voldoende Russisch ken, zag ik geen bordjes die mij dat verboden. Maar een veiligheidsagent haalde me weg van de scène, volhoudend dat ik iets vreselijk verkeerd had gedaan en waarschijnlijk hopend op smeergeld. Nadat hij me naar mijn opleiding had gevraagd, riep hij uit: “Je bent filosoof, en je weet niet dat je niet op het gras moet gaan staan? Dit was echt een geval van onschuldige onwetendheid van mijn kant.

Nu, wat als ik te hard rijd op de snelweg maar niet op de borden let? Als de snelwegpatrouille mij aanhoudt, kan ik niet zeggen: “Ik ben onschuldig; ik heb het bord niet gezien.” Mijn onwetendheid zou verwijtbaar zijn, aangezien ik verplicht ben op de snelheidsborden te letten. Ik ben bang dat veel mensen die beweren onwetend te zijn over Gods bestaan, meer lijken op apatheïsten, die er niet om geven of God bestaat. Jammer genoeg wijden zij hun leven aan allerlei bezigheden – Facebook, films kijken, luxe cruises, golfen – maar besteden zij hun geestelijke vermogens niet aan het serieus nadenken over de allerbelangrijkste vraag, namelijk of God bestaat. Waarom zou God zich openbaren aan de moreel en geestelijk luie en apathische mensen?

En waarom zou hij zich openbaren aan de trotse en arrogante mensen, die eisen dat God “zichzelf bewijst” door middel van goddelijke pyrotechnieken (Mt 16,4)? Zou dat werkelijk oprechte bekering en diepe liefde tot God teweegbrengen ? De Israëlieten hadden immers tekenen in overvloed – de tien plagen, de gespleten Rode Zee, het manna elke morgen, de voortdurende aanwezigheid van een wolkkolom overdag en van vuur ’s nachts. Toch stierven de meeste Israëlieten in ongeloof na uitingen van afgoderij, opstandigheid en murmureren (1Kor.10:1-13). Bewijzen – zelfs het opstaan van een mens uit de dood – zijn geen garantie voor vertrouwen in God (Lc. 16,31). God is in meer geïnteresseerd dan ons gerechtvaardigd ware geloof dat hij bestaat. Zelfs de demonen zijn solide monotheïsten (Jak. 2,19). De meer dringende vraag is: zijn wij bereid God te kennen en gekend te worden door God, ons te onderwerpen aan God als de Kosmische Autoriteit?

God zoeken met heel ons hart is fundamenteel voor Gods openbaring aan ons (Jer. 29,13). Zoals de filosoof Blaise Pascal het uitdrukte:

Wil openlijk verschijnen voor hen die Hem van ganser harte zoeken, en verborgen zijn voor hen die Hem van ganser harte ontvluchten, zo regelt Hij de kennis van Zichzelf, dat Hij tekenen van Zichzelf heeft gegeven, zichtbaar voor hen die Hem zoeken, en niet voor hen die Hem niet zoeken. Er is genoeg licht voor hen die alleen maar willen zien, en genoeg duisternis voor hen die een tegengestelde gezindheid hebben.13

Daarnaast kan God bepaalde redenen hebben om zich te verhullen – om een groter vertrouwen en volharding aan te moedigen, een verdiept karakter, enzovoort. Hij openbaart zich op zijn eigen voorwaarden.

SUMMARY THOUGHTS

In theïstische, atheïstische en agnostische aangelegenheden moeten we voorzichtig zijn met het definiëren van onze termen. Dit houdt in dat wij ons bewust moeten zijn van wat voor kennis en onwetendheid geldt. We hebben gezien dat atheïsme – het geloof dat God niet bestaat – niet de standaardpositie is. De atheïst, de theïst en de hardnekkige agnost maken elk een claim, en deze claim moet gerechtvaardigd worden in plaats van aangenomen. Ieder draagt de bewijslast – niet alleen de theïst. En zelfs de gewone agnosticus kan gewoon een “apatheïst” zijn en zou dus verwijtbaar onwetend zijn. Bewijs is beschikbaar en God is bereid zich te openbaren, maar bewijs – zonder nederigheid van hart – zal niet het oprechte vertrouwen en de toewijding opleveren die God verlangt.

1Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life (New York: BasicBooks,
1995), 33.
2Del Ratzsch, Philosophy of Science (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1986), 15.
3 Craig Keener, Miracles, 2 vols. (Grand Rapids: Baker Academic, 2011). Voor verdere
gedocumenteerde wonderverhalen, zie hoofdstuk 7 in J.P. Moreland, Kingdom Triangle (Grand
Rapids: Zondervan, 2007)
4De zwakkere versie van het sciëntisme zegt dat wetenschap de beste manier is om iets te weten, maar het wordt meestal verwoord in de sterkere versie.
5Descartes’ criteria voor een geloofsaanvaarding zijn “vanzelfsprekend,” “onverbeterlijk,” en “evident voor de zintuigen.” Natuurlijk zijn deze criteria niet vanzelfsprekend, onverbeterlijk, of evident voor de zintuigen.
6Voor meer hierover, zie Paul Copan, “The Naturalists Are Declaring the Glory of God:
Discovering Natural Theology in the Unlikeliest Places,” in Philosophy and the Christian Worldview: Analysis, Assessment and Development, eds. David Werther & Mark D. Linville (New York: Continuum, 2012), 50-70; Paul Copan en Paul K . Moser, The Rationality of Belief (Londen: Routledge, 2003); Paul Copan, Loving Wisdom: Christian Philosophy of Religion (St. Louis: Chalice Press, 2007); William Lane Craig en J.P. Moreland, eds., The Blackwell Companion to Natural Theology (Oxford: Blackwell, 2012).
7Michael Scriven, Primary Philosophy (New York: McGraw-Hill, 1966), 102.
8Ibid, 103.
9 Antony Flew, Dictionary of Philosophy (New York: Macmillan, 1979), 28.
10Paul Edwards, ed., “Atheism,” Encyclopedia of Philosophy (New York: Macmillan, 1967),
1:175.
11 Julian Baggini, Atheism: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press,
2003), 3.
12 Voor een discussie, zie Alvin Plantinga, “Reason and Belief in God,” in Alvin Plantinga and
Nicholas Wolterstorff, eds., Faith and Rationality (Notre Dame: University Press, 1983), 27.
13 Pensées (Eng. Thoughts), #430.