Cases 13-17

The Foundation and Early Period of the Methodist Episcopal Church

Hoewel het Methodisme snel een eigen identiteit kreeg los van het Anglicanisme, was John Wesley niet van plan de Methodistische beweging los te maken van de Church of England. De situatie in Amerika maakte het echter moeilijk voor hem om dit standpunt te handhaven. John Wesley had sinds 1769 Methodistische predikers naar Amerika gestuurd, maar zij waren afhankelijk van gewijde Anglicaanse geestelijken om de sacramenten toe te dienen. Na de Amerikaanse Onafhankelijkheidsoorlog verdween de aanwezigheid van de Church of England in Amerika, waardoor het voor leden van Methodistische genootschappen onmogelijk werd de communie te ontvangen. John Wesley nam het heft in eigen handen en wijdde Richard Whatcoat en Thomas Vasey tot ouderlingen en Thomas Coke, reeds een Anglicaanse priester, tot superintendent. De drie pas gewijde Methodistische predikanten vertrokken in september 1784 naar Amerika, uitgerust met ongebonden exemplaren van The Sunday Service of the Methodists in North America, een nieuwe Methodistische liturgie geschreven door John Wesley en gebaseerd op het Book of Common Prayer uit 1662.

In december 1784 ontmoetten Thomas Coke, Richard Whatcoat, en Thomas Vasey predikanten van de Amerikaanse connexion voor een constitutionele conventie in de Lovely Lane Chapel in Baltimore. Op deze bijeenkomst, die de “Kerstconferentie” werd genoemd, werd Francis Asbury tot co-predikant gewijd. Er werd ook besloten dat de nieuwe kerk de “Methodist Episcopal Church” zou worden genoemd. Onder leiding van de eerste twee bisschoppen, Thomas Coke en Francis Asbury, had de ontluikende Methodist Episcopal Church te kampen met verschillende controverses en groeipijnen. Er waren vragen over het bestuur van de kerk, met name over de rol van het episcopaat, dat afweek van de Britse Methodistenbeweging onder John Wesley. De kerk stond ook voor de uitdaging een biraciale denominatie te zijn in een maatschappij die niet geïnteresseerd was in gelijkheid. Deze uitdaging resulteerde in de afscheiding van sommige Afro-Amerikaanse leden die meer autonomie in hun congregaties wensten. Tijdens het Tweede Grote Ontwaken (1790-1840) groeide de Methodist Episcopal Church aanzienlijk omdat haar rondtrekkende predikers (of circuitrijders) het bereik van de kerk uitbreidden en kampbijeenkomsten de ruimte en omstandigheden boden voor opwekking.

In 1787 verlieten Richard Allen, Absalom Jones, en andere Afro-Amerikaanse leden de St. George’s Methodist Episcopal Church in Philadelphia, nadat zij discriminatie en segregatie-met-geweld van blanke leden hadden ervaren. Allen begon de Mother Bethel African Methodist Episcopal Church in Philadelphia (1793). Niet alleen was de naam een erkenning van het Wesleyaanse erfgoed, maar het toonde ook de nauwe banden die deze nieuwe kerk had met de Methodist Episcopal Church. In 1815 bracht Allen vier andere Afro-Amerikaanse congregaties samen om een aparte denominatie te vormen die bekend stond als de African Methodist Episcopal Church, en Allen was de eerste bisschop van deze kerk. Als kerkgenootschap opereerde de kerk voornamelijk boven de Mason-Dixon Line tot het einde van de Burgeroorlog. Tijdens de wederopbouw groeide de African Methodist Episcopal Church aanzienlijk in het zuiden, en vandaag de dag is het een van de grootste denominaties in de Verenigde Staten.

Met betrekking tot het instituut slavernij is het duidelijk dat het Wesleyan Methodisme, vanaf het begin, ertegen gekant was. John Wesley viel het openlijk aan in zijn traktaat, Gedachten over Slavernij. Zelfs vóór de oprichting van de Methodist Episcopal Church in 1784, verklaarden de notulen van de 1780 Baltimore conferentie van predikanten in verband met John Wesley dat “slavernij in strijd is met de wetten van God, de mens en de natuur, en schadelijk voor de samenleving”. Tijdens de Kerstconferentie van 1784 werd soortgelijke taal gebruikt om slavernij te veroordelen in de verklaring dat slavernij “in strijd is met de gouden wet van God, waaraan alle wetten en profeten hangen”. Veel Methodisten in het Zuiden kozen ervoor dit standpunt niet te accepteren, waardoor de anti-slavernij regels in feite werden opgeschort. In 1836 probeerde William Capers de kwestie te seculariseren door te schrijven: “Wij beschouwen de kwestie van de afschaffing van de slavernij als een civiele kwestie, die tot de staat behoort, en in het geheel niet als een religieuze kwestie, of geschikt voor de kerk.” Uiteindelijk zou het onderwerp slavernij de doorslaggevende kwestie worden die de Methodist Episcopal Church in 1844 langs noord-zuidgrenzen zou verdelen. De tolerantie van de beweging ten opzichte van de slavernij staat te boek als het donkerste segment in de geschiedenis van het Amerikaanse Methodisme.

Vrouwen ervoeren ook minder vrijheid in de Methodist Episcopal Church dan in het Britse Methodisme van de achttiende eeuw. Dit verschil was deels te wijten aan de sterke invloed die Susanna Wesley had op John en Charles Wesley. Vrouwen als Grace Murry bekleedden leidinggevende posities binnen de Methodist Societies en anderen, zoals Mary Bosquenet Fletcher, hadden reputaties opgebouwd als begenadigd predikanten. Toen de Methodist Episcopal Church in de jonge Verenigde Staten werd gevormd, werd de rol van vrouwen echter ingeperkt. In de negentiende eeuw was Maggie Newton Van Cott de eerste vrouw die in de Methodist Episcopal Church mocht prediken, maar pas tijdens de Algemene Conferentie van de Methodist Church in 1956 kregen vrouwen volledige rechten als predikante. Later zou de United Methodist Church vrouwen promoveren tot belangrijke leidinggevende functies: Marjorie Matthews was de eerste vrouw die in 1980 tot bisschop werd gekozen en Leontine T.C. Kelly was de eerste Afro-Amerikaanse vrouw die in 1984 tot bisschop werd gekozen.