Santería, (Spaans: “De Weg van de Heiligen”) , ook La Regla de Ocha (Spaans: “De Orde van de Orisha’s”) of La Religión Lucumí (Spaans: “De Orde van Lucumí”) genoemd, de meest gebruikelijke naam die wordt gegeven aan een religieuze traditie van Afrikaanse oorsprong die in Cuba werd ontwikkeld en zich vervolgens over Latijns-Amerika en de Verenigde Staten verspreidde.
Santería werd naar Cuba gebracht door de mensen van de Yoruban-volken van West-Afrika, die in de eerste decennia van de 19e eeuw in groten getale tot slaaf werden gemaakt. De naam “Santería” is afgeleid van de overeenkomsten die door sommige gelovigen werden gemaakt tussen de Yoruba-goden, orishas genaamd, en de heiligen (santos) van de rooms-katholieke vroomheid. Veel hedendaagse beoefenaars verwijzen naar de traditie als “de religie van de orisha’s” of de “Lukumi-religie”, naar de naam waaronder de Yoruba in Cuba bekend stonden.
Santería is gebaseerd op de ontwikkeling van persoonlijke relaties door waarzeggerij, offers, inwijding en mediumschap (zie medium) tussen beoefenaars van de religie en de orisha-goden, die hun toegewijden bescherming, wijsheid en succes bieden en die de toegewijden in tijden van crisis begeleiden. Men gelooft dat toegang tot de orisha’s kan worden verkregen door verschillende soorten waarzeggerij. In het Ifá orakel bijvoorbeeld, interpreteert een getrainde priester, een babalawo (“vader van het mysterie”), de val van gewijde palmnoten om het antwoord van de orishas op de vraag van een zoeker te onthullen. De meeste Ifá consulten schrijven een vorm van offeren voor aan een of meer van de orishas. Deze offers kunnen variëren van eenvoudige voorstellingen voor huisaltaren tot uitgebreide feesten ter ere van de orisha’s. Als resultaat van deze ceremoniële uitwisselingen stelt het orakel vaak vast dat een bepaalde orisha de toegewijde als zijn kind heeft opgeëist. Vervolgens worden voorbereidingen getroffen voor de grootse en onherroepelijke inwijding van de toegewijde in de mysteriën van die orisha. Tijdens de kroningsceremonie worden de symbolen van de patroon-orkisha op het hoofd van de toegewijde geplaatst, en kan hij of zij in een ceremoniële trance gaan en een medium voor die orisha worden. Bij trommeldansen, bembés genaamd, kunnen ingewijde toegewijden, die nu olorishas worden genoemd – zij die “de orisha hebben” – hun gewone bewustzijn verliezen en dat van hun orishapatronen manifesteren. Via de lichamen van hun mediums communiceren de orisha’s rechtstreeks met de gelovigen en genezen en profeteren zij voor degenen die hen benaderen.
Van de Cubaanse Revolutie van 1959 tot het begin van de 21e eeuw verlieten bijna een miljoen Cubanen het eiland, waardoor de Orisha-religie naar steden in heel Amerika werd gebracht, met name naar Miami en New York. De traditie verspreidde zich ook naar andere Latino-gemeenschappen, Afro-Amerikanen en blanke Amerikanen. Hoewel volkstellingsgegevens ontbreken, is het waarschijnlijk dat het aantal ingewijde toegewijden in de tienduizenden loopt en dat het aantal mensen dat wel eens een orisha raadpleegt, in de miljoenen loopt.
Aanhangers zien de orisatraditie als een wereldgodsdienst en hebben publieke erkenning gekregen voor hun spirituele prestaties. In 1993 bevestigde het Hooggerechtshof van de Verenigde Staten unaniem het recht van toegewijden om het controversiële ritueel van dierenoffers uit te voeren in de zaak Church of the Lukumi Babalu Aye v. Hialeah. Het Amerikaanse leger en het Federale Bureau van Gevangenissen hebben orisha-diensten opgenomen in hun aalmoezeniersdiensten. Muzikanten, schilders, beeldhouwers en schrijvers hebben in de Orisha-traditie bronnen gevonden van Afrikaanse kunstzinnigheid en trots. Het is waarschijnlijk dat de Orisha-tradities zullen blijven groeien en erkend zullen worden als een van de belangrijkste Afrikaanse bijdragen aan de wereldcultuur.